大方廣佛華嚴經　　（第六五六卷）　　2002/3/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0656

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，意加第七句：

　　【與知一切眾生語言海轉法輪詞辯智。】

　　這一句我們很明顯的能夠看到十海裡面轉法輪海。前面說到觀機，也就是知道一切眾生的需求，這個需求是講現前的，我們通常也講到現前極迫切的需求，眼前我想要的，這個就是最契機了。你知道眾生眼前的迫切需求，你還要觀察他能夠理解多少，如果你不知道他的根性、他的程度，還是沒有辦法幫助他。我們看歷代祖師大德講經說法，這個水平不斷的往下降，降到印光法師，印光法師許多同修都知道，西方世界代表第一智慧的大勢至菩薩應化而來，他在一生當中為我們所示現的因果教育，我們想想很有道理。現代人跟他講高深的佛法，他不能接受，沒有利益，說也是白說，所以眾生的程度不斷往下降，我們要恆順眾生，才能成就隨喜功德。這個經為什麼人講的？為現代人講的，要幫助現前大眾。

　　《華嚴經》講的人少，像《金剛經》、《般若心經》、《楞嚴經》，這是我們過去常讀的，歷代的註解都非常豐富。《金剛經》的註解五百多家，《楞嚴經》註解也有一百多家，那些註經的人、講經的人，面對著當機都是當代，所以我們從他註解裡面能看到他那個對象是什麼樣的根性。每一個朝代這個註解我們比較看，愈是近代愈淺顯，愈容易明瞭。這是說明什麼？愈靠近代，這個根性程度下降，到今天可以說是降到谷底，連一般國文的程度都有問題。民國初年，民國十幾二十年的時候，小學生寫的作文，現在大學中文系的學生，不要說是他寫不出來，他看都看不懂。我們就能夠想到在這一個世紀裡頭，國文的水準大幅度的下降，這個對於讀經、研教產生很大的障礙。從古人註疏，我們就曉得古人講經真正是經典裡頭的要義點到為止。我們在《華嚴經疏鈔》，李長者的《合論》就更不必說了，看的人、聽的人他就能明白。

　　所以清涼大師講《華嚴》一年講一遍，八十卷經從頭到尾講一遍，一年。他老人家高壽，花一生《華嚴經》講五十遍，至少講這一部經講五十年，真的叫華嚴菩薩，他怎麼不入法界？跟他學的人，一個個也了不起。我們今天要用那種方式來講，那叫白講了，為什麼？沒人聽得懂。佛家大家常講，掛在口皮上，「功德」，什麼叫功德？成績是功德，你下一番功夫，成績拿出來，成績是果，果是德。如果我們講的大家聽不懂，那有什麼功德？什麼功德也沒有。講了真聽懂了，生起信心了，改變了我們對宇宙人生的看法，改變了我們處世待人的心態，這是德，我們在這個經教裡頭確實學到了東西。說個最淺顯的話，我們學會做人，我們懂得跟一切人事物怎麼相處，跟自然環境怎麼相處，跟天地鬼神怎麼相處，都搞清楚、搞明白，這叫大德，大功德，大功大德。所以在今天這個時代，點到為止那種講學的方法，隨著時代過去了，往後沒有這個根性的人，不能不明白，不能不講到我們現實生活。

　　這一句是講的教學，轉法輪就是教學，傳法。所以這個學院，從前寺院道場是學校，這個地方都有真正有修有學的大德，每天跟大眾講經說法，就像佛陀在世一樣。佛陀在世為大家講經說法四十九年，三百餘會，那個會就是我們今天講的單元，大單元。這一生當中他的講學是有三百多個大單元，大單元裡頭還分中單元，中單元還分小單元。《華嚴》這是一個大單元，三十九品是中單元，每一品裡頭的大段是小單元，都能夠獨立的；合起來是一個大單元，分開每一個小單元都是一部小部經，都可以獨立，會學的人都能得利益。譬如像我們現在講的這一段加持，加持是一個單元，裡面分口加、意加、身加，分三個小單元；意加這一個單元可以獨立。這個單元裡面這三個小單元，每一個單元也可以獨立。我們明白這個道理，將來你們踏進社會，觀察群機，人家請你講經、請你講開示，我不必講全經，就講這一段。這一段是他現前所需要的，對他現前有肯定的好處，我們這樣介紹給他。

　　這是得到佛力加持，『知一切眾生語言海』，這對於現在人來講確實相當不容易，如果有這個能力，翻譯就不必要了。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，法身菩薩得諸佛加持，有這個能力。凡夫就不行了，煩惱業障習氣太重，諸佛菩薩想加持也加不上。怎麼辦？不能不學言語，語言學對於現代來講，重要！在現在這個世界上，用得最普遍的是英語，也有人說二十一世紀中國會漸漸的興旺起來，中國的語言將來在世界這個社會上會有很重的分量。所以現在許多外國人，外國學校裡面都開漢語學系，學中國語言的人愈來愈多。中國人口這麼多，市場這麼大，要想到中國做生意，首先要突破語言的障礙。所以現在學中國語言的人很多，學中國歷史地理的人很多，為什麼？想到中國做生意。那我們要知道，我們將來要弘揚佛法，佛法要弘揚到全世界，尤其是中國大陸，中國大陸現在加入世貿組織，肯定是大幅度的開放。現在中國政府對於宗教愈來愈重視，特別是宗教教育，能夠幫助安定社會人心，能夠消除衝突，促進和平。

　　中國的語文重要！所以我們今天在這個地方，至少中國的語文跟英語是我們主修的功課，不能不在這上面下功夫。這是講經教學的基礎之基礎，我們要特別重視，這些資料我們的圖書設備相當充實。我過去在美國，我勸美國那邊的華僑，用《無量壽經》代替國文，好好的教子弟們。我說用這個方法來教中國語文，是一舉四得。第一個，你每天教導他，讓他讀誦、背誦，中國話就是母語，你不會忘記，這第一個好處，你還能說一口標準的中國話。第二個好處，認識中國文字。第三個好處，能夠懂得淺顯的文言文。夏蓮居老居士會集本好，很淺顯的文言文。第四個好處，學了佛經。一舉四得！家裡面的家長父母帶著兒女一起來讀。每天至少要讀半個小時，不必這一部經讀完，半個小時讀多少就算多少，明天接著再讀。三、四天讀完一部都沒有關係，最重要的是不能間斷。這樣讀上三年，國文的基礎自自然然就好了，我勸人用這個方法。

　　但是要發心做一個講經的法師，法師是在家居士也稱法師，講經教學的這個還不夠，一定要真正去念古文。古文不必選太深，如果你讀、研究感覺得太困難就不選，但是你要記住一定要選古文，不要選白話文，有助於將來講經教學，很重要！外國的經典，外文我建議諸位讀《聖經》。在《聖經》裡頭也選，選對於現前的生活有實際上的利益，你去選這些章節；或者是一章，或者是一章裡面選幾節，兩三節，我們用這個東西來做教科書，這樣子我們也能夠了解西方人的宗教。實在講，這一部書還是被許多人尊重的。在宗教這一個層次，我們決定不能夠疏忽伊斯蘭教，伊斯蘭教在這個世界是一個很大的組織，人口也有好幾億人。要想學阿拉伯文，或者是學英語的也行，《古蘭經》有英語的譯本。我們在《古蘭經》裡面選擇這些好的教誨，做為我們語文的教材，都好！我們選擇語文教材應當以這個為主，然後以西方過去這些聖哲他們的一些嘉言為輔助，我們讀這些東西，這些東西將來在弘法利生上都可以引用，所以教材不能不慎重的選擇。

　　我們要提倡，希望世間所有的宗教都能夠走上社會教育，才能夠幫助這個世間消除災難，積集福德。以這個為教學的理念，中心的理念，一切時一切處都不離開聖賢的教誨。所以這是讀到這一句，我們這樣的修學，一定能夠得到佛力加持，好好的把語文加強。佛力加持是不是真的能得到？前面那一句話記住，三個條件第三個條件最重要，「以汝修一切諸佛行願力故」。我們要有這個條件，才能夠得到諸佛如來的加持，才能夠得到一切神聖的加持。漢學裡頭最基本的東西，《大學》、《中庸》、《論語》，《四書》裡頭我們選這三種，這三種的分量不多；《孟子》的分量超過這三種，我們怕東西太多接受不了，就選這三種。《四書》的參考資料非常豐富，我們要認真的學習。有這樣基礎，再深入大乘就不難了。戒經裡面佛常講，「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，我們沒有學小乘，但是我們學儒家這三樣東西，那足以代替小乘。

　　我還希望有同學發心，將來在學院開《五種遺規》這一門課，很有必要！這一門課要是修學好了，將來我們可以辦個小學，我們學這個東西就有用，可以落實，教童蒙。我們相信有些家長會把他的小孩送到這個地方來念書，我們辦一個小型的小學，這裡面完全教古聖先賢的教訓。像現在台灣跟中國大陸，連馬來西亞、新加坡都在推行兒童讀經，我們可以正式辦一個小學學校來提倡。這個課程佔他學習的一半，另外一半學一般小學裡面的課程，我相信將來對他的升學、對他的事業，都會有很深的影響。要有好的老師，這老師是菩薩，不是普通人。教學的教材可以新編，新編的時候還用舊的東西，舊的東西有很多不適合於現代這個社會，那一部分我們把它捨棄，選擇現前很需要的，我們來學習。

　　這一句後面是『轉法輪詞辯智』，這就是我們講的無礙辯才。無礙辯才要得佛力加持，自己的條件是信願行，依《華嚴經》普賢十願、文殊十波羅蜜。我們對於這二十條要能信、能解、能行，這二十條是《華嚴經》修行的總綱領，確確實實念念為正法、為利益眾生。利益眾生就是幫助一切眾生破迷開悟、斷惡修善、離苦得樂，自己要做出真實徹底的犧牲奉獻。頭一個做出樣子來給人看，人家才會相信；能說不能行，影響力不大。釋迦牟尼佛能說又能行，孔老夫子言行一致，所以它能產生不思議的效果，能夠影響幾千年都不衰。這是什麼德行？沒有別的，言行一致而已，說到做到。所以千年萬世的人，對他景仰、佩服，我們應當效法。決定不是只是口裡說說而已，我要要求自己、要勉勵自己，向佛菩薩學習，向大聖大賢學習，這就對了。能這樣做，這個辯才自然就相應。第八句：

　　【與普入法界一切世界海身智。】

　　「普」是平等，不平等就不能普。『普入法界一切世界海』，它的底下有一個『身』，「一切世界海身」，這樣的智慧。我們看這個句子，它講的什麼意思很難懂。清涼大師在此地給我們開示的，這就是願海，「以願力故，入法界中一切世界」，他老人家這一點，我們就省悟過來，我們就明白了。這裡頭真正的意思是什麼？普度眾生。應以什麼身得度，就現什麼身；應該給他說什麼法，就要給他說什麼法。應該給他說什麼法，就是他所需求的。他現在遇到許多障難，這個障難怎樣把它化解，怎樣幫助他災消福來，這是真正的學問、真實的教學。所以大師給我們指點「願力故」，你要沒有願力，你就不能入法界一切世界。有人確實也有一點德行，也有一點智慧能力，看到眼前這些眾生迷惑顛倒，造作無量無邊的罪業，看到這個會怎麼樣？厭世。感覺這個世界沒有前途，這個世界生活沒有意義，於是一心就想往生，想死，活了沒意思。這是什麼原因？沒有願力。能不能往生？不能往生，念佛都不能往生。為什麼？往生要願力，厭世這個力量不能往生。

　　你要是另一種發心，看到苦難眾生，我想幫助他、我想救他，但是現在我的智慧能力不夠，我趕緊到西方極樂世界去求學，學成之後，我回來幫助他。這個願力行，這個願力跟佛的願力相應，這個不是厭世，你們想想對不對？如果是厭世的話，念佛不能往生，跟諸佛如來的本願不相應。如果你明白這個道理，我還有一點小智慧、還有一點小能力，我一定要把它完全貢獻給社會大眾，幫助他們，我念佛求生淨土；希望我往生之後，能夠有更大的成就，再來的時候，我能幫更大的忙。這個行，這個相應。所以大家千萬要記住，西方世界不會收厭世之人，我確實是遇到這樣的人。我提醒同學們，厭世不能往生，哪一個佛菩薩不是積極在求度眾生？各個都是做得非常積極。尤其是苦難眾生迷惑顛倒，造作罪業，他為什麼造這麼深重罪業？他無知。他要是個明白人，就不會造罪業了。造作罪業都是迷惑顛倒，所以才做錯事情。頭腦清楚明白人，怎麼會做錯事？

　　為什麼會迷惑顛倒？沒有人教。我懂得一點，我就教一點，智慧就增長；我懂得，我不肯教，捨棄他們，這些惡人我不再教他們了，吝法！吝法的果報是愚痴，來生跟他們一樣。縱然算你這一生還修積一點小善、小德，你可以保住人身，但是一轉人身的時候，就跟他們一樣。佛陀在世，僧團裡面這種例子很多，最著名的是周利槃陀伽。佛說這個人前世是三藏法師，講經教學自己要留一手，怕學生將來超過自己，不肯完全教人。自己懂得十分，教人家五分，這叫吝法；吝法，來生得愚痴果報。佛教給我們三種布施，得三種殊勝果報，財布施得財富，這個道理是法爾如是，真理；法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。你要想得財富、得智慧、得健康長壽，你一定要相信佛陀教誨，認真努力去修三種布施，認識福田。什麼是真正的福田，你能夠認識，抓住機會廣種福田，那你這三種福報就豐足。

　　佛不欺騙人，佛希望我們每一個人都好。這是沒有覺悟之前，性德沒有流露出來，靠修德，這個福報是修來的。明心見性之後，那就不必說了，那是性德的流露。性德流露還要不要修三種布施？自然修三種布施，你看看哪一尊佛不修三種布施？哪一尊菩薩不修三種布施？哪一位大修行人不修三種布施？統統修！出家當中的大善知識，他沒有財布施，沒有外財布施，他有內財布施，用真誠心、清淨心、平等心教化一切眾生，要用身體、要用體力、要用言語，這屬於內財布施，所以他得財富，內財布施比外財布施所得的財富還要多。不肯布施、不肯幫助的人，這個沒法子，他的福德很有限，他對於佛講的這些道理，他沒有了解。他要是了解，他就決定會抓住機會，別人一提示，他立刻就曉得，哪裡還要別人來勸請？主動就幹！

　　在世間凡是熱心做這些公益事業的人，今天講社會要教化，非常熱心；有些人說「我身體不好，體力不足」，是的，你沒有修布施，你要是熱心去做，不要去想你的身體，不知道自己精神從哪裡來的，也不曉得自己體力從哪裡來的，不可思議！這些，我們今天讀到這一段經文，一切諸佛加持於你。我沒有求佛加持？你所作所為、你所思所想跟佛感應道交，自自然然就得佛力加持。我們學佛不是天天在佛菩薩面前禱告求加持，沒有！那樣是太麻煩太費事了！確實沒有這個念頭求加持。但是我們確實有念頭熱心幫助一切眾生，他需要什麼樣的幫助，只要我還有一點點能力，我都幹。這個事情不能謙虛，沒有人做了，我做得是不好，但是沒人做；有人做得比我好，我趕快退下來讓給他，我在旁邊協助，我絕對不障礙賢能。真有這個心，真有這種行持，當然得一切諸佛加持，道理在此地。

　　我們真正要想幫助人，你們諸位想一想，要斷煩惱，要斷習氣，為什麼？我要幫助人，我煩惱習氣不斷，我智慧不開，我幫助別人智慧能力就有限。我會認真學法門，我的斷煩惱學法門不是為自己，是為了成就自己的智慧能力；你這樣每天在這裡學習，都與諸佛如來本願相應，會得佛加持；要是為自己的名聞利養，你就得不到佛加持。佛在經上告訴我們，「不容毫分不善夾雜」，那個毫分不善是什麼？自私自利。為名為利，為貪圖世間五欲六塵的享受，都得不到加持，只要夾雜毫分，得不到加持；如果一點都不夾雜，沒有不得加持的道理在。所以學佛不能沒有願力，自己的願力要跟諸佛如來的願力相應。

　　意加第九句： 

　　【與得一切佛音聲智。】

　　清涼大師告訴我們，這一句是演說海。演說海跟前面轉法輪有什麼不一樣？轉法輪的意義深，演說的意義廣，演說就是世尊在經論裡面常常囑咐我們的為人演說；轉法輪裡頭最重要的是傳法，所以這個意思深，如果你沒有傳人，佛法到你這個地方就中斷了。這個燈從釋迦牟尼佛祖祖相傳，傳到我這個地方，後來沒有人傳，這個燈就滅了，這是大事。佛法如是，世法亦如是。所以世間一個好的老師，他在一生當中唯一的一個希望，希望有傳人，只要有一個傳人，他這一生沒有白來，佛法的慧命能夠延續。在最艱難、最困苦的環境當中，像今天亂世，沒有人想學，人家對佛法就產生誤會，沒人學了，只要有一個傳人，這一盞燈不滅。我們想想達摩祖師到中國來，中國當時這個社會，無論在家出家，不知道禪好，沒人願意跟他學，在少林寺面壁九年，才遇到一個慧可；慧可在他的指導之下，大徹大悟、明心見性，他有了這一個傳人。他到中國來的這一趟，就沒有白來了。慧可傳僧璨，僧燦傳道信，道信傳弘忍，都是傳一個；弘忍是第五代，到第六代惠能大師，大家才知道這個法門的好處，學的人多了。惠能大師指導之下，明心見性大徹大悟有四十多個人，這四十多個人把達摩祖師這個法發揚光大，不但影響當時整個社會，一直可以說影響到今天。

　　橫的這個影響，影響整個中國，中國周邊的韓國、日本，下面的越南，這都是大乘佛法流傳，影響的時間到今天一千四百年了。所以，只要有一個能傳的，這個正法是活的，沒有死。但是到今天禪宗確實沒有傳人，我沒有聽說。這個話不是我說的，倓虛老法師講的，《影塵回憶錄》，那是他的自傳，他口述的，他的學生大光法師筆記的。我跟大光是很好的朋友，前幾年往生了，老的同參道友多半都不在世間了，現在香港還有一位算是禪宗的大德聖一法師，這兩年來身體也不好，所以禪宗開悟的沒有了。倓虛老法師講，得禪定的還有，但是諸位要曉得，得禪定而不能開悟，不算有成就，一定要大徹大悟、明心見性，那才是真正成就。禪宗往後沒有人了，密宗往後也有問題，這個話是黃念祖老居士告訴我的。密宗的傳人有了問題，真正開悟證果的人少了，走向形式化；顯教裡面問題也非常嚴重，這是整個佛法的衰相。

　　佛法將來還能不能復興？早年章嘉大師在世的時候，我向他老人家請教，老人告訴我，他說會復興，現在雖然是低潮，低到谷底，慢慢還會起來。世尊末法一萬年，現在才過一千年，後面還有九千年，九千年當中有起伏，有興有衰。現在我們遇到的是衰，衰到谷底了，往後還會有興起的時候，這是大師告訴我的。所以傳法真正是續佛慧命，演說是弘法利生。我當年跟黃念祖老居士見過很多次的面，老居士跟我也有書信往來，無論是見面、無論是書信都勉勵我培養人才重要。我給他老人家說，「這個我懂得，緣不成熟。」世出世間法都是因緣生法，佛法也不例外，遇不到可傳的人，那是一點都沒有法子。什麼樣的人是傳法的人？具備傳法的條件？對於如來大法真正的是能信、能解、能行、能證，具足這個條件，這是法器，這是佛法的傳人。信心堅定，無論在什麼境界裡頭不會動搖、不會退轉，他有正知正見。現在這個時代，正是《楞嚴經》上所講的「邪師說法，如恆河沙」，他聽到這些、看到這些，心地如如不動，真正能夠依教奉行，這個人是法器，這個人是傳人。做法師的人要有慧眼，要能認識，他有弘願弘護正法、捨己為人。

　　『與得一切佛音聲智』，這是為人演說。全心全力竭盡自己的能力，我懂一句，我就為人說一句，我懂兩句，我就為人說兩句，我不懂的不說；不懂的如果充面子勉強說，會說錯，說錯那你誤導眾生，你要背因果責任。唐朝時候百丈大師野狐禪的故事，佛家術語叫公案，說公案很多人不懂，我們講故事大家都好懂，很值得我們警惕。「錯下一個字的轉語」，說錯一個字，這個因果自己要負，「墮五百世野狐身」，遇到百丈禪師才把他糾正過來，他才脫離畜生身，轉生在聖道這個殊勝的果報。所以有很多人不敢講，怕背因果，這個態度是正確的，不是錯誤的；可是你要記住，我不會的部分我不講，我完全懂得、沒有錯誤的地方，我就應當要講，講得淺沒有關係，現在這個社會愈淺愈好。為什麼？沒有從前那種根機了。有些人怕自己好像很淺薄，說了別人笑話，貽笑大方，所以不敢講，這是錯誤的，這是對佛一再勸勉，我們完全違背了。

　　佛在經論當中，這一句話說多少遍，「受持讀誦，為人演說」，千遍萬遍，真的叫千叮嚀、萬囑咐，勸導我們，我們為什麼不肯給人說？說四句偈的功德都不可思議，四句不能說，說一句嘛！勸人念阿彌陀佛也是一句，給一切畜生說一遍「三皈依」也是無量功德。無論是大小動物，看到一隻螞蟻，你有沒有動個念頭，恭恭敬敬合掌，全神貫注念「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮旁生」，念阿彌陀佛，勸他求生淨土，脫離螞蟻身，我們有沒有這樣做？有沒有這個念頭？所以對一切人觀機，總是要勸善規過。規過不容易，小心謹慎觀機；勸善可以做，多說因果報應的故事。把《了凡四訓》當故事講，把《俞淨意遇灶神記》念得熟熟的，當故事講給人聽，都是無量功德。志在勸人相信因果、斷惡修善，改善自己的生活環境，轉貧窮為富貴，轉愚痴為智慧，轉病衰為健康長壽，誰不歡喜聽？經典裡面這些道理、方法很多很多，隨機演說。演是做出來給人看，表演！我給你講這些因緣果報的故事，我相信，我能接受，我改變了自己的想法、看法、說法、作法，把我的效果顯示出來給你看，三轉法輪作證轉。什麼是證據？我就是活生生的證據。

　　所以我們在經典裡也讀得很多，形象很重要，讓人家看到你的形象，你是代表學習佛法的。學習佛法的成績在哪裡？就在我形象上。我的形象不好，我的修學不及格，我的修學不認真，沒有學得好。果然依教奉行，你一定會有很滿意的成績拿出來，自自然然有不思議的感應。這個感應決非自利，肯定是利益眾生，利益佛法久住世間。一切為佛法，一切為眾生，沒有一念為自己，你就會有很好的成績表現。這個很好成績決不是自己的欲望，覺得「我是想這樣」，你有這個念頭，這就是一念不善。為什麼？無非是希求名聞利養，讓人家讚歎我，我的知名度會高，錯了！這樣感應就沒有了。感應沒有，也有很大的福報現前，那是你過去生中修的福報，不是佛菩薩加持你。這裡頭的道理不能不懂，事實真相要清清楚楚、明明白白。所以讀這一句經文，一定要記住歡喜「為人演說」。無論在什麼時候，決定不錯過機緣，我們現在講機會教育，這是時時刻刻真有利益眾生的心願。你這個願力很強，願力堅固，所以你才會抓住機會，你才會不失機緣，以善巧方便利益眾生。

　　經文裡面我們特別要注意，每一句最後都有個「智」，這一句是「得一切佛音聲智」，這個智是權智，就是我們一般人講「善巧方便」，是根本智的起用。《般若經》上講的「般若無知」，無知是根本智，心地清淨一念不生，無論在什麼境界，六根對六塵境界也不會起心動念，也沒有分別執著，這是根本智。起心動念那是什麼？緣，也就是感應。沒有感，絕對不起心動念。這個感，有冥、有顯。顯，人家有意思要向你請教，這是非常明顯的；或者他有意思向你請教，他沒有說出口，但是你看出他有意思，看出他有疑惑，這也是感，都是明顯的感。冥感我們看不出來，法身菩薩或者至少是阿羅漢，總是修行證果的人他行，他有他心通。你對面的人，他起心動念你知道，那是冥感，在形相上看不出來，他也沒有問，但是心裡頭確實有這個念頭，你也可以跟他說，這是演說，不失機緣。更深一層的冥感，他確實連這個念頭都不生，菩薩觀察他過去世的善根，他有善根，你跟他說他能信、他能解，都要歡喜為人演說。

　　這是提出來給我們做參考，我們除了別人明顯的向我們提出問題，或者有所暗示，我們能覺察；他的起心動念、他宿世的善根，我們沒有能力，一無所知，在這個狀況之下，那個慈悲心很重的人，可以做試探，就像前面一品經講的現相，看他的反應。他的反應很好，說明他有善根，可以用個話題來引導他。如果你提到，他沒有意思聽，表示他不願意接受，立刻就要停止，跟他結個善緣，說一些他能夠接受的、他能夠歡喜的，這樣就對了。所以修行都在日常生活當中，都在處事待人接物之處，這是佛法修學真實的利益。要用世間話來說，真實的學問、真實的德行完全表現在人與人相處、人與天地萬物相處，都表現在這裡頭，這叫真實的學問，這叫真實的修養。學了就用得上，如果所學非所用，那就變成玄學。所學的用不上，我們學它幹什麼？何必去浪費這個精力、浪費這麼多寶貴的時間？你要是懂得這個道理，了解事實真相，你才知道佛法，現在人講現實，佛法是最講現實的；忽略現實的，那是一般人。講究現實，緊緊的抓住現實的，真的是大乘法，佛法真正可貴之處在此。

　　【如此世界中如來前普賢菩薩，蒙諸佛與如是智。】

　　到這裡是一段，下面這個文是「類通」。清涼大師註得好，他說這是「前中與十種智」，這就是從第一句，「爾時十方一切諸佛，即與普賢菩薩摩訶薩能入一切智性力智」，這一句是總說，後面九句是別說，每一句後面都有一個智，總共十種智。後面我們剛才念的這個文，要我們觸類旁通，說一個就是『普賢菩薩』，『此世界』，這個「此」是華藏世界，『如來』是毘盧遮那，如來前面普賢菩薩摩訶薩，他蒙十方一切諸佛加持，這是意加，加持普賢菩薩的權智。十代表圓滿，《華嚴》這個經上都是舉例子來說，真的是我們常講的「點到為止」。十展開無量無邊，究竟圓滿的權智。

　　【如是一切世界海。】

　　這個地方就是教我們觸類旁通，『如是一切世界海』。

　　【及彼世界海一一塵中。】

　　你們看這個字，『一一塵中』。

　　【所有普賢，悉亦如是。】

　　這一句我們千萬不能夠含糊籠統的念過，這是把這個世界的真相又一次的為我們顯示。這個世界海是我們常常講的虛空法界無量無邊的諸佛剎土，每一個剎土裡面，它講的是「一一塵中」，依報最小的微塵，微塵裡面又現無量無邊的世界，每一個世界裡頭都有像前面所講的一樣的境界。如來海會，普賢菩薩在如來面前示現入定，得一切諸佛加持，重重無盡，這個境界我們怎麼想都想不到。但是我們對佛要有信心，如果沒有信心，你不是法器，你不能做佛法的傳人，我們把這個意思講得最窄狹，你不能傳《華嚴》。眾生根器不相同，有人喜歡這個經，不相信那一部經，這個沒有關係，只要你真正喜歡的這個經論，你對它有真正的信心，像我前面所講的標準，堅固的信心，不改變、不退轉的信心，你能有正確的理解，又能依教奉行，你就能傳那一部經，你就能傳那一個法門。但是另一個法門、另一部經，你沒有能力傳，這種情形很多。甚至於我們同樣修淨土的，我們在最近看到很多例子，夏蓮居老居士這個會集本，有一些人不能接受，他就不能傳這一部經。他如果喜歡康僧鎧的本子，他就能傳那個法門。各人根性不相同，從這個地方非常明顯看出來。

　　但是今人跟古人不一樣，古人雖然傳一個法門，他尊重一切法門，他不毀謗，所以他能成就。我們今天傳一個法門，批評另外一個法門、毀謗另外一個法門，能不能成就？不能成就。為什麼不能成就？毀謗三寶的業障很重。戒經裡面告訴我們，毀謗三寶的這個罪業墮阿鼻地獄。我們在《華嚴經》五十三參裡面看到，五十三位善知識所修學的法門不相同，你看他們是什麼態度？自己謙虛，讚歎別人，這個對！古大德常常告訴我們，「若要佛法興，除非僧讚僧」。佛弟子彼此互相讚歎，佛法才能興旺，社會大家對你才尊重，為什麼？家和，家和萬事興。彼此互相毀謗，你的家不和。家不和，別人瞧不起你，你就衰微，道理就在此地。所以任意批評毀謗，不是真正修行人；真正修行人，六祖講的標準很明顯，「若真修道人，不見世間過」；六祖接著說「他非我不非」，他做的錯事，我沒有做錯，我要批評他，我就錯了。所以我們看到別人對我們的批評，我們一句話不說，為什麼？我要是反駁，我也錯了，我們懂得這個道理。

　　那他們說會集本不可以，不能夠流通，不能流傳，這一句話要能成立，好！夏蓮居的會集本不能流通，是錯誤的；那我們看看現在一般寺廟裡頭用的早晚課，早晚課是會集本，不是佛說的，不可以流通，許多寺廟裡面所做法會用的這些儀軌都是會集的，都不能流通。水陸懺儀不能流通，那是會集的，《梁皇寶懺》是會集的，不能流通，《慈悲三昧水懺》也不能流通，都是會集的，大悲懺也是會集的，統統不能流通。總不能說，那麼多的會集本都可以流通，這個本子不能流通，這怪事了！我們要明理！佛在經上常講，一句偈都能夠了生死，都能夠出三界，何況一部經？再說清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，釋迦牟尼佛一生沒有講過經，沒有說過一個字。他講經三百餘會，說法四十九年，講這麼多，那是什麼？古佛所說。由此可知，釋迦牟尼佛所講的是會集古佛所說的，自己沒有加一個字，沒有加一絲毫意思在裡頭，跟孔老夫子一樣「述而不作」。學佛要學覺，要有智慧。佛在此地十種智加持普賢菩薩，你要曉得為什麼加持？普賢菩薩準備為大眾說法，入定得佛加持。我們後人講入定祈求佛加持，我們有心祈求，普賢菩薩沒有心祈求，自然就得佛加持，後面經文就說到了。

　　【何以故，證彼三昧，法如是故。】

　　這個講得多清楚！為什麼得一切諸佛加持？『證彼三昧』，這一品經講普賢三昧，換句話說，我們要入普賢三昧。普賢三昧這裡頭講得太多了，我們也很不容易理解，也很難受持，我們講個最簡單的，普賢菩薩的十願、文殊菩薩的十波羅蜜。我們的心真正安住在十願、十波羅蜜當中，那就是「三昧」。那是什麼「三昧」？華嚴三昧，叫正受。起心動念都與十願、十波羅蜜相應，念念相應，入華嚴境界。你自然就得像這個經上所講的文殊、普賢的加持，得「如是一切世界海，及彼世界海一一塵中」所有文殊、普賢都加持你。你要問為什麼？這個地方講得很清楚，「證彼三昧，法如是故」。這是自自然然的，一絲毫妄念都沒有，一絲毫的希求都沒有，自然而然。我們一定要懂這個道理，要了解這個事實真相，這是真正祈求諸佛如來的加持。我們知道華嚴會上文殊、普賢都是古佛再來，早就成佛了，示現為等覺菩薩，協助毘盧遮那佛教化眾生。今天時間到了，我們就講到此地。