大方廣佛華嚴經　　（第一九三卷）　　香港九龍　　檔名：12-017-0193

　　請掀開經本，時分天王偈頌第九首：

　　【若有眾生一見佛。必使淨除諸業障。離諸魔業永無餘。光照天王所行道。】

　　這一首偈子前面曾經介紹過，但是意思沒有說盡，它對我們修學關係很大，我們一定要認識清楚。這個關鍵在『見佛』，清涼大師註解註得很簡單，但是意思很深，他說「初句，見佛為緣」。這個見不是眼見，眼見佛是一個殊勝的緣分，與佛有緣，但是這個緣不深，要心見佛，要智見佛，那個緣就不一樣了，才能夠淨除業障，才能夠遠離魔道。我們想想，華藏世界、極樂世界裡面的大眾見佛聞法，所以淨除業障。他們見思煩惱、塵沙煩惱都斷盡，無明也分破了，魔障永遠不會現前，這是我們應當要學習的。

　　《疏鈔》裡面將魔介紹得很詳細，《鈔》：「十魔並離者，即五十八經」，五十八就是《華嚴經》第五十八卷，五十八卷裡面世尊給我們說了十種魔。第一個是「蘊魔」，就是五陰，五陰也叫做五蘊。五蘊用什麼方法來破除？《般若心經》裡面教給我們，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這個魔破掉了。由此可知，破魔之功在甚深的般若智慧。甚深般若智慧從哪裡來的？從觀照得來的。如果我們今天不會用觀照，你的甚深般若就不能現前，五蘊魔障永遠不能脫離。觀照是照見的初步功夫，什麼叫做觀照？觀就是六根接觸六塵境界，用這個字來做代表；照是沒有用妄想分別執著，用妄想分別執著就不叫照。照像鏡子照外面的境界，鏡子照境界清清楚楚、了了分明，鏡子有沒有分別？有沒有執著？有沒有妄想？全都沒有，那叫照。離一切分別執著就叫照，有一切分別執著就叫想，你在打妄想，所以佛教給我們用功夫要這個用法。觀照功夫在哪裡做？就在六根接觸六塵境界之處來做，我們從早到晚，張開眼睛、豎起耳朵在用功，真功夫！在一切境緣當中用的什麼功夫？不分別、不執著。看得清楚，聽得清楚，那是慧，般若智慧；不分別、不執著是定。一切時、一切處都在修定慧，這個人叫做學佛。如果不會，我們把觀照再降低一層，我教給大家，照是什麼？照著佛的教誨去做，照做。我們六根接觸六塵境界的時候，依照佛的教誨去做，佛教我們做的，我們認真努力去做，佛教我們不可做的，我們決定不犯過，這也是觀照。這個觀照很淺，這是我說的。古大德講觀照這個方法，如果我們做不來，你就照我這個方法去做，我這個辦法很淺，可是這個辦法做一段時期，要把你的境界向上提升，提升到古大德的這種教誨，我們才能夠定慧等學。

　　功夫成熟了，得定，那就是什麼？觀照自然了，一絲毫勉強都沒有，你在日常生活當中確確實實契入定慧等學的境界。這個時候你就得定，得定叫照住。照住是得定，但是功夫還沒有達到上乘，中等的功夫。再往上提升就是照見，見是什麼？見性，見到事實真相。照住的時候你只得定，你還沒有見性，還沒有見到事實真相。見到事實真相，這個人就叫成佛，見性成佛。這是宗門裡面講修行三個階段：觀照、照住、照見。觀自在菩薩照見五蘊皆空，知道五蘊到底是怎麼回事情。色受想行識，五蘊用現在的話來講，色就是物質的世界，受想行識是精神的世界。精神跟物質怎麼來的？照見就明白、就清楚了，照見的人知道這些東西精神跟物質是無中生有，了不可得。相是幻相，《金剛經》上講「夢幻泡影」，它存在的時間「如露如電」，真的了不可得，於是對於身心世界你這個時候才真的徹底放下，你再不會執著。不但不執著，分別亦無，為什麼分別都沒有？虛妄的，它不是真的，你分別它幹什麼？心才得清淨，『淨除諸業障』。宗門功夫這三個層次：觀照、照住、照見，我們淨土宗功夫三個層次：功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這大家常聽的，其實是一樁事情。我們淨土宗講功夫成片，就是宗門講的觀照；我們講的事一心不亂，就是它講的照住；淨宗講理一心不亂，就是禪宗講的照見；名稱不一樣，境界功夫完全相同。這才破五蘊，五蘊要破，不破是很大的障礙。這是第一個魔，五蘊魔。

　　第二個是「煩惱魔」，此地講的煩惱專指見思煩惱，見是錯誤的見解，思是錯誤的思想，你的見解跟思想與事實真相完全相違背；換句話說，你對於宇宙人生一切人事物，你看錯了，你想錯了。這種錯誤不是這一生才有的，生生世世無量劫前你就錯了，一直錯到現在，錯得太離譜了。第一個錯誤的見解，執著這個身是我，無量無邊的罪業就從這個地方生的。誰知道這個境界是錯誤的？六道眾生，哪一個人、哪一個眾生不執著身是我！大家都錯誤，那就對了，這是我們凡人講的，大家都錯了，那就對了。但是，不出六道輪迴是對了，要想出六道輪迴那就錯了，不對！凡是執著這個身是我的，他就決定不能脫離六道輪迴，八萬四千法門，無量法門，不管修學哪個法門都不能成就。我們要知道，我們修行不是這一生，我們每一個同修修行的善根都非常深厚，無量劫來生生世世修行。世尊在《無量壽經》上說了一個公案，佛家講公案，我們一般人講故事。佛說阿闍王子與五百長者子，過去生中曾經供養四百億佛，你想想看他的善根福德多厚！供養四百億尊佛，聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》生歡喜心，但是還沒有生起發願往生淨土的念頭。你就想想，求願往生淨土談何容易！我們今天聽到這個法門，居然發心要一心求生淨土，就知道這個善根福德比阿闍王子深厚太多了。由此可知，我們在過去生中學佛、聞法、供佛超過阿闍王子。這麼深厚的善根，今天想想還落到如此地步，什麼原因？「我」沒有看破，執著這個身是我，為這個身造業，還繼續不斷，所以聞法聽經還是不管用。到什麼時候真正覺悟了，身既然不是我，也不必去糟蹋它，你去糟蹋它你錯誤，你要愛惜它你也錯誤。我們怎樣對待自己身體？並不愛護它，也不糟蹋它，隨其自然。我們要正當的利用它，所謂借假修真，這個身是假，我們利用這個假相好好的來修行，借假修真是這個意思。身是假，再告訴諸位，佛法也是假，何以說佛法也是假？佛說「佛法因緣生」，凡是因緣所生法都不是真的。我們這個身是因緣所生，佛法也是因緣所生，我們把這兩個假合起來就可以修真，道理在此地。這是煩惱障，身見。

　　「邊見」，邊見就是我們今天講相對的認識，我們實實在在是生活在相對的世界。愛因斯坦發現了，世間全是對立的，我跟人對立，真跟假對立，邪跟正對立，大跟小對立，你們想想全是對立的。這個觀念在佛法裡面講邊見，二邊，這是個錯誤的觀念。為什麼？事實的真相不是二邊，也不是統一。佛為什麼這麼說法，你有統一，統一跟非統一又是二邊，所以佛說「一切皆非，一切皆是」，你想想這兩句話的意思。六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，那就一切皆是；面對六塵境界，才有一個意思，就一切皆非。凡夫，沒有見道的人，一切皆非；見道之後，一切皆是。誰見道？圓教初住菩薩見道了，那個一切皆是。他在一切法裡頭不再起心動念，不再分別執著，他得大自在，他照見了，五蘊皆空，煩惱也皆空。錯誤見解裡面，除了邊見之外，我們中國人講成見，某人成見很深。成見是什麼？自以為是，這是成見。成見分兩種；一個從因上，一個從果上；因上叫戒取見，果上叫見取見。你以為你自己的看法見解正確的？錯了。不屬於這四種，所有一切錯誤的見解歸到邪見，這五大類是我們看錯了。幾個人覺悟？佛說出來，幾個人承認？思想上的錯誤，佛也把它分做五大類：貪、瞋、痴、慢、疑。疑是懷疑，對什麼懷疑？對聖賢教誨懷疑，這是煩惱魔。這十種是魔，我們天天與魔共舞，還覺得很快樂。跟魔在一起跳舞，墮落在魔掌之中，永遠沒有辦法超越。你不認識這是魔，因為這個魔你才造十惡業。

　　底下講業，第三個講「業」，業是障，業也是魔。這裡頭的業有善業、有惡業，善業、惡業全是魔障，為什麼？不能見性。你造善業得六道裡面三善道的果報，你造惡業，你得三惡道的果報，決定出不了六道輪迴。你要想出六道輪迴，只有一個方法，不造業！不造業，是不是善不要修了，惡也不要斷了？那你就搞錯了，你全搞錯了。不造業的人還是斷惡修善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這才叫破業的魔障。這種修學在佛法裡稱之為淨業，三界六道裡頭沒有果報，如果你迴向求生淨土，好！淨業感西方極樂世界。斷一切惡，修一切善，決定不能著相，不能把這個事情放在心上，心地永遠清淨。斷惡修善要做得很認真、很踏實，給社會大眾做個好榜樣，這是大慈大悲，是自行化他，真正消除自己的業障，遠離業魔。第四個魔是「心」魔，這個心不是真心，是妄心。妄心就是講意識，我們今天講意識心。如果意思再說得廣一點，三心二意；三心是阿賴耶、末那、意識，二意是末那、意識，它也是魔，第六意識分別，第七識執著，第八識落印象，讓你生生世世永墮輪迴。你用得很正，依照佛菩薩教誨去修學，用得很如法，用得很正，你證得阿羅漢、辟支佛、菩薩的果報，你要不能把這個魔捨掉，不能出十法界。你用得不善，就是沒有依照佛陀的教誨，隨順自己煩惱習氣，你決定不能脫離六道。它不是好事情，你要認識清楚。

　　第五個「死」是魔，死怎麼是魔？死，你修學的功夫間斷了，你的道業還沒成就，壽命到了，這個事情很麻煩。因此我們道業沒有成就，決定要延長壽命。如何延長壽命？斷一切惡，修一切善，戒殺放生，從心地裡面把傷害一切眾生這個意念斷掉，你就能得長壽的果報。我們是不是希求長壽？不是的，我需要時間來成就自己的道業，絕不貪圖長壽，這就正確了。如果你只是求長壽，為長壽而求長壽，你錯了！雖得長壽，依舊不能擺脫輪迴。所以求長壽不是為長壽，是為爭取時間來修道，來完成自己的道業。第六是「天」，生天，生到天上享天福。天人的福報很大，這一享福，把修行了生死、出三界的念頭忘掉了，所以說富貴學道難，被天福迷住了。我們在經上讀過，無著、天親菩薩三兄弟，還有一個師子覺，他們三兄弟修行修得不錯，都發心到兜率天見彌勒菩薩，追隨彌勒菩薩。師子覺先往生，生天了，沒錯生到兜率天，兜率天有內院、有外院，外院是兜率天人，壽命很長，快樂無比，師子覺在外院就被那種天福迷住了，沒有去見彌勒菩薩。以後無著菩薩往生了，他生在內院。因為他兄弟三個人都約好，生到那裡，去了之後趕緊回來報個信。師子覺一去音訊杳然，無著菩薩去了之後，三年之後回來報信。天親菩薩說：怎麼這麼久你才回來？「沒有！我到那裡才打個轉，馬上就回來了」。原來兜率天的一天是我們人間四百年，他在那裡打個轉，回來的時候人間已經三年。他說：我沒有耽誤，立刻就回來。他說：師子覺呢？師子覺已經被天福迷住，他在外院，他享福去了。天是魔，那個富貴快樂很能迷人，幾個人能禁得起這種福報的誘惑，連師子覺這樣的人都禁不起誘惑。所以學佛千萬不要發願求生天，你求生天，你想脫離六道輪迴，難！太難太難了。

　　第七個「善根」。誰知道善根是魔？一般經上只講四種魔，不講十種，《華嚴》講十種。善根是指三善根，世間善法都從三善根：無貪、無瞋、無痴，你修這三善根，將來果報在天上，欲界天。師子覺才欲界第四層天，再往上去化樂天，他化自在天，那個福報比第四天還要殊勝，第四天不能跟他們相比。他們修什麼？善根成就的。所以佛在《華嚴》上對法身大士說，善根要不要？要，決定不能執著。如果說為求善果而修善根，你就錯了，你得的是天上的福報，善根也不能執著。第八「三昧」。三昧是禪定，指的是什麼？四禪八定，它是魔。修四禪八定的生色界天、無色界天，依舊是出不了六道輪迴，誰知道？第九「善知識」，你喜歡善知識，親近善知識，永遠不能夠離開善知識，善知識就變成魔。善財童子的參學，參訪善知識，參訪之後「戀德禮辭」，戀德是什麼？感激善知識的教導，感恩戴德之後離開他，辭就是離開，這就對了。如果不肯離開，錯了；不肯離開善知識，善知識就變成魔障。最後一個「菩提法智」，這問題更嚴重，這是大乘的。我們看看善財參訪德雲比丘（吉祥雲比丘），七天見不到他，什麼原因？菩提法智障礙了。七天之後才見到，為什麼？菩提法智也放下了，心地真正清淨。菩提法智，給諸位說，就是佛法。佛法也是魔，佛法也要放下。所以禪宗說念佛一聲漱口三天，佛也沾惹不得。我們把它總歸起來講，真心本性裡面一法不立，惠能說得好，「本來無一物」，怎麼會有個佛？這是講到究竟圓滿處了。這十種魔你離開了，你就證得清淨法身，你就能破一品無明、證一分法身。你要分別執著菩提法智，你決定不能破無明，決定不能證法身；換句話說，你只能夠在相似位。善知識、菩提法智，如果再推上面去，善根、三昧，從第七、第八、第九、第十，縱然你能夠超越六道輪迴，你出不了十法界，所以它還是魔障。這十種魔，「下廣有釋」，說明向下會有詳細的解釋，這個解釋在第五十八卷經裡頭。

　　佛法博大精深，所以我們這一生念佛求生淨土，佛在經上跟我們說得很清楚，往生淨土是「心淨則佛土淨」。凡是往生淨土的人，決定得一念清淨心，他這個條件才能往生。若不是一念清淨心，念佛念得再好、念得再多，也不能往生。臨命終時，一念清淨心現前，決定得生；也就是在那個時候真正放下，這是往生的條件。臨命終時還有一樁事情放不下，就決定不能往生。可是我們要覺得我們有把握往生，要在平時鍛鍊。平時沒有完全放下，臨終放下，多半是得力於善知識的開導，得力於善友的助念。在臨命終時不斷的提醒他放下、放下，一切都放下，不斷的提醒他，這是幫他大忙。他也明瞭，也能夠接受，這才能往生得了。韓館長的往生，許多同修親眼見到的，我們這些人日夜不斷在旁邊幫助她，提醒她放下、放下，她真放下了。她有福德，她的福德就是頭腦清楚；她有善根，善根就是接受我們的提醒；彼此真正合作，這送她往生了。如果在臨終之前沒有人提醒她，她往生不了，為什麼？放不下！這個時候是關鍵的時刻，我們修積功德，這是真實功德，幫助一個人到西方極樂世界去作佛。不斷的提醒，她自己有福，有善根，有福德，我們給她的是緣，「善根、福德、因緣」三個條件具足，她成功了。她雖有善根福德，要是沒有緣，沒有人助念，沒有人提醒，她還是不能往生。所以往生助念是真實的功德，但是往生的人一定要頭腦很清楚，一點都不迷惑，這個功德就圓滿。如果在臨終的時候神智不清，家親眷屬都不認識，跟他講話很模糊，那就很難了，能不能往生沒有把握，就靠不住。決定要神智清楚，提醒他的人，他聽得清楚，他能夠相信，他不懷疑，他能夠依教奉行，這才是真正的成功，我們親眼看到的。

　　離善知識魔，離三昧魔，離善根魔，離菩提法智魔，我們在《華嚴經》上，看善財童子參訪吉祥雲比丘，善財童子把這個統統遠離了，這才見到吉祥雲比丘。見到吉祥雲比丘就是明心見性；換句話說，如果不能夠放下菩提法智，不能夠放下善知識，就不能明心見性，你在四聖法界，你不能夠在一真法界，一真法界裡頭佛都要放下。我們現在還要不要念佛？要念。善財童子要不要念阿彌陀佛？要念。既然要念，怎麼放下？念而無念，無念而念。如果你還執著，「我看破了，我一切都放下了」，你沒有放下，你還是在菩提法智裡面。什麼叫真放下？二邊不立，中道不存，那是真放下了。真放下的人真念佛，他阿彌陀佛決定沒有中斷，為什麼？念跟無念是一不是二，才叫放下。你現在念跟無念是兩樁事情，你沒放下，你不是落在空邊，就是落在有邊，總是落在二邊。二邊都不住了，你落在中道的這一邊，你沒放下，你也沒看破，這一關最難！認都不認識，你怎麼能放下？善知識，第一善知識是佛陀，我們怎麼能離開佛？佛為什麼變成魔？你對他沒認識清楚，你著了相。佛有沒有相？佛沒有相，你才叫真正親近善知識，真正永遠不離善知識。佛是真如本性，見性不著相，你才真正遠離善知識魔。你沒有見性，專門著相，這善知識就是魔，你著了相。可是我們今天沒有見性，沒有見性的人只好著相，著相修其他的法門不能成就，修淨土法門行，帶業往生，生凡聖同居土，著相的；方便有餘土也著相，著相比較輕，凡聖同居土著相比較重，能往生；如果能夠離一切相，十種魔統統都離了，你往生西方淨土生實報莊嚴土、生常寂光淨土，不在下二土。這是講你往生不一樣，品位不相同，成就早晚不相同，生實報土的人成就快，往生不必多久，你就圓成佛道。

　　「諸魔業」，簡單介紹到此地，「永無餘」，「諸業障」也統統淨除了，關鍵就是「一見佛」。一見佛是這首偈裡面關鍵的字眼，要怎樣見佛才能得這兩種：淨除業障，永離魔業。要怎麼見佛？關鍵在此地。我們見佛像不行，眼見不行，要心見。肉眼見佛不管用，妄心見佛也不管用，真心見佛就行了。什麼是真心？真誠心是真心，清淨心是真心，平等心是真心，正覺心是真心，慈悲心是真心。我說得囉嗦，古人只講一個真心，只講一個真眼。他們說法說得簡單，但是意思圓滿，我說得很囉嗦，現在人聽起來比較容易明瞭。我講五個心，五個心就是一個心，一即是多，多即是一，每一個心裡頭都具足其他四個心。什麼叫真誠心？清淨平等正覺慈悲，就是真誠心。什麼叫慈悲心？真誠清淨平等智慧，就是慈悲心，一即一切，一切即一。這個心見佛，下面兩種利益你才能得到、才能具足。

　　所以學佛的人要供養佛像，供養佛像的用意是提醒我們時時刻刻要見佛，用佛像提醒我們自己，用佛號提醒我們自己。什麼是阿彌陀佛？你見到阿彌陀佛沒有？實在講，你只見到阿彌陀佛的相，阿彌陀佛沒見到。如何從相上見到真正的阿彌陀佛？什麼時候你見到一切眾生都是阿彌陀佛，你就真的見到阿彌陀佛了。怎麼會見到一切眾生都是阿彌陀佛？阿彌陀佛這個名號的意思是無量覺，無量就是一切眾生，覺是真如本性；這個意思就是說，你見到一切眾生皆有佛性，一切眾生皆有佛性，你就見到阿彌陀佛了。一切有情眾生有佛性，一切無情眾生有法性，以這一尊佛像提醒我們，叫我們契入這個境界，就是宗門明心見性的境界，用淨土宗的話來說，就是你已經契入阿彌陀佛的境界，永遠跟佛同在，入彌陀的懷抱，跟彌陀融合成一體，這叫真正見佛。所以你的業障消除了，你的魔業永遠離開，這才叫做念佛見佛。

　　阿彌陀佛就是虛空法界，阿彌陀佛就是一切眾生，佛如是，菩薩亦如是。觀世音菩薩是自性本具的大慈大悲，這慈悲裡面本來具足真誠、清淨、平等、正覺，盡虛空遍法界就是一個觀世音菩薩。你供養觀世音菩薩的形像，你入觀世音菩薩的境界，你就見到真正觀世音菩薩了。觀音菩薩在哪裡？無所不在，無時不在，無處不在，虛空法界一切眾生皆是觀世音菩薩，你真的見到觀音菩薩了，所以果德的殊勝才如是。再回過頭來看看我們現在的情形，我們只是聞聲見相而已，我們見得太淺，所以業障不能消除，魔業不能夠永離，功夫依然不得力。再看看光照天王，他能，他行！他會見，他見佛、見菩薩了，所以他能夠「超出一切業障，不隨魔所作」，這是我們要效法的，我們要學習的。我們從哪裡學起？學習，會學的人要找個入門的地方，我們從哪裡入門？特別是在我們現前這個階段，只有一個方法：捨棄自己的成見，隨順佛菩薩的教誨，從這個門入就能夠契入。我們在日常生活當中，學習之中，還要隨順自己的意見，你就永遠不得其門而入，決定要隨順佛菩薩真實的教誨。佛菩薩教我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們懂了沒有？搞清楚了沒有？我們信了沒有？實在說，我們天天在念，不懂！孝這個意思，敬這個意思，都沒有搞清楚，我們不信！如果你信，你決定就做到了。所以依舊是不解其義，不信其說，依舊隨順自己煩惱習氣，依舊隨順自己的妄想，這個樣學佛，古大德講你學到驢年，你也不能成就。什麼叫驢年，你懂得嗎？十二生肖裡頭有沒有屬驢的？這個意思就是，你永遠沒有指望。所以修學要真幹！

　　我們現在跟諸位在一起共同學習，不厭其煩反覆的來說明，唯恐說得不清楚大家沒聽明白，所以講得很囉嗦。你要聽清楚，聽明白了，你要相信。怎麼樣證明你真的相信，你真的清楚？在你的行動上來觀看，你真做到了。真看破，真做到，你真得自在，你的修學才落實，才是真的，才不是假的。在這個時候必定得感應道交，經上常講諸佛護念，龍天善神擁護。你所表現的生活，決定是自己自在，處眾隨緣，沒有一絲毫的勉強，沒有一絲毫的強求，這個時候就是我們常講，你過佛菩薩的生活。沒有契入這個境界，就是你沒有認真的修學，不能夠將如來教誨落實在自己生活當中，你過的是業報的生活。你沒有能轉過來，你還是輪迴心造輪迴業，用輪迴心來學佛，還是造輪迴業，這一生得不到結果，只是跟佛法結個緣而已。如同我們過去世中，生生世世都是跟佛結緣，緣結得很深厚，決定不能夠了生死、出三界。原因是什麼？用輪迴心，學佛也是造輪迴業。所以真正要想成就，要把輪迴心改成菩提心，這個心一改統統就改掉了，我們就會把輪迴業改成菩薩業，一改統統改。這是佛家古來祖師大德常常講「從根本修」，根本修就是改心、改念頭。

　　輪迴心就是自私自利的心，起心動念決定沒有忘記自己的利益，諸位能不能體會得到？念念想到自己的利益，堅固的我執。六道輪迴從哪裡來的？從執著來的，妄想分別執著，你這種堅固的執著不能破，所以六道不能出去。哪一天把執著放下了，世出世間法再也不執著，輪迴就沒有了。所以起心動念為自己，你就脫離不了輪迴，這就叫輪迴心。我們今天要把念頭改過來，一切眾生是自己，起心動念要為一切眾生的利益去著想。什麼是真實利益？破迷開悟是真實利益，其他都不是真實利益。念念要幫助一切眾生破迷開悟，行行要為一切眾生破迷開悟；起心動念、言語造作，沒有一樣不是為了幫助眾生破迷開悟。這個念頭一轉，把輪迴心轉成菩提心，生活行持當中都要給眾生做榜樣、做模範。我們自己不會，細細觀察經論，經論裡所記載的諸佛菩薩是怎樣處事待人接物。孔老夫子是世間聖人，他處事待人接物《論語》上有記載，「溫良恭儉讓」，我們有沒有學會？我過去在講經的時候也常常提到，溫厚、善良、恭慎、節儉、忍讓，是世間的聖人；出世間的聖人，佛給我們講六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是菩薩相，佛菩薩的樣子；「溫良恭儉讓」是世間大聖人的樣子，我們要學習。我們要把世出世間大聖大賢的樣子，落實到自己的生活上，我們這叫真的在學佛。開始學勉強，為什麼？煩惱習氣重，依照這個形像來雕塑自己，把自己雕塑得像一個聖賢，這個模樣在，在這裡面逐漸就變成自然的，沒有絲毫勉強，自自然然就是這個樣子，我們這個功夫進步了。從勉強到自然，自然而然你就成就。

　　所以我們供養佛菩薩的形像什麼意思？見賢思齊，天天看到他已經成就了，我要趕緊照做，照佛菩薩形像塑造自己，你是真的會供養。供養佛菩薩，成就自己真實的智慧，真實的德能，要把自己塑造得跟佛菩薩一模一樣。佛菩薩的形像有雕塑的、有彩畫的，都行。如何依照佛菩薩的形像塑造自己？在經論裡面，每天讀誦《無量壽經》，依照《無量壽經》的道理、方法、境界來修正自己，我們自己的心行能夠跟經上講的一模一樣，你就學成功了。更詳細的，更精彩的，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的細說，都是幫助我們破迷開悟，轉凡成聖，就在這一生之中可以圓滿的辦到。你要有信心，你要有毅力，把自己的煩惱習氣斷掉，你才能成功。你沒有這個決心，沒有這個毅力，還隨順自己的煩惱，那就難了。難易不在外面，難易在自己，肯信就易，不肯就難。今天時間到了，就講到此地。