大方廣佛華嚴經　　（第二０一四卷）　　2008/12/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2014

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第九段，下方無上慧菩薩，偈頌我們從第九首看起：

　　【非身而說身。非起而現起。無身亦無見。是佛無上身。】

　　經文說到這個地方，確實是無上智慧，事實跟菩薩的名號完全相應。從這些地方讓我們深深體會到，解決宇宙之間所有一切問題決定要有無上慧。誰有無上慧？九住菩薩無上慧、諸佛如來無上慧。佛告訴我們，遍法界虛空界一切有情眾生統統具足無上慧；我們許許多多的同修，當然也包括我，沒有一個是例外。無上慧就是圓滿的智慧。實在講，圓滿智慧現前，宇宙之間沒有問題了，遍法界虛空界是一片祥和。我們中國古代老祖宗不簡單，他能說得出「和為貴」，這句話說到諸佛如來心坎裡去了。中國古代帝王統治天下，用什麼方法？用的是《易經》裡面的一句話，「太和，中和，保和」。太和是跟宇宙的和諧、跟大自然的和諧，中和是跟一切人事的和諧，最後保和，如何保持這種和諧不變，天下太平，人民安樂，五穀豐登，國泰民安，這就是無上的智慧，完全隨順性德。性德的真相就是大自然的真相、宇宙的真相，佛法的名詞叫「諸法實相」，諸法是萬法，實相是真相，通達明瞭。現在社會上為什麼有這麼多難題？就是宇宙實相不明瞭。每個人所看到的，哲學家、科學家，甚至於所說的思想家、宗教家，不能說他沒智慧，他們盡一生的精力、時間去研究宇宙人生的問題，也各個有他的總結。這些總結實在講就像蓮池大師的比喻，「瞎子摸象」，這個比喻是來自大乘經的。他是不是找到了？找到了，找到是局部的，不是整體的。因此，他能解決局部問題，他不能解決整體的問題。整體問題要什麼人才能解決？在大乘佛法裡面說，得明心見性，無上慧就現前，才能解決問題。我們今天讀的這個經文就是無上慧。

　　『非身而說身』，這句話我們可以引用《老子》的一句話來說，身是個名相，「名可名，非常名；道可道，非常道」。宇宙之間萬事萬物沒有名，名是人把它起的，所以名是假名，它的性質我們要認清楚，假名。再跟諸位說相，相也是假相，為什麼？大乘教裡面佛常說，一切現象，無論是物質現象、是心理現象，佛說「當體即空，了不可得」，這說明相是幻相，叫夢幻泡影。它有沒有妨礙？給諸位說，實實在在沒有妨礙。性跟相當中沒有妨礙，性不礙相，相不礙性；理不礙事，事不礙理。再跟諸位說到究竟處，事事無礙，事跟事也沒有妨礙，為什麼？當體即空，了不可得，它怎麼會有妨礙！這些妨礙從哪裡來的？妨礙是從妄想分別執著裡頭生出來的，離開妄想分別執著，四無礙的法界就現前了。清涼大師在《華嚴經》上所說的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，真的一點都不錯，你在宇宙之間找不到衝突。

　　障礙是什麼？障礙的起因就是對立。沒有對立，遍法界虛空界是一體，不是說一家，比一家的關係還要親密，是一體。宇宙是一體，哪來的妨礙？像我們身體，這是一個身體，這個身體從外面看有五官，眼耳鼻舌身，從裡面看有五臟六腑，各個不相同。這就好比宇宙之間一切萬物品類不一樣，但是它是和諧的，它沒有衝突。眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，各有各的功能，但是它們互助合作，從來不發生衝突。眼能見第一，耳能聽第一，鼻能嗅第一，個個都第一，這身體健康。如果說只有我眼是第一，其他都是第二、第三，這個人就生病了。我們這個國家，我們國家第一，那個國家第二，那個國家第三，這個地球有病了，這個社會就會動亂。個個第一，就平等了，問題才解決。族群也是一樣，文化也是一樣，在佛法裡面找不到第二。《楞嚴經》裡面，佛問他的大弟子，你們是怎麼證得無上菩提的？是怎麼修成明心見性的？二十五個人所修行的方法統統不一樣。這二十五個方法展開來就是八萬四千法門，無量法門。每個法門都可以明心見性，每個法門都能成無上道，所以佛說「法門平等，無有高下」。為什麼有這麼多法門？法爾如是，本來就是這樣的。只要你放下妄想分別執著，統統現前了，智慧、德相都現前了。

　　過去方東美先生告訴我，現代哲學上有許多問題不能解決，科學上也有很多問題不能解決，大乘佛法裡頭都有解決的理論和方法。那我們要問，何以這些哲學家、科學家乃至於宗教家都不能解決，大乘佛法能解決，道理在哪裡？他們所使用的方法不一樣。世間這些學者專家他們用的方法是研究，用什麼研究？用大腦思考，這個大腦思考裡面有分別、有執著。大乘教的方法是不用大腦、不用思考，它用什麼？用清淨心。佛把這個心說得好，他用一個比喻說這個心像水一樣，叫心水，大海的水。我們六道凡夫的性海（就是心水）是什麼樣子？是染污的、是不平的，就是有波浪的；凡夫心水是不平、染污，所以它照外面的境界就照不準確。不是不能照，照得是支離破碎。大乘教首先教你修定，定到一定的程度，不但心水不動了，染污也沉澱下去，水變成清了。清水不動，它像一面鏡子一樣，對於整個宇宙他照見。這是用的方法不一樣。科學家他心動不動？他心清淨不清淨？當然比我們一般凡夫，他的心比我們清淨，因為他研究東西研究一門，一門深入，他的妄想比我們少，就是染污比我們少，心比我們清淨，所以他比我們聰明。他發現了宇宙很多的奧祕，給我們說出來，但是不徹底、不究竟，那就是說他的分別執著沒有斷盡，只是比我們少一點而已。

　　佛對於弟子的要求是要把染污離開、放下，把妄想分別執著統統放下，讓自性性海自然現前。自性的性海是清淨平等的。你看看，六祖惠能大師他見性了，性是什麼樣子？第一個就告訴我們清淨、沒有染污，「何期自性，本自清淨」，第四句說「何期自性，本無動搖」，不起波浪，它是平等、是清淨的。《無量壽經》上教我們修行的綱領，三樁事，修什麼？清淨、平等、覺。其實覺不要修，只要清淨平等，覺就現前，為什麼？本覺！《起信論》裡面，天親菩薩依照大乘教裡面擷取精華，為我們介紹，「本覺本有，不覺本無」，本覺是性，自性，清淨平等。那個覺在什麼地方？覺他說了兩個，一個是「本自具足」，一個是「能生萬法」，本覺本有！不覺就是迷失了自性，迷了，這樁事情自性裡頭沒有，不覺本無。不覺，迷惑、不覺從哪裡來的？我們可以講它是從分別執著裡面生出來的。分別執著連妄想，自性裡頭都沒有，這叫妄心。妄心雖然依自性起的，但是自性不是妄心。這個道理很深，但是也並不是難懂。很深的理，只要你靜下來，你不要去分別、不要去執著，你聽佛說，你就能聽懂，你就能聽明白；懂了、明白了，就叫開悟。

　　佛在楞嚴會上說明諸法實相，阿難尊者聽懂了，說偈讚佛，富樓那沒聽懂。我們要知道，阿難只證初果須陀洹，富樓那是四果阿羅漢，初果聽懂了，四果羅漢迷惑了，聽不懂，向世尊請教，迷從哪裡來的？什麼時候迷的？現在我們修行，破迷開悟，這開悟之後，幾時會再迷？你看看，富樓那問得好不好？我們聽了很中意，為什麼？全是我們的意思，全是我們的問題，我們沒有問出來，富樓那尊者代替我們問出來了，這個東西難答。釋迦牟尼佛舉一個例子，「演若達多，迷頭認影」，舉這個例子讓大家去體會。我們把這個例子說得再淺顯一點，讓諸位同學更容易明瞭。幾時迷的？什麼時候迷的？為什麼迷的？我們小時候念書是在抗戰期間，非常時期，抵抗日本人的侵略，所以小學五、六年級就有軍訓，一年級到四年級有童子軍，五、六年級就有軍訓。這個軍訓早晨起來升旗，老師訓練學生，接受軍事訓練，軍事訓練每天都會舉行緊急集合，不定什麼時間，一敲鐘、一吹哨子，學生服裝整齊馬上到操場去把隊伍排齊，速度很快，決定不超過五分鐘，從每個教室裡都出來了，整整齊齊的。總會遇到這種事情，絕不止一次，一個同學慌慌張張問同學，「你們有沒有看到我的帽子？」慌慌張張，「我帽子找不到了」，問大家。同學指著他的頭，帽子不是戴在你頭上嗎？他一摸，真的在頭上。這個故事跟演若達多迷頭認影是一樁事、一個現象，他帽子戴在頭上，他忘記了，幾時迷的？什麼原因迷的？你問的不就問這些問題嗎？已經戴在頭上，到處去找，找不到，急得一身大汗，沒事。

　　佛說六道凡夫就像這樣的情形。有沒有原因？沒有原因，告訴你「無始無明」，沒有原因。就是這一念迷，這一念迷與自性不相干，是從自性起的，自性沒有迷。我們細細去觀察，還不是自己分別執著嗎？出了這個差錯。一覺，迷就沒有了，不要再追究我這個帽子戴在頭上，什麼原因我迷了？幾時迷的？你還去找這個，那不叫迷上加迷嗎？這有答案嗎？沒有答案。所以佛告訴我們，放下就是！你別去想了，你的清淨平等覺就現前；你愈想，距離清淨平等覺就愈來愈遠。我們凡夫總是想找到原因、找到開頭，找不到。佛菩薩告訴我們，沒有開始、沒有原因，為什麼？假的！以後我們再看佛學講的這些名詞術語，才真正佩服佛菩薩高明，我們自己太笨了。你看，他說想，上面加個妄想，這就講清楚了，想是妄想，你何必再去追究它什麼原因、追究什麼時候起的，錯了，那叫妄中再加妄。妄不能夠斷妄，只有一切放下，妄就沒有了。這個道理明白之後，你就曉得科學家、哲學家為什麼有許多根本問題不能解決，就是妄中再求妄，永遠沒有答案。幾時他把它放下了，豁然大悟，他就明白了。

　　其實釋迦牟尼佛慈悲，當年在世就已經表演給我們看了。你看他十九歲出去參學，學了十二年，到三十歲，印度宗教學派裡面的高人他統統拜訪過，統統跟他們學過，四禪八定他也修到家了，依然有一些問題不能解答。他做樣子給我們看，到恆河邊上找一棵大樹，印度人稱為畢缽羅樹，在下面入定，把十二年所學的統統放下，這個示現很重要，放下之後，豁然大悟。如果十二年所學的不肯放下，你就決定開不了悟，障礙你開悟，這叫什麼？叫做所知障。障礙，佛把它分為兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障。煩惱障是自私自利、貪瞋痴慢，這是煩惱，障礙你明心見性，為什麼？有自私自利、有貪瞋痴慢，你的心就染污，你的心就不平，我們講的心浮氣躁，這就不能見性，要心平氣和才能見性。有所知障，同樣的道理，你有很多的知識，你分別它、你執著它，你的心也造成一種不平的現象、染污的現象，都起不了照見的作用。統統放下，心清淨了，心平等了，諸法實相自然就現前，就這麼回事情。

　　雖然一切眾生本來是佛，科學家是佛，哲學家也是佛，思想家也是佛。我們現在這個「家」太多，有政治家、有軍事家、有企業家，家太多了，沒有一個不是佛。佛都是明心見性的，他現在是心也不明，性也不見，我們說他是個迷惑顛倒的佛，什麼時候他能把妄想分別執著放下就立地成佛，宇宙人生的真相就一清二白，他都清楚了，就這麼個道理。釋迦牟尼佛放下了，六根在六塵境界裡頭真的做到不起心、不動念、不分別、不執著，所以才能說這麼幾句話，「非身而說身」。身是個幻相，名是假名，對於幻相、對於假名，只要不去執著它，不去分別它，它妙用無窮，它有它的作用，要妙用。起作用加上分別執著就不是妙用，那就是六道凡夫的起作用。

　　如果沒有分別、沒有執著，那就是佛菩薩的起用，那個用妙，為什麼妙？他不生煩惱、不起波浪，你的心水裡頭沒有波浪，沒有煩惱。沒有煩惱是清淨的，沒有波浪是平等的，就是你的心是清淨平等心；有分別、有執著，那就是大風大浪，我們今天講心浮氣躁的妄念。妄跟真是一不是二，妄念就是真心，真心就是妄念，它是一不是二。雖然是一不是二，作用不同，果報不一樣，心浮氣躁所生的現象是六道輪迴，清淨平等所生的現象是極樂世界。《華嚴經》上所說的「華藏世界，世界成就」，原理在此地。凡夫妄心是動的，佛菩薩示現在這個世間，我們看起來跟凡夫沒兩樣，他也是動的，不一樣在哪裡？動中有不動，他能守住不動，不動能控制動的局面。凡夫動中也有不動，但是他把那個不動忘掉了，於是動亂的局面他沒有辦法控制，只能隨波逐流，佛經上講「隨業流轉」。

　　由此我們也能體會到，教育多麼重要！教育什麼重要？什麼教育？聖賢的教育。最殊勝、最圓滿，佛陀的教育。大家聽到佛陀，你們馬上就分別執著認為它是迷信，它是宗教，錯了！佛陀是誰？佛陀是自己，自性。佛陀這個名詞是印度話，翻成中國意思是智慧、是覺悟，它不迷，迷了不叫佛陀，佛陀教育的宗旨是破迷開悟、轉凡成聖，成聖就是成佛。所以學佛的人雖然多，佛是什麼他不知道。明白了，佛是誰？佛是我自己，佛也是你，佛也是他，一切眾生本來是佛。你說是迷信，我也贊成，為什麼？你自己就迷！你不承認你是佛。宗教裡面許多信了佛、皈依、受了戒，什麼是佛不知道；說到佛一定是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，他們是佛。《華嚴經》上說，淨土經上講，「自性彌陀，唯心淨土，心淨則佛土淨」。淨土從哪裡來？清淨心現的。阿彌陀佛從哪裡來的？自性覺現的。外頭沒有，所以「心外無法，法外無心」。

　　我們感激老師，不是老師的教誨，不是老師把這樁事情給我們說清楚，我們怎麼會知道世間有這麼好的學問？因為社會大多數人都說它是迷信，我們從小也就相信佛教是迷信，佛教是宗教，於是就沒有心去接觸它，不想接觸它。到老師給我們介紹，說清楚、說明白了，我們重新再認識佛教，認真學習佛教。學習一定要靠經典，這才了解佛家的術語說佛法無邊，佛是覺悟、是智慧，智慧、覺悟，對於整個宇宙人生通達明瞭真的是沒有邊際。所以我們永遠感謝老師的大恩大德，在這一生當中指出一條光明的大道，讓我們這一生生活在幸福圓滿的境界當中，這是真的。世間人哪個不生煩惱？哪個人沒有憂慮？只有深入經藏的人，他沒有煩惱，他沒有憂慮，他沒有牽掛，他沒有任何壓力，天天是法喜充滿，像彌勒菩薩一樣，這都是從大乘經教裡面得來的。大乘經教裡頭所說的全是自己的自性、性體、性德，自性的起用，說這個東西，全是說的自己，沒有一句話是與自己不相干的。

　　第一句教我們不要執著身，幫助我們破身見，身是假相，這個字是假名。第二句講『非起而現起』，這是現象。賢首國師《還源觀》裡面「顯一體，起二用」，這個「起」就是起二用。二用是講兩大類，第一類是宇宙的現象，宇宙從哪裡來的？為什麼會有宇宙？都給你講得清清楚楚、明明白白。第二個現象，我從哪裡來的？你看這個關係多密切！我們不說生命的起源，我的起源，我從哪來的？佛法裡面講依報、正報，正報是什麼？正報是我，不是別人，我從哪來的。依報是什麼？我生活的環境，我生活環境裡頭有人事環境，那個人事環境不是我的正報，是我的依報。所以依報裡頭有人事環境、有物質環境、有自然環境；正報，正報就是自己身體，我們或者講生命，再講得深刻一點，我的靈性。靈性不生不滅，它為什麼會現這個身？這些理跟事，《華嚴經》上都說得很透徹，通達明白就不執著了；還執著、還分別，說明這樁事情的理論與事實現象你沒有通達明瞭。為什麼？通達明瞭決定不但是沒有分別執著，連起心動念都沒有，真正通達明瞭。還會起心動念，還有分別執著，叫一竅不通。一竅不通沒關係，慢慢學，就怕是自以為通了，那個麻煩大了。為什麼？自以為通了，他不學了。不學，迷惑，那就認命了，佛教的術語叫隨業流轉，我們一般世間人講認命了，你就受命運的支配，這是很苦惱的一樁事情。命運從哪裡來的？自己造成的，自己的業力變現出來的。善業有善果，人天福報；惡業有惡報，餓鬼地獄，它現這種相。

　　「非起而現起」，你看看，非身而說身是講正報，非起而現起是講依報，這兩句合起來就是賢首國師《還源觀》裡面的起二用。真相了解，你不執著了，『無身亦無見』。這個「無」不是說現象沒有，無是什麼意思？心裡面無執著、無分別、無妄想，這就是佛的『無上身』，這身是什麼？法身， 清淨平等法身佛。是誰？是自己。怎麼說是自己？大乘教裡面，我相信每個同學你都念過很多遍，「十方三世佛，共同一法身」，諸位有沒有念過？念過之後，這句話怎麼講法？十方是講空間，三世是講時間，這個時空之內，所有一切佛是同一個法身。這個法身是什麼？六根接觸六塵境界都沒有妄想分別執著，然後你才見到遍法界虛空界森羅萬象是一體，回歸到一體，這個一體就是自性清淨圓明體，這就叫清淨圓滿的法身佛。你說那個關係多密切！在這一體裡頭還有什麼問題？什麼問題都沒有了。

　　所以我們知道，一切問題都是從分別執著生。我們不說妄想，妄想那是根源，太微細了，很難發覺，給你講分別執著，你的感觸很明顯，統統是分別執著裡頭生的，離開分別執著，天下太平。六祖在《壇經》裡面說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，塵埃是什麼？就是我們今天講的種種社會問題。從哪來的？是因為你有了，你有一物，麻煩就來了。你要曉得本來無一物，你的心回歸到清淨平等覺，再看這個世間，問題沒有了；人家有疑難雜症來問你，你一點，他就醒了，他就明白了；一明白了，問題解決了，真的是沒有問題。

　　所以這首偈說明，可以說雖然只有八句，也可以說把諸佛如來應化在世間自行化他的宗旨說明白了，說得好！簡單的幾句話講得這麼清楚、這麼明白。清涼大師在註解裡面註得不多，意思很清楚，我們把它念一遍，「後偈」，就是這首偈，第九首，「後偈釋成身即非身」，釋是解釋，成是成就，就是解釋成就我們的正知正見、佛知佛見，知道身即非身。身是色相，非身是空，空寂，就是自性，《心經》上講的「色即是空」，身即非身，色即是空，意思完全相同。「故無可悟」，你說我悟到了，我開悟了，你有沒有真的悟到？沒有。為什麼？你分別開悟，你執著開悟，你還是墮落在執著這一邊。真正悟到怎麼？悟到沒話好說，「開口便錯，動念即乖」，但是他又非常清楚，寂而常照，照而常寂，照見萬法皆空，這真的悟了。

　　為什麼說無可悟？下面解釋，「悟身見起」。你要自己以為是悟了，你看，又起了一個見，起了一個見解，起了什麼？起了分別執著。「此見如身」，這種分別執著就跟執著這個假相是一樣的，你又起了執著。必須是什麼樣？「身見兩亡，真法身也」。對於這個身相不要執著，對於名詞術語不要執著。所以《起信論》裡頭馬鳴菩薩告訴我們，這是什麼？你聽教、誦經，誦經、聽教，你要守住一個原則，你才能夠契入佛境界，用什麼樣的心態去聽教？離言說相、離名字相、離心緣相，你才能悟入。言說相，講經說法，你不要執著他的言語，看經不要執著文字，文字是言語的符號，言語不能執著，文字不能執著，不要執著它的名詞術語。這個地方講個身、講個佛都是術語，這些術語就叫名字相，它是為了教學方便起見假設這麼多的術語，幫助你理解，你不能執著，你一執著就錯了。不可以有心緣相，心緣相，你想這幾句話什麼意思？你動了這個念頭，你想，你在那裡聽講、在讀誦，你想的意思是你自己的意思，不是佛的意思。你一面聽經，一面打妄想，讀經也在打妄想，你怎麼能解如來真實義？開經偈上說得好，真不容易，百千萬劫難遭遇，那你真正的利益是願解如來真實義，必須一心專注去讀誦、聽聞，決定不起妄想分別執著，那叫真聽，你就真得受用了。一面聽，一面自己還起心動念，所以不解如來真實義。

　　我們也常常聽到「佛度有緣人」，什麼是有緣人？讀誦、聽聞都沒有妄想分別執著，那是有緣人，那個人可厲害了，他一聽就懂。我們用一個比喻來跟諸位講，我們住在香港這個地區，跟廣東是一家的。唐朝時候，這個地區出了一個六祖惠能大師，那個人是佛，真佛不是假佛。你看他在《壇經》上說他的緣起，他是個樵夫，賣柴的，現在這個社會沒有了，你看不到賣柴的，也看不到挑水的。從前沒有自來水，家裡用的水是挑水的來賣的，一擔一擔的來算的，他在河邊挑水，挑到城市裡面來賣。惠能大師是砍柴的，樵夫。偶爾柴賣掉了，這應該是小客棧買他的柴，給他錢了，他準備離開的時候，聽到房子裡有人念經，念《金剛經》，他聽了一會兒，愈聽愈有味道，他真聽懂了。念經的人不懂，念經的人天天念，不開悟，他偶爾從窗口那個地方去聽個一、二句，他就悟了、就明白了，太好了！他就走進去問那個人，你念的什麼東西？他說我念的是《金剛經》。說實在話，什麼是《金剛經》惠能也不知道。就問他，你的經從哪裡來的？五祖忍和尚那個地方結緣來的。愈談就愈投緣。念的人不懂，他把他聽懂的那個意思講解給他聽，這個人聽了之後非常驚訝，不認識字，這麼高的悟性，於是就極力推崇、給他介紹，「你到黃梅去參學，你一定會有成就」。他是個樵夫，家裡還有老母親，天天砍柴，柴賣掉的時候這個錢拿去買一點米、買一點糧食回家養媽媽，他不能離開。這個客人很好，拿了十兩銀子給他做安家費，「你家老母親我們來幫助你照顧，你好好的到黃梅去參學，你一定會有成就」。

　　這樁事情說什麼？讀的人不懂，聽的人明白了。同樣一個道理，上台講經的法師沒有開悟，下面聽經的人會聽的話，聽經的人開悟了。你相信嗎？可以相信！為什麼？有道理。講經的這個人，雖然他依靠古大德的這些註解，蒐集資料再整理他的講稿，他自己的妄想分別執著沒斷；聽經的人妄想分別執著放下了，一聽就開悟了，契入華嚴境界，講經的人還差得遠之遠矣。我們如果明白這個道理，就曉得修行證果靠誰？靠自己，不是靠別人。你仔細看看《高僧傳》，看看過去這些古大德他們自行化他的行誼，你就都明白了。所以宗門大德測驗學生，常常問這麼一句「會麼？」這兩個字意味很深，你會嗎？什麼叫會？放下就會了。你不放下，不但是沒開悟的人在這裡講，你不會開悟，諸佛如來到這個地方給你講，你也是不開悟。會的人，是用清淨平等覺心來聽聞。由此可知，能不能成佛，能不能悟入，全在自己，不在別人，這都是真話，不是假話。

　　所以我很感謝章嘉大師，這個祕密，我第一次跟他見面，他就毫無保留告訴我。祕密是什麼？看破、放下。這兩句都不容易。放下什麼？放下妄想、放下執著，於世出世間一切法，不但是世間法，佛法不例外。佛在《金剛經》上講得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，這個捨就是什麼？對於佛法你都不可以分別執著，何況世間法！為什麼佛法不能分別執著？佛法是假的不是真的，這個道理你要懂，所以不能執著。真正的法說不出來的，「無身亦無見」，你怎麼說？所以佛能夠說得出來的，能夠做出樣子給我們看的，都叫做方便法，叫善巧方便，你不要把它當真。真的是什麼？真的佛講得很多，叫萬法皆空，那是真的。《金剛經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，世間一切相是虛妄的，諸佛如來的相也是虛妄的，他沒有說諸佛菩薩例外，沒有這麼講法；華藏、極樂世界除外，也沒有這個說法，華藏、極樂也是虛妄。

　　真相，現在我們有一些概念了，真相是什麼？真相是常寂光。常寂光裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，那就是自性的本體。雖然它沒有相，它是個空寂的，你不能說無，為什麼？它能生萬法，能生我這個靈性。靈性迷了就叫靈魂，這個諸位要知道，靈魂跟靈性有差別的。靈魂是迷的，迷的靈性，它這一迷怎麼樣？迷了就有六道，它就出不了六道。它要是覺悟了，醒過來不迷了，就超越六道，六道輪迴就沒有了。所以靈性跟靈魂實在是一，就是一個是覺悟的狀態，一個是迷惑的狀態，這個不同的稱呼，它不生不滅，它是真正的自己。六道裡面投胎就到六道裡頭找一個實體，它依附它。我們現在常常講附身，我們找那麼個身體就附在它身上，起作用。靈魂附體，哪個人不是靈魂附體？靈魂不附體就死人了，就死屍，那就不叫活人，統統是附體，不過這個身體是我自己的靈魂附這個身體，不是別人的靈魂附在我這個身體。別人的靈魂可不可以附我這個身體？也有，我們現在看到很多，國內、國外看到很多附體的，還有不止一個靈附體。

　　我曾經遇到一個同修，是個女孩子，一百多個靈附體，那苦不堪言！所以她頭腦是一片混亂，因為每個靈都干涉她的腦波，所以那是非常非常不穩定。這些現象了解，你就知道是什麼回事情。她來找我，我就勸告附體的那些靈，請他們離開，為什麼？彼此都痛苦，靈附在人身上，他也痛苦。勸他離開，勸他念佛，往生極樂世界，有的往生天道。但是他說「我進入她身體之後，她很緊張，我離不開」。這信息我們就明白了，她在緊張的時候、痛苦的時候，靈離不開。要怎麼樣？要放鬆。放鬆的時候，附體的靈才能離開。所以就勸她念佛、念菩薩名號，把身體放鬆一點，就離開了。一百多個，大多數都離開了，最後好像有六個不肯離開，什麼原因？跟她有深仇大恨，過去生中結的冤仇，他要討命，當然很痛苦。我們再給他談條件，給他做佛事，給他超度，談了很多條件，搞了好幾天，他也同意了，同意就離開了，她就恢復正常了。這些事情外國也有，沒有兩樣。總而言之，你不要有分別執著，外面什麼樣恩愛也好、怨恨也好，那些靈他就附不了你的身，他沒有機會。為什麼會有附身？因為你的妄念太多，他很容易進來。你沒有妄念只有正念，他進不來，想進去都進不來。所以怕妄想多、雜念多，這就是給這些冤親債主給他有機會。

　　所以要「身見兩亡」，亡就是放下，對於有形色的不要去分別執著，對於這些名詞術語更不要有分別執著，這個時候你才有這個機緣證得法身。證得法身還要加功夫，加到什麼？不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。真正做到不起心、不動念，那就是大徹大悟、明心見性，這就證得真法身。末後有三句話說「觀身實相，觀佛亦然，故就佛結」。所以最後一句「是佛無上身」，結歸到佛。這個佛是誰？佛是你自己，你自己成佛了。佛的無上身、圓滿身就是法身。大乘教裡面常常念的「清淨法身佛，圓滿報身佛，千百億化身釋迦牟尼佛」，三身是一體，一體三身。法身是理體，報身是自受用，化身是他受用，幫助別人的。我們再看這一大段最後的一首偈：

　　【如是實慧說。諸佛妙法性。若聞此法者。當得清淨眼。】

　　『如是』，這兩個字是講上面所說的。菩薩講的偈頌雖然只有十首，可是這裡頭意思深廣沒有邊際，這是真的不是假的。我們在這個地方最重要的就是要學佛的謙虛，為什麼？三重障裡面第一個傲慢，破傲慢。你看無上慧菩薩說了這麼多，他把他這個功德推給別人，推給誰？『如是實慧說』，實慧是他前面，他是第九位，第九住的菩薩，無上慧，前面第八，第八住的菩薩叫真實慧。他說這個不是我說的，真實慧他說的。這是我們要學習的，我們這個世間人的毛病，什麼都說是我發明的，我悟出來的。你看看別人，別人說得再多、說得再好，他說的，不是我說的。清涼大師註解裡面只一句話，「推功可知」，他把這個說法的功德推給別人，絕不自居。那我們現在社會，有一點好事都是我的，怎麼肯給別人？他推給八住菩薩，八住菩薩推給七住菩薩，七住菩薩推給六住菩薩，都是推給別人，哪有自己！事情做成功了，功德是大家的。

　　我們這幾年在安徽廬江湯池小鎮做了個試驗，中國傳統這種文化的教學，《弟子規》在現在社會上還管不管用？這個試驗成功了，成功之後我們交給政府。功德是誰？我們要學菩薩，這個試驗成功，功德是地方的領導、是中心的老師，還有湯池小鎮所有的居民，大家肯受教，才有這樣輝煌的效果。我哪有什麼功德？人家常來問我，法師，你的理念。我說千萬不要這麼說，我沒有理念。老祖宗的智慧，老祖宗的辦法，這是真的。《弟子規》不是我編寫的，《弟子規》是我們中國五千年家教的集大成。我們接受古聖先賢的教誨，我們相信，我們明瞭，古聖先賢是真實慧。為什麼？他們的心比我們清淨。

　　五千年前那個時候，這個地球上人少，人與人之間沒有相爭的。那個時候伏羲氏，也就說明那個時代人的生活靠什麼？靠打獵，游牧民族，人跟野獸去鬥，野獸也吃人，人也吃野獸。到社會進步，神農發明農耕，農耕，我們以農作物做主食，而不是以肉食做主食，進入到農耕時代。農耕就定居，就不是游牧，定居了，這個社會慢慢這樣進化。定居，子孫多了，都住在一起，這就形成個家，中國「家」是這麼形成的。那個家族的人口愈來愈多，你看我們中國講的五代同堂、六代同堂、七代同堂，真有！七代同堂可了不起，最高的大概都會超過一百多歲。這個家族至少也有五、六百人，所以家就是個社會，那要著重教育。家裡頭每個成員起心動念都是為整個家族著想，不能為自己，為自己這個家就家破人亡，那家就不像家，所以它有規矩。《弟子規》是所有當時大家庭每個人必須要遵守的規矩，這是家規。有這個大家，它就有家道，家道是什麼？是倫理，是講究人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係，這屬於倫理，所以倫理的範圍很大。關係要清楚，關係要處好，關係講求什麼？和睦，和為貴。人跟人要和，家裡首先是家裡人要和，不是一家人，外面人也要和；跟樹木花草要和，因為到農耕時代了；跟山河大地要和，跟大自然要和。這是中國文化自古以來的承傳，所以有家道、有家規、有家學、有家業（業是事業），世世代代承傳。所以一個姓就是一個家族，從五千年傳到我們現在。

　　在過去，每個家都有祠堂，祠堂就是你這個姓這個系，承傳年代太久，幾千年，你的人口也多了，你這個家族繁衍到現在至少有幾百萬人。我們一般家庭沒有統計，現在記載得最清楚的是孔夫子這一家，世世代代他們記載很詳細。孔子傳到現在，據他們家譜裡記載，現在差不多將近二百萬人。你看這麼大的家族。孔家如此，我相信哪一家都是這樣的，只是你們疏忽了，世世代代沒有把它記下來。所以現在中國有十億人口，都是老祖宗留下來的。所以這家規有規矩，家和萬事興，家齊而後國治，國治而後天下平，你要知道歷史的淵源。國家的治亂，實在講不在形式、不在制度，制度再好人不好，還是亂世不是治世。如果人人都受教育，你看「建國君民，教學為先」，「修身齊家，格致為本」，格是格物，致是致知，格物致知是根本。建立一個政權，統治這個國家，教學為先。你看這幾句話多重要！「修身齊家，格致為本」，這八句要是做到，無論什麼制度，天下大治，國泰民安，真是風調雨順，和諧世界。人人都懂得倫理（就是關係），懂得關係，關係處好那就是道德。所以，倫理的教育、道德的教育、因果的教育重要！無論什麼制度它都好。現在講民主、講民權，民權一直到今天，沒有看到好的成績出來，還是一片混亂。

　　我們很冷靜細心去觀察，現在這個民主社會的制度跟我們中國人常常嚮往的堯舜禹湯，那距離太遠了。堯舜禹湯那個時候是封建社會，他們這些人起心動念為人民著想，為天下眾生著想，他沒有私心。也就是我們常常學佛同修們互相勉勵的，他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他不貪圖五欲六塵的享受，他沒有貪瞋痴慢，什麼制度他來執行都是好的，都是究竟圓滿的。如果是個自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，什麼制度他去掌握都有毛病。所以我們老祖宗才提出來，「建國君民，教學為先」，教什麼？教倫理、教道德、教因果，現在講的素質教育，人品的教育，要擺在第一。教育怎麼教法？後面兩句，「修身齊家，格致為本」。格物、致知、誠意、正心，然後身修、家齊、國治、天下平，這才能達到一個大同世界，不從教育決定做不到。今天每個人都希望有個大同世界，可是所做的完全跟大同的原理原則相違背，所以這個天下是愈搞愈亂，到最後不可收拾，外國宗教裡面講的世界末日，你說多麼可怕。

　　所以我們在《華嚴經》上看看，所有的這些佛菩薩都給我們做最好的典範，有功勞是別人的，有過失自己承當。自己接受過失，功勞推給別人，這是中國人、是老祖宗的教誨。前面講的，講的是什麼？『諸佛妙法性』，你看一句話，前面十首偈在這裡總結這一句，諸佛的妙法性。這一句話展開來就是大乘的全部，也是圓滿的《大方廣佛華嚴經》。所以這部經真的妙，經裡面每一句、每一個字都有圓滿的信息在裡面，確確實實是一即一切，一切即一，一多不二，一句展開就是全經，全經展開就是十方三世一切諸佛所說的妙法，總歸納就這一句。

　　『若聞此法者，當得清淨眼』。那我們要問，這一章經，或者是這一品經，我們學得不少了，學到現在有沒有得清淨眼？得清淨眼是開了法眼。《金剛經》上說如來有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。清淨眼是什麼？清淨眼是後面的三種，前面肉眼不清淨，天眼也不清淨，慧眼以上，慧眼是阿羅漢，法眼是菩薩，再上去佛眼，五眼圓明。我們為什麼得不到清淨眼？我們不肯把染污丟掉，染污是什麼？執著，執著是染污；我們不肯把波浪息掉，波浪是什麼？波浪是分別。有分別，心就不平，有執著，心就不乾淨，所以我們的清淨眼沒得到。最低限度是真覺悟了，在一切法裡頭不再執著了，不再執著，清淨心現前。雖然清淨眼沒得，清淨眼是證果，阿羅漢以上，慧眼、法眼、佛眼都是清淨眼，但是我們已經向這個方向、向這個目標去精進，這好事情。

　　真學佛，我們現在也明白了，什麼叫真學佛？放下才是真學佛。不肯放下，我們天天在這裡學習，學的是佛教，不是學佛，我們是在搞佛學。佛學跟學佛是兩回事情，也就是佛學裡面沒有離開分別執著。我們天天在這裡學經，天天在研究經典，在學習古大德的註疏，我們的分別執著沒有離開，這叫佛學。佛學幫助我們得到一些知識，起的作用不大，能夠幫助我們在世間做一個好人，不能了生死，不能出三界，不能證果，再說得低一點，不能開悟，所學的是記問之學。我讀得多、聽得多，我記得多，我能講，我能寫，在這個世間可以做為一個學者、專家、教授，自己不得受用。從前李老師常講，該怎麼生死還是怎麼生死，也就是說你出不了六道輪迴，你在六道輪迴裡面業力做主宰，你自己做不了主。善業感善報，人天果報，惡業感三途苦報，沒有你自己選擇的。

　　如果我們在學習之中能夠把分別執著放下，那就恭喜你，你「當得清淨眼」。為什麼？你會開悟，你會證果，你會超越六道，你會回歸自性，回歸自性就是佛，大乘教裡常講明心見性、見性成佛。誰見性？《華嚴經》上初住菩薩就見性了。現在我們這裡講到無上慧是第九住菩薩，實實在在，我們還沒有講到他們的修行證果、他們的成就，現在是他們在這裡稱讚，「偈讚品」，他們在法會當中來讚歎。下面講到十住，「十住品」裡那就講他們自己修行證果所依據的理論跟方法，那是我們真正要學習的地方，還得從頭來起，從法慧菩薩來起，一步一步的往上升。現在這是好像課前的一個預備，聚會在一起互相讚歎。

　　所以這兩句話是很值得我們勉勵的。我們聞法要真正懂得佛的意思，依教修行，認真放下。你放得愈多，你的心就愈清淨，所以古人有兩句話說，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。我們看看現在的人，跟古人比，古人的心比我們清淨，少煩少惱，所以他有智慧。愈往上古去心愈清淨，為什麼？人事少，人也少，事也少。現在麻煩多，你每天在電視上、新聞上，你天天都看，天天都接觸，那你的煩惱就多了；交際應酬多，是非就多了，你的心怎麼能夠靜得下來？我們要不是天天在跟經典接觸，天天在學習佛菩薩的教誨，我們跟這世間人有什麼兩樣？你能不生煩惱嗎？你能避免是非嗎？不可能的事情。所以在現前這個社會，真正要想成就自己，還是住山閉關，還是得學習古人，十年不下山，二十年不下山，一生不下山，準有成就。這個也要有福報，想住山沒福報不行，有那麼大的福報才能住山，才能在這一生得到真實成就。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。今天是外國基督教、天主教，還有西方的宗教，聖誕節，我們祝福同修們聖誕快樂。謝謝大家。