大方廣佛華嚴經　　（第二０八二卷）　　2009/12/5　　台灣高雄　　檔名：12-017-2082

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，今天我們從第五「說分」看起，「本分」學完了，學說分。

　　前面本分是講菩薩的信解，這一分是講菩薩的行，行證。「釋此十住即為十段」，每一住是一段，一共是十段。「一一段中」，每一段當中都是「先徵後釋」，徵是問，提問，然後再加以解釋。解釋裡面都是「先明自分」，先說明菩薩在這個地位，好像我們念書一樣，你念的是幾年級，你幾年級本分要做的、要學的是哪些功課；然後再「明勝進」，這個勝是殊勝，進是進步，就是怎樣在這個位置上提升，再升到更高的一個階層，像一年級升二年級，二年級升三年級，這都叫做勝進。「又前是住位，後是起行」，這就解釋得很清楚，前面你是住在這個位置上，這就是自分；起行，這就是你必須把你所學習的東西要做到，這一點很重要。所以佛學跟學佛不同的地方就在此地。如果只學到信解沒有行，沒有能落實，這個不行，這是屬於佛學；如果起行，那這就是真的學佛了。我們看看前面第一段，第一段是「發心住」，以後是每一住都有一大段。我們把這一段經文念下來，念一遍：

　　【佛子。云何為菩薩發心住。】

　　這是徵，『云何』是為什麼，為什麼這一位菩薩叫他做『發心住』？下面就解答、就解釋。解釋當中這一段完全解釋自分。

　　【此菩薩見佛世尊。形貌端嚴。色相圓滿。人所樂見。難可值遇。有大威力。或見神足。或聞記別。或聽教誡。或見眾生受諸劇苦。或聞如來廣大佛法。發菩提心求一切智。】

　　這是在初住裡面，自分就是他自己具足，具足這樣的德行。自分就是已經具足的；後面講勝進，是在這個地位上他要修學的，他修學的功課，這是本來具足的。我們看清涼大師給我們的開示，我們學《華嚴》，換句話說，清涼是我們的導師，對佛來講，他是佛的助教。我們遊華嚴這個殊勝的境界，清涼給我們做導遊，要不然我們看不懂，聽了也聽不懂，這是一定要親近善知識，清涼是我們的善知識。我們看他為我們介紹的「先徵可知」，這個徵就是一句話，「云何為菩薩發心住」，為什麼這個菩薩叫發心住？這是徵問。

　　下面，『此菩薩見佛世尊』以下，這是自分。自分裡面有兩小段，「先明發心之緣，後正明緣境發心」。我們念的這一段，這是明發心之緣，發心之緣有十句。我們這一生遇到佛法，發心學佛，我們的緣跟菩薩的緣，我們來對照一下，菩薩發心的緣我們有沒有具足。「今初文列十緣」，十句就是十種緣。「義含四因」，這個意思裡頭含著有四個因，這四個因，「謂信、悲、智及種性」，這是菩薩四因。第一個是信，佛法裡頭，尤其是大乘，首先要相信自己有種性，種是種子，我有佛的種子。你看佛在經上常講阿賴耶叫藏識，藏就是倉庫，就是藏，阿賴耶裡面含藏的種子太多太多了，無量無邊，十法界依正莊嚴都是種子遇緣起現行。所以佛的種子，每個人的阿賴耶識裡都有，佛在《華嚴經》上才說「一切眾生本來是佛」，本來成佛就是從這個地方說的。現在我們為什麼變成這個樣子？現在我們缺少當中這個，或者是缺少前面三個，我們沒有信，我們沒有慈悲心，我們沒有智慧，所以變成這個樣子，這要知道。

　　佛法的教學沒有別的，恢復我們明心見性，見性成佛，這是大乘教學終極的目標，最後的目標是希望你成佛。在佛法教學當中，你拿到最高的學位，最高的學位就叫佛陀，這個學位人人都可以拿得到的，好像現在大學裡面博士學位，菩薩相當碩士，阿羅漢相當學士，這你有學位了。我們阿羅漢都沒拿到，沒有錯，你是在讀書，你沒有拿到學位。我們現在這個世間教學，小學、中學沒有學位；大學畢業才有學位，研究所畢業的才有碩士、博士。佛法裡面亦如是，我們證得阿羅漢，你就拿到第一個學位，你成了正覺。阿羅漢叫正覺，菩薩叫正等正覺，佛陀是無上正等正覺，這句話梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提。這是佛法教學的標準，所以尊重不翻；可以翻譯出來的，為了尊重它不翻出來，還是用原文。我們在經文裡面常常看到阿耨多羅三藐三菩提，就是這個意思。這才是學佛的目標，我們學佛人想證得的。這句話，三個階段所得的都在裡頭。無上正等正覺，這是佛；正等正覺沒有無上，菩薩；正覺，前面無上正等沒有，那是阿羅漢，三個階層。所以學佛學什麼我們得搞清楚，我們有沒有學到？學佛不是搞名聞利養，不是升官發財，如果心裡想在這個地方，那你就錯了。

　　我們要問，阿羅漢、佛菩薩有沒有名聞利養？你想想看，他有信心，他有慈悲，他有智慧，他有究竟圓滿的種性，這天上人間的富貴還少得了他嗎？古大德常常告訴我們，不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴。佛住在哪裡？法身菩薩住在實報莊嚴土，天上人間的富貴能跟他比嗎？不但天上人間的富貴不能跟佛比，甚至都不能跟阿羅漢比！阿羅漢不在六道，在四聖法界，是佛的方便有餘土，六道是凡聖同居土，出了六道才知道佛家的富貴六道裡頭沒有。佛有沒有捨棄眾生？沒有，佛氏門中不捨一人。這個一人是沒有條件的，一個蚊蟲、一個螞蟻都不會捨棄，為什麼？牠有苦、牠有難，佛總是時時刻刻在觀察，牠什麼時候能夠接受，什麼時候就幫助牠、就教導牠。佛確確實實把「君親師」這三個字做得圓圓滿滿，君是領導你，領導你到哪裡？從六道裡頭把你引導到佛國土。親是親愛，大慈大悲，比父母對兒女那個愛還要真、還要切。師是好老師，好好教導你，教你破迷開悟。你看，這還得了！所以誠信、慈悲、智慧、種性統統具足。

　　第一句「見佛世尊，是初總相」，「發菩提下」，最後一句是總結，「結前生後」，生起底下一段的文，那就是正明緣境發心。「中間十句別顯不同」，中間就是這一段經文裡面的十句。我們先看「見佛世尊」，這是總，下面十句都是見佛世尊。第一句『形貌端嚴』，這是見佛世尊形貌端嚴。第二句應該怎麼念法？見佛世尊色相圓滿，第三句是見佛世尊人所樂見，見佛世尊難可值遇，我這麼一念，諸位就明白了。你看看他見佛的時候他的心態，這是他的自分，他有這麼好的心態，他證得了十住。「形貌端嚴」，端正莊嚴。這解釋裡面第一句是「形貌容儀」，儀是儀表，這就是佛經上常講的三十二相八十種好。我們世間人講相好，你看相面的、看相的人懂得，說貴相，富貴之相。這命相家所講的貴相，佛是統統具足，一樣都不缺少。人間，釋迦牟尼佛示現在我們人間，形貌跟我們一般人沒有兩樣，但是端正莊嚴，這是人家的修德。端正莊嚴的標準是什麼？是戒律。這些戒律、這些善行，他統統修成！三十二相八十種好，有因、有緣、有果，這不能在此地細講，這細講講一個星期講不完。參考的典籍非常之多，諸位要想多了解，我介紹你看江味農居士的《金剛經講義》，那裡面就講得很清楚，每一種相好的業因都說出來。譬如佛講的「不妄語」，生生世世不妄語，不妄語的相是什麼？廣長舌相。佛的舌頭伸出來可以把臉蓋起來，證明他生生世世不妄語。我們凡人如果這個舌頭伸出來可以舔到鼻尖，三世不妄語，舌頭能夠舔到鼻尖；舔不到，換句話說，你妄語很多，你說話不老實。所以佛跟人證明我一句妄語都沒有，人家舌頭一伸出來臉就蓋住了，真的不是假的。這是形貌莊嚴，這個莊嚴能令一切眾生見到生歡喜心，生仰慕的心，就有很多人看到佛的相好跟佛出家。我們在楞嚴會上看到阿難尊者為什麼發心出家，那裡面就講得很清楚，阿難是見到世尊三十二相八十種好。他心裡想，這不是父母生的，這一定是修成的，看到佛這樣的相好，他也想得到，所以跟佛出家了。你看，引導人出家。大乘教裡有這麼一個說法，菩薩在沒有成佛之前，先要用一段時間專門修福報。修福報，因為相是福報，這個相好能攝受人心。我們中國文人常講秀色可餐。看到美女，連飯都不想吃，吃飯都忘掉了，秀色可餐。佛的相好比那個還要美、還要莊嚴，你看到的時候捨不得離開。這我們就曉得，這是佛攝受眾生的一個手段，相好能吸引人，頭一個叫你一看，你一生都忘記不了，有這種攝受能力。

　　第二個是『色相圓滿』。「顯色大相」，這個色相圓滿才是三十二相，一個都不缺。世間人所謂是好相，佛統統具足，三十二相八十種好。他底下一個是『人所樂見』，應該是這一句是八十隨形好，色相圓滿是三十二相，人所樂見是「具隨好」，註解上，具是具足，隨就是八十隨形好，所以人看了之後生歡喜心。大師給我們說這三句，「上三觀外相也」，看到釋迦牟尼佛的外表，你就知道這個人的德行。這命相裡常講「相隨心轉」、「相由心生」，這個話是真的，是有道理的。今天我們在網路上看到一個信息，現代的科學家證實佛經上這兩句話，他說人心的善惡與相貌、與體質有關係。心好的人，相貌好，身體健康；心地不善的人，常常有邪惡的念頭，這個人相貌不好，身體也不健康。科學家用二十多年的觀察，提出了數據，證實這個事情是真有。而相貌跟身體最好的是開悟的人，他用數據從一排到一千，他說開悟的人的頻率都在七百以上，而發怒、憤恨、惡念，那個頻率大概都在二十、三十。這一份資料我們想可以多印一些提供給同學們做參考，科學家證明了佛法講的「善有善果，惡有惡報」，證明這兩句。證明相由心生，也證明境隨心轉，這句話他雖然沒有說到，既然知道相是由念頭轉的，外面境界當然也隨我們念頭轉，這是佛法裡頭說得非常的清楚。

　　第四句講『難可值遇』。清涼大師說「時乃一出，出便利益，故為難遇，此通內外」。佛出現在這個世間真的不容易，釋迦牟尼佛滅度了，下面一尊佛是彌勒，現在是菩薩，他將來到我們這個世間來示現成佛，什麼時候？《彌勒下生經》裡面告訴我們，五十六億七千萬年之後他下來。五十六億七千萬年這當中沒有佛，沒有佛出現，你說跟佛遇到這多不容易！釋迦牟尼佛出現在這個世間，他的影響，佛法叫法運，法運大家不好懂，就是他的影響，他能影響我們這個世間多長？一萬二千年。一萬二千年之後，釋迦牟尼佛影響就沒有了。這正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是佛對這個世界眾生的影響。我們雖然沒有見到佛，沒有這個福分跟佛生在同一個時代，但是我們生在釋迦牟尼佛影響範圍之內，不容易。釋迦牟尼佛滅度到今天，我們中國人記載是三千年，後面還有九千年，我們還算不錯，一萬二千年影響的時間我們居然在第三千年，在末法的頭一個一千年，這個機緣就非常不容易。

　　釋迦牟尼佛的教誨，真實教誨依舊還在我們漢傳經典當中。我們得到這份典籍，就如同見到釋迦牟尼佛他替我們講經說法，我們誦讀經典就是聽釋迦牟尼佛為我們講經說法。你要能信、能解、能依教修行，你就得利益。得什麼樣的利益？佛說了，縱然是一萬二千年之後，這一萬二千年最後的一百年，最後一百年佛的經典都沒有了，只剩下一部經，這部經就是《無量壽經》，《無量壽經》最後滅。《無量壽經》在那個時候，要有人信受依教修行，都能往生，往生西方極樂世界就是圓滿成就，你說多難得。到一萬二千年之後，《無量壽經》也沒有了，還剩下一句佛號，「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛我們相信這句佛號也會傳個二、三百年。遇到這句佛號肯認真受持，求願往生的人都能如願，你就想這個法門是多麼殊勝。所以佛告訴我們，在《大集經》上講，「末法時期，淨土成就」。我們現在是在末法，這自己要清楚，末法時期選擇淨土，那就是遵守釋迦牟尼佛的遺教。我對佛有信心，我對法門有信心，我對這個世世代代的承傳有信心。淨土宗的祖師跟其他宗派不一樣，其他宗派是祖師一個傳一個的，像禪宗，達摩傳給慧可，慧可傳給僧璨，世世代代這樣傳下來的。淨土宗沒有，淨土宗是民選的，是大眾公認的，自己在世不知道，自己往生之後，底下一代佛門這些大德，大家公認某個法師一生他自己的修行，以及對於淨宗弘揚有特殊貢獻的，尊他為祖師。所以淨宗祖師到現在只有十三代，其他宗派裡面都差不多有六、七十代了，我們淨宗只有十三代，這個時代沒有那就沒有了。在近代大家推崇印光法師，他的修持，他一生致力於淨土的弘揚，他老人家往生了，大家尊他為第十三代的祖師，是這樣選的，他不是哪一個傳的。有真實的修行，有真實的貢獻，這才能成為淨土宗的祖師。

　　淨土宗對這個「祖師」在不在意？不在意，他根本也不知道。如果連這個還在意、還放不下，他決定走不了，他不能往生，他還要繼續搞六道輪迴。釋迦牟尼佛要是佛的名利放不下的話，他早就變成凡夫了，跟我們六道凡夫一樣，他怎麼能成佛？這一點諸位要知道。我們講入門不是講淨宗，八萬四千法門，任何一門你要想入門，我這麼多年來跟同學們在一起學經教，我常講，講了十多年，要放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，十六個字，四四一十六，這十六個字放下了，真放下了。你在哪裡？你到佛的門口，記住，沒進去。我如果說你能夠入佛門，那是我欺騙你，我不能欺騙你，你在門口，你再努力進一步，你就入佛門。放下這十六個字是什麼地位？用小乘的話來說，叫初果向，你的方向、目標沒錯，是初果，你沒有證得初果，你向初果這條路上走，沒走錯。怎樣才能證初果？那必須要經上的標準，經上標準是你能放下身見，不再執著身是我；放下邊見，邊見是什麼？對立。對立的念頭沒有了，跟一切人不對立了，跟一切事不對立了，跟一切萬物不對立了，對立的念頭沒有了，你的心平靜了。再放下見取見跟戒取見，這兩種都是我們中國人所講的成見，那是嚴重的執著。成見就是我以為怎樣怎樣，總是自己對，別人錯，這個念頭要放下。在佛法裡面看一切世間法沒有對錯，為什麼？它沒有標準。維持世間社會秩序，聖人假設一個標準，大家遵守，社會有秩序，不會動亂，在佛法裡頭沒有標準的。所以沒有對立就不會產生矛盾，不會產生衝突；沒有成見，不會有紛爭；再把所有錯誤的看法統統放下，錯誤的看法叫邪見，統統放下，你才能證初果。小乘初果須陀洹，大乘，我們《華嚴經》講的初信位的菩薩，十信裡面的初信，這是真入門，這是真正佛弟子。你上了佛教小學一年級，你正式是佛學校裡面的學生，才小學一年級。

　　這個事實我們要很清楚，我們真正清楚明白了，自己才會謙虛，那個傲慢心自然放下，為什麼？因為門還沒有入，是不是已經到門口還不知道。我講的十六個字真正放下，你才到門口，沒入門，這是真的，不是假的。所以我們要努力修行，這十六個字放下，修什麼？修十善業道。修十善業道之前一定要學儒跟道，儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》。為什麼？佛在「淨業三福」裡面明白的教導我們，學佛從哪裡學起？「孝養父母，奉事師長」。你看一開頭，孝親尊師，人在這個世間這是兩個大恩人。我們的身體得自於父母，父母養育之恩，這個恩德太大了，老師啟導我們的智慧，是我們法身慧命的父母，兩大恩人！我們怎樣孝敬？落實《弟子規》就做到了，這兩句你真做到了。功夫淺深，那以後是你的慈悲、是你的智慧，你的慈悲智慧不斷向上提升，你的孝敬也提升，提升到佛果才是究竟圓滿。所以你要問佛家的教育是什麼？佛家教育是孝敬，孝親尊師，是這種教育。把這個孝敬擴大，你看《菩薩戒經》就講得很清楚，以孝順父母的心行孝順一切眾生，以尊敬老師的心行，老師是釋迦牟尼佛，尊敬一切眾生，為什麼？一切眾生本來是佛。這是佛教。底下一句，「慈心不殺」，這一句是代表戒律，戒律裡的根本戒，仁慈。仁是推己及人，己所不欲，勿施於人。我們中國古大德用道家的《太上感應篇》來落實，所以《感應篇》跟《弟子規》是戒律的基礎，是戒律的根本。我們今天學佛不像佛，無論在家、出家，跟古人比都相差太遠，什麼原因？我們把基礎疏忽了。我們沒有從《弟子規》、《感應篇》下手，所以怎麼用功、怎麼努力、怎麼學都不像，原因在此地。有這個基礎，這才能入佛門，「修十善業」。他沒有把十善業擺在第一句，沒有說修十善業道，慈心不殺，孝養父母，奉事師長，他不是這個，他孝養父母，奉事師長擺在第一句，這個次第不可以亂的。

　　今天真的是把為什麼我們用這麼多的時間、用這麼多的辛苦來學佛，學得不像，總算把這個原因找出來了。找出來之後就要真正懺悔，勇猛精進，惡補，把前面這一段補出來才行！不能說我們現在年歲老了，年歲大了，我們沒有時間再去學那個，不行；你沒有那個基礎，後面不能成就，所以基礎的戒律就非常重要。如果真的「淨業三福」頭一條這四句都能夠做到、都能夠落實，那你就是經上常常講的「善男子善女人」。這個善是有標準的，唯有善男子善女人才是做人的自分，就是做人的標準，好人、善人的標準，你才能學佛，你才能夠受持三皈，具足眾戒。那是什麼？那就是我們進一步提升，向上提升，勝進。我們人的本分是第一條，第一條沒做好的話，你做人都沒做好，你怎麼能學佛，哪有這個道理。

　　所以我們距小乘須陀洹、距離《華嚴經》初信位的菩薩確實相當遙遠，我們總得要接近。即使是念佛，一句六字洪名決定得生淨土，他要具備善男子善女人的條件。如果我們的心行都不善，古人有比喻，你的佛號念得怎麼樣？說是風吹不入，雨打不濕，你念到銅牆鐵壁一樣，都不能往生。所以往生西方極樂世界，最低限度要具足第一福，就是這三條，你是個善人。你看看阿彌陀佛為我們介紹西方極樂世界，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，西方極樂世界皆是諸上善人俱會一處，那個地方到那裡去的人都是上善，不是上善你怎麼去法。上善，不一定念過書，不一定認識字，沒念過書、不認識字，心好、心善、念頭好、行為善，那個人能往生，這個道理要懂！我們這一生才不會把自己耽誤了。所以，《感應篇》不長，一千三百多個字；《弟子規》更短，一千零八十個字；《十善業道經》我有一個節要本，不超過六百字，分量都很小，能把這些東西背熟，常常檢點自己，認真反省改過修善，念佛決定往生！人真正做到心善、念頭善、行為善，人所樂見，無論到什麼地方，你都會受人歡迎，沒有人不喜歡你的，這是你現前所得到的福報，你有困難沒有人不幫助你。又何況學佛之後，我們一心嚮往西方，對這個世間的名聞利養全放下了，起心動念利樂有情，都是想著別人。

　　現在這個世間人很苦，生活得很苦，尤其是老人，現在兒女不孝！兒女不孝，我們如何幫助老人、幫助小孩？要幫助小孩受到倫理道德的教育，這很重要。沒有倫理道德的教育，他會受社會污染。現在社會風氣不好，大家都知道，那像個大染缸，能夠在這個染缸裡頭不受污染，那是聖賢，他是佛菩薩再來，他不是凡人；凡人哪有不受染污的道理，這比什麼都可怕。從小能夠有好的教育，像中國古聖先賢辦學的那種理念，那種精神、方法，我們要多了解、要多學習，多介紹、多推廣，盡心盡力，這是救底下一代。老年人他臨命終時，如果心裡有怨恨、有不平，那不是好現象，佛經上告訴我們，那會墮三途。如果他走的時候，他很歡喜，他沒有恐懼，心裡面很平安，懷著感恩的心，這個好，這樣臨終決定不墮惡道。所以幫助一個老人度過幸福美滿的晚年，就是你幫助他從地獄裡頭提升到天堂，你說這功德多大。這個理念如何向安老院去介紹，辦那個事業那是大事業，那不是小事，幫助居住在這裡的老人個個能夠生到佛國，能夠生到天堂，這裡面護理的人員個個都是菩薩，個個受到好的聖賢教育，孝子賢孫，你讓這些老人感到安慰，忘掉他一生當中的怨恨，無量無邊的功德。

　　所以消業障、積功累德，多少這種機緣都在我們眼前，我們要能夠認識，要用智慧去觀察，認真努力去修，幫助別人是真正幫助自己。像這種機遇也像佛一樣難可值遇，遇到這個機會要抓住，不能讓它空過。能做得成功，好；做不成功，功德也圓滿，那就所謂是「心有餘而力不足」，不是不想做，機緣不成熟。機緣不成熟，你發的心是真心，功德是圓滿的。佛在《楞嚴經》上講的「發意圓成，圓滿功德」，這個話講得好！你發的是真心，但是外緣有障礙，你沒辦法做得好，你功德已經圓滿。這發真心不是容易事情。我們知道佛真是億萬年才出一次，而且時間並不長，你說遇到是多麼可貴，真的是百千萬劫難遭遇，遇到了決定要掌握住。這個機會掌握住，不能讓它空過，這是真正有智慧、有福德的人。遇到讓它空過，太可惜了，再到下一次才遇到，不知道到哪一劫去了，不能用年算，佛法都用劫，不曉得到哪一劫去？你在六道輪迴裡面很長的時間你在受惡報。如果了解這個事實真相，我們就會勇猛精進，抓住機會決定不放過，這一生當中要成就。

　　第五句說『有大威力』，「十力無畏，降魔制外，此明內德」。如來有十種能力，佛法裡面講十種智力，這個能力從哪裡來？從智慧來的。底下一段經文會講到，所以我們就不在此地說了，留在下一段經文講。十力、四種無畏，大無畏！這種能力能降魔、能制外，外是外道。魔，要知道魔在哪裡？魔在自心，不在外頭。你看看佛在一切經裡面常常告訴我們，魔有四種，第一種叫五陰魔，五陰是什麼？色受想行識，自己的。如果我們有能力降伏色受想行識，我們就證阿羅漢果。第二種，煩惱魔，煩惱無量無邊，煩、惱、怨、恨、傲慢、嫉妒，這都是魔，都不在外頭，是我本身，這個我們要曉得。所以降魔首先降伏自己的這些魔障，成就自己。第三個叫死魔，你看都屬於自己，生死。我們道業還沒有成就，壽命到了，這是折磨。縱然修得不錯，來生再到人道，又到人間來了，至少你當中中斷二十年，然後接著再修行，當中中斷這麼久，很困難，不容易！中斷二十年，又回來了，又到人間來了，你是不是又遇到佛法？又遇到好老師？所以種種條件具足，你就曉得是很困難的事情。如果雖然得人身，遇不到佛法，遇不到好老師，遇不到善友，這一生又空過了，修的福都享福報去了，享福報哪有不造罪業的！

　　我們中國古人講「風水輪流轉」，這個話講得很有道理。富貴人是不是永遠生生世世富貴？不是的。窮人是不是生生世世窮？也不是的。窮人來生就是富貴人，富貴人來生就是窮人，什麼道理？你看富貴人的享受、享福，享福裡面頭一個吃的，他要殺害多少眾生，這是造業；貧窮人想吃沒得吃。我年歲小的時候住在鄉下，在農村裡面，十歲離開農村，農村的生活我很了解，肉食一個月才吃到一次。殺一頭豬，賣豬肉，一個月只有一次，不是天天有。大概只有過年，過年大概有十幾天，天天可以買到肉，不是過年的時候，一個月就一次。想吃吃不到，不造業，少造業。富貴人在飲食上吃眾生肉的機會就太多，所以他到來生就貧賤。那個窮人一生過去了，造的業少，來生他就富裕起來，這是輪流轉，所以天道是非常公平的。人的果報確確實實是自作自受，與任何人都沒有關聯，這裡頭道理很深，一定要懂得。懂得之後，無論在什麼環境之下，順境也好，逆境也好，不會怨天尤人，永遠保持著心平氣和，你了解！

　　第六句說『或見神足』，這個字念現，出現的現，不能說見，念現，現神通。看見佛現神通，佛有三明六通，大師在此地給我們說，「神變難思，即神足輪，此唯外用」。佛教化眾生，應機說法，有人相信神通的，他就現神通，那些凡夫俗子看到神通他相信了。佛為什麼不常常現神通？諸位要曉得，妖魔鬼怪都有神通，如果佛要用神通來接引大眾，妖魔鬼怪也現神通，讓大家就不能辨別哪是正、哪是邪，就無法辨別，所以佛不用神通做佛事。佛用什麼？佛用教學，佛用倫理、用道德，用教學。這些妖魔鬼怪沒有，他們做不到，神通他們有。佛的神通大，他們有小通，小通也能叫人相信，沒有一點小通，怎麼會有那麼多人去拜他，他能在那裡住一個小廟，香火那麼樣的盛，肯定有道理！

　　實際上，所有這些神靈還是在人道裡面修的。佛門裡面，《高僧傳》裡頭安世高大師，這是漢朝時候人，他的傳記裡面就有很多神通的記載。他翻譯經典告一段落之後，就到江西鄱陽湖，那邊有個小湖叫宮亭湖，他知道那個小湖的龍王是他前世的同學，是個很好的修行人。他告訴我們，他這個同學明經好施，是個講經的法師，經講得很好，他有智慧又喜歡布施。布施就有福，講經就有慧，為什麼會墮到龍王（龍是畜生）？是因為他心裡面有一點點怨恨不平，為什麼？你看講經，明經好施的法師，那個時候出家人每天去托缽，托的那個飯都是他不太喜歡的飯，那個飯菜不好他心裡就很難過，就這麼一個原因墮到畜生道，你想想因果多可怕！做龍王，非常靈驗，因為他有智慧，他講經，所以這個神很靈，有求必應，他喜歡布施，福報很大。周圍一千里的地方都去拜牠，牠的福報、牠的靈驗，前生修的。安世高知道牠的壽命也快到了，這個龍王也很厲害，晚上托夢給這廟裡面的住持，說明天有他的一個同學要到這個地方來，你要好好接待他，你要聽他的話。安世高來度他的同學，讓他離開畜生身。所以來了，沒錯，這廟裡面住持已經知道了，這個神，龍王托夢給他，他知道了，所以對安世高非常禮遇。安世高也說明他為什麼到這個地方來，來度這個龍王。

　　上供的時候，跟龍王上供，誦經、念咒，然後安世高請這個龍王現身給大家看看。牠說牠的身不好看，很不願意現身，安世高說你還是現身，懺悔你的業障。牠就出來了，是一條大蛇，很大的一條大蛇。安世高給牠念咒，給牠祝福，蛇慢慢又回到那個佛龕裡面去了。到第二天，安世高就告訴寺廟的住持，他已經脫離畜生身，已經離開了。村莊裡面就看到一條蟒蛇死在那個地方，所以那個地方現在叫蛇村，這個地方還在，就叫蛇村。龍王把他所有的財產都捐出來，捐獻出來，請安世高給他修福。安世高把這些錢帶到現在的南昌，在南昌建了一個佛廟。所以江南有佛廟那是第一個，這一筆資金就是龍王捐獻出來的。他們那個時候坐船，從贛江到南昌，船走在江的當中，看到有一個人穿白衣服，年輕人，在船頭向安世高頂禮，拜了三拜就不見了。很多人看見，安世高告訴大家，那個穿白衣服的年輕人就是龍王，生忉利天了。安世高是大德，絕對不會妄語，傳記裡面有這樣的記載。我們從這個地方就能夠推想到，所有民間奉祀這些神都是過去生中積功累德，總是有一個念頭差錯了，所以才跑到神道去。神道也很辛苦，也造業，所以神道都希望往生極樂世界，都希望生天，不能往生的也希望生到天道。

　　這是神足外用。安世高這種做法跟這個龍王的表現，實在講就度了很多人，大家看到了，這是真的，不是假的。不學佛的人，看到這個學佛了；學佛的人，更加精進，斷惡修善，積功累德，對自己真有好處，為什麼不幹！我們看清涼大師底下的開示，「於上六中，隨見一事，發生淨信，欣心上求，此若可修，我定當取」。上面六樁事情，隨便你見到一樁，你都能夠引發清淨的信心，能生歡喜心上求下化。這些人他能夠修成，我也應當學習，我也能成就，這是真的，為什麼不幹！

　　底下一句，『或聞記別』。這是講「授記」，清涼大師說，記別裡頭有兩個意思，第一個意思，「聞授記作佛，希預其數」，這是佛對菩薩。菩薩修行功德快要圓滿的時候，佛給他授記，告訴他，你功德圓滿之後在什麼地方作佛，佛的名號叫什麼，預先告訴你，這叫做授記作佛。說到這個地方，我們會想到《無量壽經》，《無量壽經》裡面，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛為每一個念佛同修都授記了。現在在這個世間遇到這個法門，念佛往生淨土，將來在極樂世界修行功德圓滿的時候，在他方世界去作佛都叫「妙音如來」。所以我們皈依法名都用妙音，這個妙音是佛授記的名稱。妙音是什麼？妙音就是南無阿彌陀佛，妙音，我們是憑這一句佛號到極樂世界去作佛。將來這批人成佛之後，到十方世界去作佛，當然也是弘揚淨土法門，也是用這一句佛號普度眾生，所以都叫妙音如來。我是看到這個經文，佛授記我們是妙音如來，現在就是妙音居士，因果相應，妙音這個法名是從這來的。這是第一個意思。第二個，「聞記當事，希得此知，皆記心輪」。或者是佛告訴你，現前當來的一些事，這也是屬於授記，你能夠預先知道，勉勵自己奮發精進，這是聞授記。

　　下面『或聽教誡』，這是第八，「聽教誡，知惡可斷，善可進修，即教誡輪」。「上」，以上，「皆信智為因」。聽佛的言教，佛不在世了，我們讀誦佛的經典就是聽教誡，聽法師、居士大德講經。現在講經的人愈來愈少，為什麼？真正學道的人，他不去追求物質生活，也不會去攀緣；有福報的，會有一些護法幫助你，維持你的物質生活，福報差一點的，生活就相當清苦。佛知道，所以佛在入滅之前告訴弟子，如果希望正法久住，後世弟子一定要做到兩樁事情，「以戒為師，以苦為師」，這兩句話就是說一定要持戒，不怕吃苦，正法才能久住。你真正修行的時候，開始是苦，這是真的，不是假的。但是再苦也不會餓著，也不會凍著，就是最低的生活能維持，這是三寶加持。

　　我在學佛這麼多年當中，早年承蒙章嘉大師教誨，教我學釋迦牟尼佛。我知道釋迦牟尼佛一生物質生活非常清苦，他一生都能夠堅持日中一食、樹下一宿、三衣一缽，一生堅持。走的時候，不是在房間裡頭，在樹林裡面，這經典上都有記載。一生沒有道場，真正做到不攀緣，恆順眾生，隨喜功德。我們今天展開戒律，每一條戒律他都做到了，這是令人敬佩的地方。我們生在這個時代，樹下一宿、日中一食不容易做到。樹下一宿，現在我們體力不行了，日中一食還可以做到。我日中一食曾經是五年，我都很想堅持下去。在台北講經，遇到韓館長，我沒地方去，住她家裡，在她家裡住了十七年。她給我提出條件，一定要我吃三餐，我說：為什麼？她說：一餐不行，一餐如果將來你身體壞了，有了毛病，我們擔當不起。所以我就把一餐又變成三餐，變成三餐，量還是一餐的量。從前我每天吃一餐，一餐三碗飯，改成三餐就是一餐一碗飯。所以還是一樣，分作三次吃就是了，一直到現在。所以我吃的量都很少，這是很不得已。

　　一生沒建道場，一生也沒有信徒。人家有很多人說我信徒很多很多，錯了，那是什麼？二００三年之後，謝居士夫妻兩個搞電視，把我講經東西播出來，聽眾很多，這是真的，信徒沒有。信徒我都不認識，走到哪裡有很多人跟我點頭、跟我問好，他姓什麼名誰我不知道，他在電視上看到我的。所以這個諸位要曉得，聽眾很多，信徒沒有，我都講真話！我自己從年輕到老，我喜歡清淨，我怕麻煩。生活是愈簡單愈好，與道才相應。心一煩就亂了，亂了生煩惱，不生智慧；清淨心生智慧，不生煩惱。我別的沒學會，這幾十年在大乘經教裡面真學到這個東西。所以要善待自己，守護自己的清淨心、平等心、真誠心。對待人要慈悲，什麼都不需要計較，為什麼？凡所有相皆是虛妄，有什麼好計較的。《大般若經》我一遍看下來之後，我提了十二個字，這是我的心得報告，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你說你要不要放下。看破放下是章嘉大師我們頭一天見面他教我的，一生受用不盡！

　　今天我們講「十住品」，依照經上所講的，我們大眾一起來學習，中國人喜歡簡單，愈簡單愈好，那我要告訴大家簡單的住法，住在哪裡？十住前面一開頭就跟我們講，住大菩提心。菩提心是我們的住處，直心、深心、大悲心，這前面跟我們說的。我把這個三心依照《無量壽經》的提示，我說之為真誠，真誠心是菩提心的體。清淨心、平等心、正覺心是深心，自受用，慈悲心是他受用；對自己要清淨平等覺，對別人要大慈大悲，都是從真誠心裡頭流出來的。這是淨宗阿彌陀佛教導我們往生必須要具備的條件，「發菩提心，一向專念」，四十八願裡頭，發菩提心是第十九願，一向專念是第十八願，這兩願最重要！所以我給一些親近的朋友們講，我說《華嚴經》裡十住、十行、十迴向、十地，住在一句話裡頭，住在哪裡？住在南無阿彌陀佛，都圓滿了，不可思議，這一生當中決定成就。所以諸位不要忘記。你想想看，《感應篇》、《弟子規》、《十善業道經》的節要，三種合起來不超過三千字，不多。每天早晚能夠念一遍，那是什麼？補習我們的戒律之不足，也就是說，幫助我們做到標準的善男子善女人，我們一句佛號哪有不往生的道理。這是妙中之妙，日常生活一絲毫不妨礙，隨緣妙用！世間一切事都不要放在心上，你放在心上那都是煩惱，心裡面有煩惱就不好，統統放下，心裡頭只有阿彌陀佛，這就對了。這上面所講的都是信、都是智。

　　第九句，『或見眾生受諸劇苦』，這是「見受苦起悲，未必聞教，以種性內具法爾慈恕，即悲因也。」這句話很有道理。確實，我們看到兒童，早年在美國，韓館長有個孫子，才五、六歲，館長有一天告訴我，她說這個小孩有慈悲心，看電視或者看到這些圖畫，有一些殺害眾生很殘忍的畫面，他看到會流眼淚。館長問我：這什麼緣故，你看那小孩，他看到這個畫面他擦眼淚。這是佛家講的，這是有善根，這個小孩好好教他，前途無量。從小你就看到他，沒有人教他，對於小動物不忍心殺害，很喜歡小動物。在此地講的見眾生受苦，慈悲心是油然而生。未必聞教，沒人教他，這是什麼？種性內具法爾慈恕，這是慈悲心的因，我們在這個地方看到了。可是，如果像這樣的兒童很多，要不好好的教他，他慢慢就被這個社會薰染，把這個善因慢慢也就泯滅了，那個很可惜！不過，如果他遇到佛法，遇到善法，他是很容易回頭。這就是什麼？他種性內具，阿賴耶識裡面善行的種子很多，佛法裡面講「佛不度無緣之人」，這是有緣人。

　　末後一句，『或聞如來廣大佛法』，這是第十句，「聞廣大法，謂佛功德，義兼法滅，或傳或護」，因通悲智；這底下還有一句，「因通悲智種性之因」，這才是一句，「義通前十」。聞佛的功德，佛出現在這個世間，真的不是為自己，他沒有自己，他跟一切眾生是什麼緣分？眾生有感，他來應，他是來應現的，來示現的，完全是為別人，一切的示現都是為眾生。釋迦牟尼佛八相成道示現給我們看的，讓我們看了之後，心裡面覺悟了，這才是人生真實的價值，真實的意義，做人應該像釋迦牟尼佛。他的示現，他能做到，他所示現是人做不到的他絕不示現，他所示現的是人道的人都能夠做到。也就是說，他能做到的，我們沒有一樣做不到，為什麼不幹？不能幹、不肯幹，迷在物欲裡頭，迷在自私自利，迷在名聞利養，迷在五欲六塵，所以你做不到。佛這個教誡就很重要了，佛的教誨不能中斷，中斷馬上就迷了。不中斷，天天學，我自己的經驗是如此，從二十六歲接觸，五十八年不中斷，我天天讀經，我讀得很認真。天天跟大家講解，為什麼講解？為自己。講給別人聽，實際就是講給自己聽。我常說我講經的時候，別人能得到三分，我自己得到七分，自己得的多！自己一堂課沒缺，所以有這一點成就。決定不能缺課，天天幹，天天學，認真的學，樂在其中。經典上所說的，菩薩法喜充滿，常生歡喜心，一點都不假。樂在哪裡？樂在天天有悟處，年年不一樣，月月不相同，他怎麼不快樂！像這些，諸位要是常聽我講經，你能夠發現出來，我講的東西年年不一樣，月月不相同，時時有新的領悟。我一絲毫不隱瞞，我天天都是和盤托出，全部拿出來奉獻跟大家分享。

　　大師後面這句話很重要，「聞廣大法，義兼法滅」，佛有法運，到最後佛法在這個世間會消滅。我們如果聽到這個話，我們或者是傳法，或者是護法，要護持釋迦如來的正法，希望它常住世間。怎樣常住？真正依教修行就常住了，真正依教弘揚就常住了。所以傳法的人很重要，護法的人更重要。如果沒有人護法，雖有傳法的人，傳法的人往往沒有福報，他有智慧，他沒有福報。護法的人有福報，如果再有智慧來護持，佛法就興旺起來，那個功德太大了！在中國有個最明顯的例子，從前禪宗六祖惠能大師開悟了，傳法的，他要遇不到印宗法師，他出不了頭來，沒人護持他。難得在廣州遇到印宗，印宗真了不起！知道他是五祖的傳人，那時候他是居士身分，給他剃度，所以印宗是惠能大師的剃度師。剃完頭之後，印宗法師拜他做老師，印宗是六祖的法子，你看他們是這樣的關係。而印宗那個時候在華南這一帶是非常有名的法師，德行、道行都是大家所尊重的，他這麼一皈依，所有的信徒對能大師沒有一個不尊敬景仰的，所以水漲船高，一下就捧起來了。六祖一生的成就就是印宗的成就，沒有這個護法，哪來的六祖！這個道理一定要懂。佛法能不能住世，關鍵在護法，弘傳的人得不到護法，他自己成就，沒有辦法利益廣大的眾生。我這一生要是遇不到韓館長三十年的護持，我今天也不會講經，也不可能在此地。所以護持功德無量無邊，護持的恩德永遠報不盡。今天時間到了，我們就學到此地。