大方廣佛華嚴經　　（第六七六卷）　　2002/4/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0676

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，大眾讚請，偈頌第五首：

　　【佛子能以普遍身，悉詣十方諸國土，眾生大海咸濟度，法界微塵無不入。】

　　這是讚歎菩薩度生。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，這一願唯有普賢菩薩才做到真正的圓滿。眾生無邊，偈頌第四句講的『法界微塵無不入』，才真正圓滿了「無邊」這個境界。清涼在這一首註解的文字也相當豐富，註得很多。最重要的就是說明菩薩幫助眾生「無微不至」，這一句成語我們常聽也常說，而真正的含義絕大多數的人都不了解。無微不至，微細到什麼程度？這經上講的「法界微塵無不入」。一一微塵裡面都有無量無邊諸佛剎土，有無量無邊諸佛以及菩薩大眾圍繞。我們凡夫怎麼會知道？依報裡面講微塵，正報裡面講毛孔、講毛端，這個才叫微細，「無微不至」，我們才懂得這句成語裡面的含義，實實在在不可思議。菩薩要普度這裡面的眾生，菩薩用什麼去度眾生？普賢菩薩在這部大經裡面，展現給我們看的是無盡的大願，末後歸納為十條，十大願王；以無盡的大行，文殊菩薩所表的十波羅蜜。

　　十願十行，這是《大方廣佛華嚴經》的總綱領，我們不能不知道，十願十行展開就是全部《大方廣佛華嚴》。願行用什麼方法落實到一切眾生？大家千萬不能夠疏忽四攝法，沒有四攝法，諸佛菩薩的願行決定不能落實到一切眾生。所以我們修菩薩行，行菩薩道，行什麼？四攝而已。四攝裡面的內容就是十願、十波羅蜜，我們初學要從這裡下手，這樣下手有點像了。能不能契入華嚴境界？不能。要怎樣契入？「住於三昧實境中」，這就契入。住於三昧實境中，而廣度一切眾生。

　　淨宗與華嚴的關係最為密切，淨宗學會成立之初，我們提出行門五個科目，這五個科目是修學淨土，志求往生，決定要遵守的；念念不忘，行行不離，你這叫真修淨土，你是真正在學佛，做佛的弟子。五個科目裡面，第一個科目就是三福，淨業三福。第二個科目是六和敬，無論在什麼場合，別人跟我不和，我要跟他和，要懂這個道理。他為什麼不跟我和？他沒有學佛，他還在迷而不覺，邪而不正，染而不淨。我們今天學佛了，發心皈依做佛的弟子；三皈依，佛就是傳授我們覺正淨，三皈叫「翻邪三皈」，覺正淨對面是邪，迷邪染。我們從迷邪染反過來依覺正淨，依覺正淨，哪有不和合的道理？

　　「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，這是我們處眾必須要遵守的原則。能夠遵守六和，這個團體就叫做僧團，僧團決定為諸佛護念，龍天善神擁護。你在家裡頭，你一家四個人能夠修六和敬，你的家庭就是僧團，你這個家庭就得一切諸佛護念龍天善神保佑。佛在經論裡頭講得很多，我們求佛菩薩保佑是要用行動來祈求，不是口頭上；口頭上不算數，要用行動，這個行動就是三福六和。第三個科目是三學，戒定慧三學，這是佛法總綱領。第四個科目是六度。第五個科目是普賢菩薩十大願王。五個科目。六度最後般若波羅蜜展開就具足「方便、願、力、智」波羅蜜，就是文殊菩薩的十波羅蜜。這個是淨宗學人行門所依的修學的總綱領、總原則，這裡面包括普賢的十願，文殊的十波羅蜜。然後這個樣子一心稱念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，決定得生；真的萬修萬人去，一個都不會漏失的。沒有行門不行，如果沒有行門，心行不相應，即使你一天念十萬聲佛號，念二十萬聲佛號，能不能往生？不能。古大德說得好，「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？「口念彌陀心散亂」。你的心不像佛，你的行為不像佛，口念佛有什麼用？一定要心是佛心，願是佛願，行是佛行，言是佛言，這個人上上品往生。

　　「言是佛言」，就是說法度生，底下一首偈就讚歎了。所以此地「讚度生」是讚歎菩薩的弘願。我們在這首偈裡面，看見菩薩不分彼此，決定是清淨平等的，沒有分此處他方。這個地方是我的國家，是我的家鄉，我要度這些眾生；那個地方是別人國家，與我不相干的，我為什麼要度他？那你就錯了。這個地方是跟我是同族的，那個地方是異族，跟我不同族的；這個地方的人都是信佛的，我們同一個信仰的，那些人信基督教、信伊斯蘭教的。你看看；普賢菩薩不分，普度！

　　『眾生大海咸濟度』，「咸」是統統，統統都慈悲救濟，都度他們。「度」字用現代話來講就是幫助、協助，幫助他們斷惡修善，這就是幫助他們不墮惡道；再幫助他們破迷開悟，就是幫助他們轉凡成聖。普賢菩薩還有一個特別法門，你看到末後「十大願王導歸極樂」，這是幫助一切眾生當生成佛，真正不思議的法門。密宗裡頭有即身成佛，華嚴跟淨土裡頭也不例外，而且華嚴、淨土裡面成的佛是究竟圓滿佛，真正不可思議！這個才叫做究竟圓滿度脫一切眾生。記住！幫助一切眾生，一定要善用四攝法，目的才能達到，我們必須要學習。

　　幫助眾生，成就眾生，在世法裡面講由近及遠，也就是先幫助自己的家親眷屬，然後再幫助鄰里鄉黨，慢慢再擴大，擴大到虛空法界，這是世法裡頭說的。佛法裡面呢？佛法也不例外，但是佛法另有個說法，佛法是緣成熟的人先度，緣沒有成熟幫助他成熟。沒有緣的呢？沒有緣跟他結法緣。通常我們在經上常常看到「根熟」，根熟就是緣成熟了。根熟，這一生一定要幫助他超越六道十法界，幫助他往生淨土，根熟的。根沒有熟，沒有熟就是他對這個法門不相信，他不能接受，你以善巧方便把他的根增長。他對淨宗信心若有若無，意願不定；想生極樂世界，也想生天，又想到這個世間還不錯，還不想離開，希望來生最好還能得人天福報，這樣的人很多很多。所以你要幫助他，把他的善根要不斷向上提升。還有一等沒有善根的人，根本就不相信，你很難勸導他，這個給他種善根。完全不能接受，你念一句「南無阿彌陀佛」，他聽進去了，雖然他不信、不接受，他聽進去了，這個已經落在他的阿賴耶識裡面去了；也就是說，他心裡頭有這麼一句佛號了，這個佛號就是將來要往生西方極樂世界的種子。沒有善根的人跟他種善根種子，這個善根種子是見阿彌陀佛的像，聞阿彌陀佛的名，見像聞名，他就種了善根。這都是度眾生，他將來一定會得度。

　　現在我給他種善根，這個善根將來會成熟。他今天為什麼不能接受？是因為他有業障。慢慢他的業障消除，他的善根就起作用，就現前了。我們也不例外，我們過去生中沒有善根，人家勸我們，我們也不能接受、也不相信，為什麼這一生相信了？這一生我們的業障消除一些，過去生中的善根起作用了，我如是，別人也不例外。所以沒有善根的人，我們明瞭懂得他跟我過去多生多劫以前一樣，我們不能夠捨棄他。

　　所以早年我講經教學，看到街頭有些年輕人穿的T恤，前後印的那些花紋都是妖魔鬼怪，我們看了很難過，這個不正常！我從這一點觸動，所以我也做了不少這些T恤，我把前後都印南無阿彌陀佛，現在也很流行了。為什麼要這樣做？這個衣服穿在身上造不造業？這個我們沒有忌諱，我們的用意是為一切眾生種阿彌陀佛的種子。我們穿出去，人家看了一眼，一歷耳根，永為道種；有時候他還念一聲，念一聲善根就現行了，比不念強得多。我們學佛的同修，無論在家出家，出家人更明顯，穿的出家衣服，走到哪裡去，人家都會有個佛的印象，這是佛教，口裡不說，心裡頭早有了。所以穿這身衣服外面走一走，就給許許多多眾生種了善根，很不可思議！拿一串念珠念阿彌陀佛，念佛最好出聲，為什麼？讓周邊人都能聽見。他聽見了，「一歷耳根，永為道種」。他又看見，又聽見了，沒有別的用意，希望這個佛種子加強，有力量，念念不忘幫助眾生，念念不忘濟度眾生，用意在此地。

　　現在我還看到有一些同學衣服上印的有佛像，繡的有佛像，有人就懷疑這是不是對佛不恭敬？對佛恭敬不恭敬不在形式，是在心。假如我們把衣服上印了佛像，繡了佛像，認為這個很美觀，這是不恭敬；認為我穿這個衣服佛會保佑我，這也不恭敬；如果我這樣做，是讓所有看到我的人都能種善根，這個可以。這是什麼？這是做廣告，替佛宣傳。佛也會點頭，也同意你這個做法。這個世間人，佛法的種子愈多愈好，人人都有善根種子，就會帶給這個社會安定和平，眾生幸福。所以看我們用什麼心去做，這一點非常重要。怎麼個度法？下面三首，六、七、八三首非常具體。請看經文第六首：

　　【入於法界一切塵，其身無盡無差別，譬如虛空悉周遍，演說如來廣大法。】

　　這首偈是讚歎普賢菩薩「常演大法」，演說，演是表演，說是解說。幫助一切眾生用什麼方法？教學。釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間，用的方法就是教學演說。他一生日常生活做給我們看的，他那種生活方式，顯示出無貪無瞋無痴，顯示出諸佛菩薩三昧的生活，正常的生活。順境逆境、善緣惡緣，清淨平等，大慈大悲，都是做給我們看的，極不平的境界裡面，他老人家平等。

　　這個文裡面我們特別要注意的『入於法界一切塵』，因為一一塵中有法界，這叫無微不至。『其身無盡無差別』，「無盡」是說他身的數量跟法界一切微塵，微塵裡面又現一切法界，無盡是跟塵界相等的，這是無盡。「無差別」，無差別是隨類現身，在人法界現人法界的身，跟人法界沒有差別；在天法界裡面現天身，跟天法界沒有差別；在畜生法界裡面現畜生身，跟畜生沒有差別；在餓鬼法界現餓鬼身，跟餓鬼沒有差別。無差別是這個意思，跟一切眾生現同類身。

　　『譬如虛空悉周遍』，這是用比喻虛空周遍一切，哪裡沒有虛空？普賢菩薩周遍法界廣度眾生，他的身就像虛空一樣，無處不現，無處不在。現身做什麼？現身目的在哪裡？最後這句非常重要，『演說如來廣大法』。如來廣大法就是「大方廣佛華嚴」，這是如來廣大法，如來圓滿法。如果我們就綱領上來講，那就是普賢菩薩的十願、文殊菩薩的十波羅蜜。要把十願、十波羅蜜表演出來，我們今天講做出樣子來給眾生看。眾生看了之後一定有所感動，感動之後他一定要來向你請教，要來跟你學習，你要做出來給他看。

　　眾生一定有貪心，貪愛五欲六塵，我們中國世間人講七情五欲，哪個眾生不貪愛七情五欲？菩薩做給他看，你們所貪愛的，捨不得的，我能放下，我能布施。佛在大小乘經論裡面常常跟我們講，世間人貪財，財從哪裡來的？不是你貪就能貪得到的。我也想貪，貪不到。如果貪得到，佛也不會反對，佛也贊成，佛也會勸你去貪。貪不到！你冤枉用了心，浪費了時間，浪費了精神，你得不到，所以佛才勸你不要有貪心。怎樣才能得財富？你要懂得修行。得財富是果報，凡是得都是果報，果必有因。佛講了，你想發財，你要修財布施；得財富是果，修財布施是因。你修因，哪有不得果報的道理！今天我們看世間有很多發大財的人，他發財不是偶然的，前世修財布施修得多，他這一生當中果報現前。種瓜得瓜，種豆得豆，他種得多，收成當然多，這是一定的道理。我們曉得這個道理，我也想發財，發的財比他還多，行不行？行！你多修財布施，你修的財布施超過他，將來你得的財富一定在他之上。

　　也許同修說，我沒有錢，我拿什麼布施？你們去看看《了凡四訓》，現在《了凡四訓》電視劇的光碟已經流通，多看幾遍你就覺悟，你就知道修大財富，修圓滿的財富。原來佛門當中講修行是論心不論事，如果論事，貧窮人就不能種福，只有富貴人才能種福，這個講不通，天理講不通。修福的機緣人人平等，這是真話。你看《了凡四訓》裡面講的，了凡先生舉的例子。他說有一個貧窮的女孩子到寺廟裡面燒香，身上只有兩文錢；兩文錢很少，像現在我們講兩分錢；兩文錢，一分還不到。我小的時候用銅板，一個銅板上寫了十文，一個銅板是十文，三個銅板才是一分錢，十分才一毛。兩文錢，她把兩文錢拿來供養佛，寺廟裡頭住持老和尚看到了，看到這個女孩子非常虔誠，供養兩文錢，老和尚給她迴向，給她誦經迴向，祝福她。

　　後來這個女孩子進宮做了王妃，富貴起來了。有一次又經過這個寺廟，想想從前年輕貧窮的時候在這裡燒過香，這次做了王妃，大富大貴了，帶了一千兩黃金到寺廟裡面來供佛，擺的架子就很大了。方丈和尚看見，吩咐小徒弟誦經給她迴向。她覺得非常詫異，找老和尚：「多少年前我很貧窮的時候，我只布施兩文錢，老和尚你親自替我迴向。今天我供養黃金千兩，你怎麼叫小徒弟給我迴向？」老和尚就說了：「以前兩文錢，你心地真誠，我不給你迴向，對不起你。你今天供養的黃金雖然多，你真誠心沒有了，我徒弟給你迴向足夠了。」所以那個時候兩文錢，她的福報是圓滿的；現在供養黃金千兩，她的福報抵不過兩文錢。我們要曉得這個道理，曉得這個事實真相，貧窮人可以修大福報，大富大貴的人家未必能修大福報。所以富貴不是生生世世富貴，貧窮不是生生世世貧窮；貧窮人來生會得大富貴，大富貴人來生變成貧窮。為什麼？這一生享福，不曉得修福，雖然做很多慈善事業，做很多好事，態度很傲慢，沒有恭敬心，所以不如貧窮人所修的，這就是天道，公平。所以你只要懂得用真誠心去修。

　　法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這裡頭最重要的一個原則，你一定要曉得「真誠」，沒有絲毫虛偽，真誠心、恭敬心，你得的福就大了。這一生當中沒有智慧沒有關係，多修法布施；我自己沒有法，沒有法不要緊，印經書布施，好！這個現在都能做得到的。我沒有能力做，我印一本，人家印經贈送，我參加印一本。真誠心印一本、兩本，來生開大智慧。如果心地不真誠，布施再多，得福不多；得福是肯定的，得福不多。這個道理要細心去想，你就會想通了。為什麼？幾個為什麼問下來，真誠心與性德相應，性德的果報是無量無邊的；他還不是真的相應，接近，感的福報就很大了，但是一享福他就迷惑了。

　　所以我們怎麼修布施，不要說一千兩黃金，一萬兩黃金，千萬兩黃金布施，實在講都不及菩薩布施一文錢，為什麼？他稱性，也就是說他布施用的心是「真誠清淨平等正覺慈悲」，他用這個心，福報不可思議，這是我們不能不懂的。所以修行最重要的是「修心」，修心一定要跟性體相應，一定跟性德相應，福報就大了。世出世間最大的福報，轉變業力效果最殊勝的是講經。講經用真誠的心講經，不為名聞利養講經才相應。如果講經貪圖名聞利養，搞自己的知名度，要在社會上提升自己的地位，那就完了。你講經講得很辛苦，講一輩子，來生有沒有福報？小福報，沒有什麼大福報。

　　這是我早年在台中跟李老師學佛的時候，老師常常勸導我們。老師有智慧、有經驗，我跟他的時候，他老人家七十歲，我才三十二歲，三十一、二歲，他七十歲。經驗豐富，有學問、有智慧、有經驗，一看到這個年輕人沒有福，沒有福報，不但沒有福報，短命，多病短命。老師對這個學生很愛護，他就勸他發心講經，發心講經轉業最快。我當年就是屬於這一類學生，沒有福報又短命，老師勸我用這個方法來消業障，真的有不思議的效果。

　　沒有福報，這學佛五十年來，講經四十四年累積，現在大家看到有一點福報；我這一點福報完全是這一生當中，學佛以後修的。沒有學佛以前，確確實實是一點福報都沒有，生活過得很苦。為佛法，為眾生，沒有為自己，自己什麼都不想，又沒有福報，又沒有壽命，還想什麼？所以學佛以後只想念佛往生淨土，我沒有求長壽。雖然章嘉大師教我，「佛氏門中，有求必應」，但是我學佛從來沒有任何希求，連講經說法我也沒有希求，只是活一天幹一天；因為我知道佛法好，經教殊勝，我得到這個利益，我希望一切眾生都能夠得到這個利益。我把佛法介紹給大家，這是我的義務，這是我的責任，沒有絲毫希求，但是智慧、福報、壽命還是現前。並不是我不求就沒有，不求還是圓滿的得到。「演說如來大法」第一功德，第一樁好事，普賢菩薩落實，在此地教導我們。現在時間到了。

　　諸位同學，請看大眾讚請偈頌第七首：

　　【一切功德光明者，如雲廣大力殊勝，眾生海中皆往詣，說佛所行無等法。】

　　這是讚歎說法的第二首，是讚歎普賢菩薩能說「無等法」。『一切功德光明者』，這句是讚歎菩薩的智慧、德能，沒有智慧不能說法，沒有功德也不能說法。功是修行的功夫；修行的功夫就是講斷煩惱習氣，離一切妄想分別執著，這是功。德是什麼？德就是法身、般若、解脫，你才能得到。法身就是法性，法性所現的相就是法身。般若是智慧，法性本具的智慧。解脫是自在，就是佛法裡面講的「我」，「常、樂、我、淨」這是德，佛法裡面叫四淨德，清淨之德。「常樂我淨」，常是永恆不變，像前面講的普賢菩薩「住於三昧實境中，一切國土微塵劫」，這是常。三昧是「樂」。自在是「我」。世出世間一切法一塵不染是「淨」。所以你沒有離一切妄想分別執著的功夫，離一切煩惱習氣的功夫，你怎麼能夠得？這個「得」是自性的智慧、德能的恢復，並不是你真的有所得。這個得是恢復；本有，但是失掉了，現在又得到了，是這麼回事情。

　　所以這句我們不能夠忽略，「一切功德光明者」，我們要學，我們要修功。你修行自己覺得修得不錯了，但是德沒有現前，德最明顯的就是「常樂我淨」；這個沒有現前，自己一定要曉得，我的功夫還不夠，功夫不到家；功夫到家了，四淨德一定現前。四淨德現前的時候，法身、般若、解脫就得到，這才有能力像普賢菩薩一樣，續佛慧命，弘法利生。

　　『如雲廣大力殊勝』，這句是讚歎，讚歎普賢菩薩的功德智慧。「如雲」，雲在經裡用得最多，用它來表法。代表什麼意思？非有非無。雲，我們看它不能說它沒有，看得清清楚楚、明明白白，它是不是真有？你靠近它就沒有了。現在我們很清楚，大家都乘過飛機，飛機飛到上空都突破了雲層，雲沒有；雲要有就有障礙，它沒有障礙。所以佛用「雲」代表非有非無，就是一切諸法，不能說它有，也不能說它無；你要說它無，它相有，你說它有，體無。所以佛在《般若經》上說一切法「無所有，畢竟空，不可得」，如雲，用這個來讚歎普賢菩薩的智慧功德。普賢菩薩對於自己的功德智慧有沒有執著？沒有。為什麼沒有？「如雲廣大力殊勝」，力用很殊勝。雖然畢竟空，但是它能夠現相，能夠起作用。現相起用是為什麼？是為度眾生，所以稱之為「殊勝」。

　　跟諸位說，不是自受用。佛對初學的人講有自受用，為什麼？初學人學佛都希望自己得受用，假如自己不得受用，他學佛幹什麼？把學佛的念頭就打斷了。所以初學、中下根性都講有自受用、他受用；到高級的佛法沒有自受用，只有他受用。《華嚴經》上沒有自受用，全是他受用。這一點我們如果細心去觀察，你會發現。釋迦牟尼佛當年在世有沒有自受用？沒有。如果自受用的話，物質生活應當過得相當富裕，為什麼一生都是樹下一宿，日中一食，過三衣一缽的生活？沒有自受用。到你證得法身。換句話說，十法界裡面，十法界裡面有聲聞、緣覺、菩薩、佛，有自受用，有他受用，到一真法界裡面沒有自受用，只有他受用。這才真正令我們凡夫佩服讚歎，不為自己為眾生。為什麼不為自己？他沒有自己，十法界裡面佛菩薩有自己，一真法界裡頭沒有自己。

　　一真法界像《金剛經》上所說，四相四見統統都斷盡都沒有了，現身說法全是眾生的感應道交；這個「應」，純是自然的。講自然，還沒有辦法說到真實處，佛經上有個名詞叫「法爾如是」。法爾如是，「法」它就是這樣的，連自然都說不上，本來就是這個樣子，還什麼自然不自然！這個境界我們無法想像，所以才說「言語道斷，心行處滅」。一切諸佛如來、法身菩薩，應化在十法界，真相都是「言語道斷，心行處滅。」

　　『眾生海中皆往詣』，「眾生海」是形容無量無邊，就是前面所說的「一一微塵」、「一一毛孔」，這裡面有一切諸佛剎土眾生，普賢菩薩都到了，也到我們這邊；不到我們這邊，我們今天不得普賢菩薩的加持，這個經文句子我們看不懂。我們能看得懂，能看出裡面一些意思，不是自己的能力，自己沒有能力，普賢菩薩在加持！諸位在這裡聽，也聽得很歡喜，你為什麼能聽？為什麼會聽懂？為什麼會歡喜？也是普賢菩薩的加持。普賢菩薩加持你到底得到多少，那就看你自己的功夫。這個功夫就是淨宗所講的三資糧，你的信、你的願、你的行，與這個肯定成正比。如果你信願行的功夫深，你聽得就比別人懂得多，你要是講經，你看得就比別人廣、比別人深。你信願行的功夫淺，你體會的也淺，你體會到的範圍也小，這是加持的力量！

　　普賢菩薩的加持就是一切諸佛如來的加持，所以菩薩就有能力『說佛所行無等法』，無等是第一法，沒有能夠跟它平等的了，這是稱讚的話。如果剋實而論，佛講的話沒錯，法門平等，無有高下。既然法門平等，無有高下，那哪裡又來了個無等法？清涼大師在註解裡面給我們說，「無等」有兩個意思。一個是「能說力勝，具二嚴故」。能說的人，他的智慧、他的德能、他的道德殊勝具足二嚴；「二嚴」就是智慧莊嚴、福德莊嚴，是從說法形相上來講的。這個說法的人了不起，他的修持功夫不是普通人能夠相比的，他所說的法，同樣講一部經，別人講的沒有他講的那麼圓滿、沒有他講的那麼透徹，他講的「無等」是從這一面講的，這個意思也很好。第二個意思「所說無等，說佛所行故」。他所說的是佛所行的，不是菩薩所行的，不是聲聞、緣覺行的，是佛所行的。清涼的解釋也解釋的挺好，總是把「無等」說出來了。

　　其實我也有個意思，「無等」應當從眾生根機上來說，這個法能夠契一切眾生的根機，這是無等，這個法殊勝。如果這個法契機的範圍愈小、窄狹，這個法就不是第一法。你想想禪宗，六祖大師在《壇經》裡面所講的，他所接引的對象，就是他教化的對象，是哪一種人？上上根人。不是上上根人跟他就沒有法子學，學不到東西，這個範圍就小了，不普遍。

　　於是在一切法門裡面，為什麼一切諸佛都讚歎「淨土法門」？釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡面是代表一切諸佛的讚歎，稱阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。釋迦牟尼佛的讚歎就是一切諸佛的讚歎，為什麼？阿彌陀佛這個度化眾生的方法，三根普被，利鈍全收。上上根人，行，也收；下下根人也收，造作五逆十惡罪的人也收，這個不可思議。所以他這個法門就廣大，這個法門就變成第一，也就是說沒有什麼條件的；不像六祖所講的一定要具足上上根，你跟他學才能夠得度。

　　淨宗法門下下根、五逆十惡、臨終十念都能往生，所以這是在一切法門裡頭都找不到的。臨終十念的往生，往生大概是有兩種方式，一種是依教修行、積功累德，我們一般講這是平常的、通途的。另外一種是非常特殊的，「懺悔往生」，他一生造作許許多多的罪業，臨終懺悔也能往生。這都是佛在經上講的。譬如我們在《觀經》裡面看到的阿闍世王，殺父、囚禁他的母親，跟提婆達多勾結，破和合僧，害釋迦牟尼佛，五逆十惡他統統做盡了，這個罪過是阿鼻地獄。但是阿闍世王在臨命終時後悔、懺悔，知道自己一生做錯了，那個懺悔的心真誠懇切，念佛求生淨土，阿彌陀佛接引他往生了。在我們想，他往生品位大概一定不高。釋迦牟尼佛告訴我們，他往生的品位是上品中生。我們聽了毛骨悚然，懺悔的力量不可思議，中國諺語所謂「浪子回頭金不換」，他這一回頭是好人當中的好人。不要論他過去的，要論他現在的，他現在是真正的好人。於是我們對於世間造作極重罪業的人，不敢輕視，不敢輕慢，也許他將來臨命終時，懺悔求生淨土，在西方極樂世界品位還高過我，我還不如他。這是真的，不是假的。

　　所以佛在經教裡常常教導我們「不念舊惡，不憎惡人」。一個人過去做再多的壞事，不要把他放在心上，再惡的人不能夠討厭他，不能夠憎恨他，佛是這樣教導我們的，我們應當依教奉行。六道凡夫裡頭，絕大多數是不定性的，與他生活環境有關係，他跟好人在一起就學好，他跟惡人在一起就變壞，所以教育重要。諸佛菩薩明瞭，所以諸佛菩薩的示現都是示現從事於教學的行業，釋迦牟尼佛如是，中國孔老夫子，孟夫子也如是。用現在的話來說，都是從事於多元文化的社會教育，有教無類，不分彼此，來者不拒，去者不留。只要肯學，只要肯親近他老人家，平等慈悲接待，絕對不分富貴貧賤，一律平等看待，也不分國籍，不分種族，不分宗教，什麼都不分，平等的教導，平等的愛護，這才顯示出大德大智。

　　「說佛所行無等法」，要剋就本經而論，就是普賢菩薩末後「十大願王導歸極樂」，無等法！在《華嚴經》上我們看到，十地菩薩初後不離念佛，我們這才明白。我學佛，最初對淨土法門實在講沒興趣，沒有把它看在眼裡，也跟一般人的知見一樣，認為這是老太婆教，我們是知識分子怎麼會學這個法門？知識分子學大經大論，學《華嚴經》。往年《華嚴》我也講過一段時期，講了十幾年，但是常常在國際上旅遊，所以是斷斷續續的講，只講了一半，沒有講圓滿。《八十華嚴》講了一半，《四十華嚴》也講了一半，兩種華嚴同時都講。

　　講《華嚴經》的時候，有一天突然想了個問題，文殊、普賢修什麼法門？代表《華嚴經》修行的是善財童子，這個我知道，善財童子修的是什麼法門？結果仔細一查經，三個人都是修念佛法門，都是求生西方極樂世界，我這一下就愣住了。平常對這個法門疏忽了，沒有想到這個法門這麼殊勝。看到所有的這些佛菩薩，全都修這個法門。十地品裡面看到，十地菩薩「初」，初是初地；「後」，後是等覺，從初地到等覺統統修念佛法門。這就是說明在華藏會上，三賢位：十住、十行、十迴向，並不完全修淨土，還有修其他法門的。但是登了地，統統都修念佛法門了。為什麼？登地智慧大開，對於一切法門當中，哪一個法門最容易成就、最快速的成就、最為穩當的成就，統統明白了，全都選的淨土法門，都求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，太殊勝了。我從教下回過頭來歸淨土，最主要的是《華嚴經》引導我。我從《華嚴》入淨土，真的是普賢菩薩度我的。如果過去沒有那個十七年的時間講《華嚴》，我對於淨土是尊重，我不會發心修這個法門。死心塌地修這個法門，是從《華嚴經》裡面看到法門殊勝，無等法！第八首：

　　【為度眾生於劫海，普賢勝行皆修習，演一切法如大雲，其音廣大靡不聞。】

　　這首偈是普度眾生，為一切眾生宣說無量法門。前面這個「無等法」，可以說是淨土法門特別提出來。但是還有不少人對淨土不能接受的，這些人不能夠把他捨棄，還是要照顧。眾生喜歡什麼法門，就教他什麼法門，所以佛法有八萬四千法門，有無量法門。四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，為什麼學那麼多？是為度眾生，不是為度自己。為度自己，一門就可以了。為度眾生，眾生根性不相同，機感不相同，所以要度一切眾生，一定要學一切法門。但是這個事情不難，一門通了，門門都通了；一個法門得到，門門都得到了。為什麼？因為一切法門都是自性流露出來的，一門見性，一門深入。深到什麼程度？深到明心見性。一見性，所有一切法門都通了，也就是說你的妄想分別執著斷盡了。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他沒有成佛。他這一品無明斷盡了，證究竟果位，無量無邊的法門，圓滿通達。

　　這個時候完全沒有自己，『為度眾生於劫海』。眾生迷惑顛倒，墮落在三途六道九法界不能覺悟。證得究竟圓滿果位的佛菩薩，這時候發無盡的大慈大悲，幫助這些眾生。『普賢勝行皆修習』，普賢菩薩殊勝的大行，在哪裡？就在這部《大方廣佛華嚴》。這部經所說的就是普賢菩薩的大行，「十大願王」是這部經所說的大行的總綱領。這個大行裡面十願，每一願都具足文殊菩薩的十波羅蜜，每一願都具足十波羅蜜，而且每一願都具足其他的九願。這是《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，一法不能夠缺失的；缺少一法，他這一願就不圓滿。普賢為什麼叫「勝行」？一一行中具足一切行門，一即一切，一切即一，統統修習。唯有真修，修成就了，才有能力表演，才有能力解說，幫助一切眾生。

　　『演一切法如大雲』，如大雲這個比喻跟前面講的一樣，就不說了。這個地方最重要的是「演一切法」，演說，這裡頭沒有「說」這個字，是因為這個地方偈頌受文字的限制，要整齊，每句一定是七個字，但是下面這一句意思就補出來了。『其音廣大靡不聞』，他要不說，哪來的音？演是表演，是做出來給眾生看，要做出布施，要做出持戒，要做出忍辱，要做出精進，這是十波羅蜜。還要表演禮敬，表演稱讚，表演廣修供養，表演懺悔業障，都得要做出來給人看；決不是空口說說而已，那個不行。

　　菩薩行門，法門（就是講綱領）再多，佛常講一個「布施」統統都包括了。布施裡面分三類，財布施、法布施、無畏布施。通常講菩薩行都講六度，六波羅蜜，這是菩薩行的六大綱領，我們也可以說菩薩修行的六個科目，第一個就是布施。為什麼說布施能夠包括一切？持戒、忍辱這兩條是屬於無畏布施。你持戒，譬如持戒的人，你持五戒，五戒有不偷盜。我們世俗人常講財不可露白，怕人家搶劫。我現在財露白了，被你看到了；不要緊，他不偷盜，我很放心，一絲毫恐怖都沒有，這就叫無畏布施。忍辱，譬如我們在言語態度上，不謹慎得罪某個人，那個人是持五戒的、是修行人，他是修六度的，我得罪他，他不會怪我，他修忍辱波羅蜜，這都叫「無畏布施」。精進、禪定、般若，這三種是屬於「法布施」。

　　你們想想看，所有的法門到最後歸納，歸納到最後是一門，這一門就是「布施」。從布施裡面開出六條叫六波羅蜜，從般若波羅蜜裡面又開出四條，變成十波羅蜜，十波羅蜜一歸納是布施一條。布施對自己是放下，放下妄想分別執著；對別人是供養，盡心盡力廣修供養。供養就是布施，布施裡頭有恭敬心、有真誠心。恭敬心、平等心、清淨心，這個布施就是供養，我們要盡心盡力去做。

　　現在這個世間眾生最缺乏的是什麼？我們要曉得。為什麼這個社會動盪不安？人心沒有安全感。什麼原因造成的？迷惑顛倒，這才是真正的根。怎麼解決？開智慧就解決了。由此可知，今天這個社會大眾缺乏的是什麼？缺乏的是真實智慧。真實智慧在哪裡？在佛法裡面。布施佛法是世出世間第一等的好事，沒有比這個更好了。布施佛法在古時候只有兩種方法，一個是講經，一個是印送經書。從前只有這兩個方法，現在方法多了；現在你看有錄音帶，有錄相帶，有光碟，還有網路，有衛星電視，現在方法比從前多得太多了。如果我們能用這些方法盡心盡力去做，那個功德都不可思議。

　　但是這樣布施佛法，用講經這個方法來布施佛法，裡面最重要的是「演」，真修行！你不修不行，修了才能演，演才能說，這不是一般人能做得到。一般人能做得到的是什麼？印送經書，供養佛像，造佛菩薩形像給一些人結緣供養，印送經書。像現在我自己不能講經，有法師講經的錄相帶、錄音帶、光碟，我們盡自己一點的力量，以真誠心來流通也一樣。這個真實功德，果報都不可思議。因為你做這些還是要用錢，用錢是財布施；但是你這些錢印的是經書、做的是光碟，這些東西就是法。所以財布施、法布施、無畏布施，三種布施一次完成，不可思議！現在人苦是很苦，但是修福的機會比從前人多，修真實福報，果德也比從前人超勝，問題就是你會不會？

　　我們今天在此地建這麼一個小小的佛堂，但是這個佛堂裡頭有一個攝影棚，我們有網路，這個佛堂產生的效果，比什麼樣大的寺院還要殊勝。再大的寺院，你沒有辦法把佛法送到全世界，不能把佛法送到每個人家裡，我們今天能做到。所以這個道場多大？盡虛空遍法界，真的是此地所講的「演一切法如大雲」。地方雖小，效果非常殊勝，「其音廣大靡不聞」，法音。現在不但有音、還有像、還有文字，真正是廣大。希望我們這邊再改進我們的設備，加大我們的光纜，讓全世界各個地方從網路上都能很清晰的收看。今天時間到了，我們就講到此地。