大方廣佛華嚴經　　（第一八五九卷）　　2007/10/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1859

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」，大喻第十四首看起。我們先將經文念一遍：

　　【他化自在六天王。於欲界中得自在。以業惑苦為罥網。繫縛一切諸凡夫。彼有貪欲瞋恚痴。猶於眾生得自在。況具十種自在力。而不能令眾同行。】

　　這兩首偈，「魔繫愚夫喻」，比喻菩薩「攝生同行德」。這段意思沒講完，我們今天接著看菩薩十種自在力。在沒有說之前，這兩天看到有同修寫給我的一些修行的經歷，有很多感嘆的事情。他說學佛的人很多，可是學佛人裡面有很多是迷信的，不念佛菩薩，去拜大仙、去拜天神、去拜鬼王，這是什麼原因？總不外乎這些神眾有些小神通，小的靈驗，很容易吸引初學的人。所以初學，如果沒有好的老師在旁邊教導他，像這一類的迷信是很難讓他真正覺悟、明瞭的。

　　今天從福建來的同修很多。我小時候，抗戰之前，我住在福建，我住過福州、延平（就是南平）、建甌、建陽，在建甌住的時間最長。當地的風俗習慣，相信駕乩扶鸞。我們小時候，十一、二歲，看到駕乩我們也很細心在旁邊參觀，不能不信！降神的時候，他有請神，降神的時候，乩盤，在沙盤上他就寫字，有時候他畫符。一般的人家堂屋裡面都供奉著扶鸞這些用具，而且很講究。扶乩那支筆的上面刻的是龍頭，龍的舌頭伸出來那是一支筆，在沙盤上可以寫字，套上硃砂筆它可以畫符。而且這字寫得很規矩，沒有草字，都是一筆一筆工工整整的，給我們印象很深。扶鸞的人是兩個人，一邊一個，像小的畚箕一樣，一邊一個人扶著。而且扶鸞的人不認識字，不會寫字，多半都是挑水的、賣柴的樵夫、賣水的，不認識字，那時候有黃包車，拉黃包車的，這些苦力。隨便在外面請他們來，他們也很喜歡做這個工作，兩個人扶著。寫得很慢，寫得很規矩，你說能不相信嗎？他不在乩壇上他不會寫字，這個事情我很疑惑，不能不相信。有些乩壇這些神仙給人治病，開處方，還有的畫符，喝那個符水，病就好了。

　　十幾年之後，我在台灣認識了章嘉大師，我就把我所見所聞向他老人家報告。因為在台灣我也看到扶鸞，但是跟福建不一樣，台灣有乩童，也就是說扶鸞是專人，專職人員；福建那個扶鸞不是，隨便在哪裡找幾個人來，找兩個人，不是一個人，那個我相信。台灣的只有一個人，而且在沙盤上寫的字，降神之後寫的都是草字，我看了半個鐘點，一個字都不認識。他口裡頭念念有詞，旁邊人給他記錄，一個小時下來寫幾千字。我對這個不相信，我說那是偽造的，那是假的。我年輕時候，童年的時候看到兩個人扶，大概半個小時只寫二、三十個字，他寫得很慢，寫得很規矩，我們都看得很清楚。我向章嘉大師請教，他告訴我，凡是扶鸞這些事情，都是鬼神假托佛菩薩的名義，他也是行好事，他也是幫助人。小事情很靈驗，他不靈就沒人相信，小事很靈，大的事情就靠不住，他隨便說，反正你也找不到他，他也不負責任，所以這個一定要知道。

　　孔子教導我們「敬鬼神而遠之」，《華嚴經》裡面講鬼神講得很多，這一段舉的例子全都是。欲界第六天，他化自在天王，天神，還是凡夫，佛在經上跟我們講得很清楚，他貪瞋痴慢沒斷。他有神通，這個神通是五通，鬼神都有五通，沒有漏盡通。五通的能力很有限，並不很大，鬼神的能力更小，天神的能力比較大。我們跟他接觸就要記住孔子的話，「敬鬼神而遠之」，要不要恭敬？要，普賢菩薩教導我們「禮敬諸佛」，這個很重要。凡是修道，或者是真正做學問，基本的條件就是自己謙虛，懂得尊重別人，你的學問、道德才能成就。如果有絲毫傲慢心，沒有把別人放在心上，不但道業你沒指望，世間的學問你也不會成就。你看中國諺語有一句話說得好，「學問深時意氣平」，真正有學問的人是什麼樣子？心平氣和，那是真正有學問。性情浮躁，沒學問，縱然有一點，那是裝的、假的，不是真的。真正有學問的人一定心平氣和，這個要知道。

　　敬鬼神而遠之，遠是什麼？他所講的那些話你不可以全聽，你全聽就上當了。我們在這一生弘法利生當中見到很多，我聽了之後，他講的合情、合理、合法，可以參考；他如果講的不合情理就不要聽，就請他走，遷單。請他走也得要客客氣氣，敬請或者恭請尊神，回歸原位，你是從哪裡來的，你就回到哪裡去。這是我們一般送他的言辭，「恭請尊神，回歸本位」，真的他就走了。對他的禮敬不是虛偽的，出自於真心的，也就是我不希望再聽你的東西，請你回去。恭恭敬敬的，這樣很有禮貌。我們每天，如果是做晚課，迴向給鬼神，迴向完之後也要送他回歸本位。你不能說請他來了，你不送他回去；請他來，最後要知道送他回去，這個禮節不可廢。

　　人執著，鬼神比人還要執著，這你一定要懂得，他不執著他不會墮到鬼神裡面去。完全沒有執著了，六道輪迴就沒有。所以六道是怎麼形成的？執著形成的。我們要想脫離，我們念佛求生淨土，求生淨土要脫離六道輪迴！往生的時候，對於這個世間愈淡薄，往生愈容易，感應道交。對於這個世間，對人、對事、對物情執很深，很不容易離開。佛來接引你，你還是捨不得，佛就走了。佛來接引你的時間只一剎那，相應也就是那一剎那。所以放下，平時要放，平時不肯放，到臨終時候，有時候習氣很難放下，這樣一生念佛求生淨土的機會就錯過了，這是不能不知道的。你看佛在經上講的，這些天神，甚至於鬼神、鬼王、魔，他真有修行，神通道力讓人看起來確實很尊敬、很羨慕，就這個原因所以他也有很多信徒。必須對佛法經教有相當的認識、有相當的理解就明白，知道自己應該怎樣與這些眾生相處。這些眾生他的本性是佛性，《華嚴》說得好，一切眾生（包括他們）本來是佛。迷了，變成這樣，我們也是迷了，生到人道，如果不迷，不迷都作菩薩、作佛去了。這是應當清楚的、應當明白的。

　　昨天我們講到菩薩十種自在講到第三，今天我們從第四看起。第四是「多世界內自身中示現一切神通無礙用」，這不是一個世界。這是菩薩，什麼樣的菩薩？法身菩薩，明心見性就行，或者是說，我們能夠把分別執著真放下，這個能力就現前。現前跟諸位說是相似的，它真起作用。因為你還沒有能把妄想放下，你是菩薩，十法界裡面的菩薩，不是一真法界。十法界裡面的菩薩就有這個能力，在許多世界裡面，從自身裡面示現一切神通無有障礙。理，現在我們明白了，法性遍法界虛空界。法性是我們自己本人，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，你的本來面目是法性。在有情眾生上，佛常常講佛性，佛性跟法性是一個性，但是有一點點差別，法性是講圓滿的智慧德相，講佛性，佛性偏重在智慧，法性裡面的智慧，具足。所以什麼地方有眾生感，他立刻就應，決定沒有距離，決定沒有時間。時間是有前後，沒有時間，沒有前後，沒有遠近，在哪裡？當下就是。《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，生滅統統在當下，念念出生，念念滅盡。這話你能聽得懂嗎？常常在講席裡一同學習的人會聽得懂，我們講的次數很多了。

　　所以，能現的性是真的，永恆不滅，不來不去，不常不斷，《中觀論》上講的八不，是講我們自性，是講能變的。所變的，所變的決定是虛妄，《金剛經》上說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你可不能執著，執著就錯了。不但不能執著，分別都不可以，為什麼？它根本沒有，你分別它幹什麼？不但不能分別，對這些事情不能起心動念，那就是法身菩薩，不在十法界。起心動念決定在十法界，起一念執著，決定在六道輪迴。所以學佛學什麼？你應該明白了，就是學放下，放下執著、放下分別、放下起心動念，你本來是佛，沒有成，也沒有不成。可以在許多世界從自身裡面同時現身，現無量無邊身，現種種不同的身。不但能現正報，也能現依報，能現花草樹木、山河大地身，這個不可思議。

　　再看第五，第五說「一毛繫多金剛山，持行十方令眾不怖無礙用」。這個毛是什麼毛？我們身上的汗毛，很小很細。這個毛能繫，就是捆東西，捆什麼？金剛山。什麼是金剛山？佛經上所講的大鐵圍山，娑婆世界的邊界，邊界是大鐵圍山。這山很大，一根汗毛可以把它繫住，還不是一個金剛山，許多的金剛山都把它捆綁在一起，拿在手上遊行十方。這個金剛山裡面所有一切眾生不知道，一點恐怖也沒有，根本不知道有這回事情。這事情是誰現的神通？法身菩薩。也就是說，我們舉另外一個例子你更好懂，意思是一樣的。有法身菩薩把我們地球捧在手上，像皮球玩來玩去，地球上的人不知道，絲毫沒有感覺。真的他有能力，確實兩個菩薩把地球丟來丟去，好像玩球一樣，而地球上的人不知道。法身菩薩是誰？說實在話，是你自己。你自己有這麼大的神通，現在神通跑哪裡去了？神通在，不是不在，只是被妄想分別執著障礙住，除掉障礙就是！

　　今天我看了一個同學的報告，他這麼多年來學佛有很多感應，自己有嚴重的業障，現在總算搞清楚、搞明白了。沒搞清楚以前，總以為自己修行得不錯，業障現前才曉得不行。許多冤親債主附身找麻煩，每天念佛給他迴向，他不得利益，到最後曉得什麼原因？對他們沒有絲毫真心關懷。沒錯！我們看江本勝的水實驗，這裡頭得到很多訊息。他在幾十萬次實驗當中證明了一樁事情，愛跟感謝，結晶是最美的。愛跟感謝，我說得很多，是性德，是你自性本有的善德，人性本善。這個善心為什麼發不出來？不要說對一切眾生你沒有愛心、沒有感恩，對父母都沒有，對兒女、親人也沒有，這是什麼原因？迷失了自性。

　　祖師大德教導我們，世出世間聖人都說，真誠能感通，真誠是性德，真誠裡頭有愛心、慈悲。所以度自己要用真誠心來度自己，幫助別人還是要用真誠心。法身菩薩見性了，知道自他不二。我們不知道，我們認為說我是我，你是你，我們毫不相關，對父母也是如此，你是你，我是我，所以他愛心生不起來。中國古人對父母的愛心能生起來，原因在哪裡？他想到，我的身體是父母的遺體，我身體從哪裡來的？是父母生的，沒有父母，哪來的自己身？知道自己身，這個身命跟父母是一體，這就生愛心。子女是自己生育的，知道跟自己是一體。你再往上算，上面有祖父母、曾祖父母、高祖父母，血緣的承傳是一體，自己能肯定、能承認，愛心才生得起來。

　　佛菩薩真的是了不起，佛菩薩知道整個宇宙萬事萬物跟自己是一體。你看惠能大師見性之後跟我們說，「何期自性，能生萬法」，萬物從哪來的？自性變現的。佛在大乘教裡面常講，「唯心所現，唯識所變」，心是自己的真心，識是自己帶著迷惑的妄心。離開心之外，則心外無法，法外無心，怎麼跟自己沒關係？跟自己的關係太密切了。所以諸佛菩薩是自己，天地鬼神也是自己，妖魔鬼怪還是自己，只是迷悟不同造成這些現象。覺悟了，覺悟是空空無大千，沒事！悟時候沒事，你曉得迷的時候還是沒事，只要你通達、明瞭，它還是沒事，沒有障礙。所以這種現象要曉得。

　　下面第六，講時間，「多劫作一劫，一劫作多劫，示現成壞差別無礙用」。我們從這個地方看，這是講時間，從自身講，我們的身體有生老病死，我們居住的房屋，以及日常所用的這些工具、家具，有成住壞空。這都是有時間，時間顯示出有成住壞空。菩薩為我們示現神通，無量劫可以變成一劫，一劫可以變成無量劫，這是用劫做單位。大乘教裡面佛講得更短，講得更真實，無量劫做一念，一念做無量劫。無量劫裡面有成壞差別，一念裡面就沒有，一念裡頭哪有成住壞空？一念做無量劫，這裡頭有成住壞空，這是高等科學。

　　現代的科學家也很難得，我們也很佩服他們，他們也發現時間不是真的，空間也不是真的，時空怎麼產生的？從我們錯覺裡面產生的一個現象。所以印度人不重視歷史，不像中國人，中國人對歷史很重視。你看從漢朝司馬遷開始寫《史記》，以後朝朝代代一年一年發生的事情全部都記載下來。印度人對這個沒什麼興趣，所以釋迦牟尼佛出生到現在到底多少年，誰都說不準，有很多種講法。哪個講法是正確的？那只好去問釋迦牟尼佛，除此之外，誰都說不清楚。不重視歷史，為什麼不重視歷史？時間是假的，不是真的，你重視它幹什麼？所以為什麼佛陀出現在印度，我們也就逐漸明白了，那就是印度人在執著這方面比我們東方人淡太多了。我們有嚴重的執著，嚴重執著很不容易開智慧，它障住了，是煩惱障，也是所知障，兩種障礙，障礙你智慧現前。對於世法、佛法都不執著，這個人容易開智慧；換句話說，執著淡薄的人好教，好教的人佛先教他，不好教的人慢慢再來。這是一切諸佛菩薩幫助眾生的一個原則，根熟的人先度，沒有熟的人幫助他增長，沒有善根的人幫助他種善根，你就後度了，根熟的先度。

　　這一樁事實要是清楚了、要是明白了，人老化會減緩，不會老得很快。老得很快，就是對時間、年月日有嚴重的執著，「我老了，老了」，一切法從心想生，你天天想老，沒多久你真的就老了。老了什麼現象？他有執著，老了，身體不行了，體力也不夠了，精神也不夠了。你天天這樣想，統統都會想成功，心想事成。老年人病多，他天天沒病在想病，病也成就，心想生。如果知道根本就沒有時間、空間存在，你的年歲從來沒有增加過。這個增加是凡夫、別人增加，你自己沒有增加，所以你自己就沒有老態，道理在此地。

　　天人不容易衰老，為什麼？他這些執著輕，他才能往上升。愈往上面去，愈不容易衰老，壽命很長，不老、不生病。天上沒有醫院、沒有醫生，不生病。他一生病，壽命就到了，你看世尊給我們介紹忉利天，忉利天人一生病，大概七天壽命就到了。換句話說，他壽命臨終前八天都是正常的，是到第七天的時候感覺到有一點不舒服，馬上憂慮就起來了，七天命終。可是有的還能夠生天道，但是大多數天人的餘福到人間來享福，人間這些大富大貴是上一輩子天人的餘福。如果能遇到善知識，遇到聖賢教誨，他來人間一趟，人間壽命終了他又回到天上去。如果遇不到聖賢教誨，心行被世法所染污，造作無量的罪業，壽命終時他就墮落，他就往三途去了。由這個地方我們就了解聖賢教育的重要。

　　人間時間很短，不是用劫算，是一天一天的算，一百歲多少天？三萬六千日。三萬六千日不多，很快就過去，所以一定要珍惜。佛在經上勸導我們，那個話是真的，不是假的，「人身難得，佛法難聞」，得人身最可貴的，第一可貴的就是聞佛法。佛菩薩沒有說比聞法還有更可貴的，沒有，沒說過。為什麼？佛法能幫助你步步高升，你得要真幹、要真信，要真正理解，依教奉行。這個事情真難，真信了，也真理解了，做不到。為什麼？世間的情執放不下。放不下，說個老實的話，這是早年我跟章嘉大師在一起的時候常常談這些問題，章嘉大師說，他沒有信，他沒懂。大師給我的結論是，佛法是知難行易；我們以為佛法是知易行難，不是的，知難行易。他老人家舉例子證明行真容易，你看放下妄想分別執著，你就成佛。凡夫成佛要多久？你現在放下，現在就是佛；你明天放下，明天成佛；明年放下，明年成佛；你不肯放下，你永遠不能成佛，就這麼個道理。

　　在中國，惠能大師給我們示現的，一念，頓捨，把妄想分別執著統統捨了，一念就成佛，叫頓教，沒有時間在裡頭。這叫上上根人，他能夠一下放下，絕無留戀。煩惱習氣深的人，業障深重的人，沒有這個能力，想放，放不下，那怎麼？走漸悟，頓不行，漸。漸像爬樓梯，頓是什麼？不要爬樓梯，從樓底下飛上來，他有這個本事。爬樓梯可以，一步一步慢慢往上，也能爬到頂。所以漸悟的人多，頓悟的人少。漸悟的人如果真的遇到善緣，善導大師講得好，他老人家講的是念佛往生，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這話說得好。你遇的緣要殊勝，你這一生往生品位很高。遇的緣是什麼，什麼樣的緣勝？你遇到正法，你遇到淨土，你遇到善知識，把經教給你講得很清楚、很明白，你自己都能夠領悟，認真依教奉行，這一生上上品往生，這遇緣不一樣！一生信佛，沒有遇到真的佛法，遇到些大仙，遇到一些神，就把那個當作佛，真的太多！民間，土地公是菩薩，土地菩薩，城隍也是菩薩，這鬼王，土地是小鬼王，城隍是大鬼王。山神，那雜神就太多了，都認為那是佛、是菩薩。這是錯認，這遇到緣就不好，搞錯了，學了一輩子出不了六道。出不了六道沒成就，出六道才算成就。

　　學佛不能不知道本師釋迦牟尼佛，我們天天都念「南無本師釋迦牟尼佛」，本師釋迦牟尼佛是什麼人，不知道；他是神，他是仙人，他不是人，這全搞錯了。本師釋迦牟尼佛是人，他不是天神，他不是鬼神，他也不是魔王，他是人。為什麼稱他作佛？他講得很清楚，只要沒有妄想分別執著，就稱他作佛。我們中國人稱為聖人，印度人稱佛陀，跟中國人稱聖人意思是一樣。不過印度那個條件限得很嚴，沒有妄想分別執著，中國的聖人還是有妄想分別執著，條件沒有他那麼嚴格。有妄想，妄想就是起心動念，有起心動念，沒有分別、沒有執著，這個人叫菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，這個人叫阿羅漢。佛、阿羅漢、菩薩都是人，佛菩薩是人成就的，他不是天神。比天神高，為什麼？天神還有貪瞋痴，佛沒有，菩薩、阿羅漢都沒有。

　　貪瞋痴從哪裡來？貪瞋痴從分別執著來，有執著才有，沒有執著哪來的貪瞋痴？這個要知道，要時時刻刻提高警覺。起心動念，真修行的「不怕念起，只怕覺遲」，什麼念頭？貪瞋痴念頭，貪瞋痴慢疑惡見，它才起來立刻就知道迷了，馬上曉得迷了。怎樣恢復覺？念佛人用一句阿彌陀佛，這時候趕快「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，把念頭打掉，這叫會念佛，這叫真念佛。這樣念佛跟參禪完全沒有兩樣，用一念把你的執著打掉。常常做這樣的功夫，做久了，養成習慣，貪瞋痴真的被控制住，不起作用，起心都是阿彌陀佛，這叫功夫成片，你念佛成就了。有這樣功夫的人決定往生，西方極樂世界簽證拿到了。什麼時候去？隨便，你愛什麼時候去就什麼時候去，不再在六道裡頭受苦，不再搞輪迴。往生最低的標準就是這樣，起心動念都是阿彌陀佛，決定不起貪瞋痴慢，決定不起是非人我。

　　到底怎麼修，你心裡應該有數了，真修就是放下，放下一切煩惱習氣，放下分別執著。身體還在世間，還不能脫離社會，不能脫離人群，辦事情的時候還是要分別，還是要執著。對，隨著他的分別而分別，隨著他的執著而執著，自己沒有執著、沒有分別。吃東西，你說甜，很甜，你說辣，很辣，隨他，他有分別，我們要跟他往來，隨他分別。自己有沒有？沒有，決定沒有。所以覺悟的人在這個世間，接受普賢菩薩教誨，恆順眾生，隨喜功德。跟一切眾生的緣殊勝，你隨喜他，他就歡喜，不再跟一切眾生結怨。怨是怎麼結的？怨是執著，他有他的執著，我有我的執著，執著跟執著就發生衝突。才化解問題。如果你要覺得那個人太過分的執著，根本就講不通，隨順也沒有辦法感化他，眾生難度，那我就到極樂世界去，表演給你看看，我走了，真走了。這一走怎麼樣？這一走也感動很多人，你沒有生病，你沒有病苦，你很自在逍遙就走了。讓大家知道念佛是真的，念佛不是假的，真到極樂世界去。對這個世間還有什麼留戀？來幫助眾生，眾生肯接受，幫助他；不肯接受，就走了。跟凡夫不一樣！凡夫是業力受生，他應該要受苦受難，沒有受完，他走不了，那是報，果報。佛菩薩不是果報，是願力，四弘誓願，願力，不是業力。

　　再看底下第七條，「多世界四大變壞不惱眾生無礙用」。這個多世界多半都是講大千世界，大千世界裡面的世界太多了。我們今天講的世界，都是以現在講星球，你看太空當中多少星球，比地球大的很多。太陽比地球大一百三十一萬倍，不能想像，太陽跟地球要擺在一起的話，太陽很大，地球一點點，無法比。它距離我們太遠！太陽光從太陽那裡發射到我們地球，光的速度，要走多久？八分鐘。光的速度一秒鐘三十萬公里，走八分鐘，你計算這個距離，太遠了。太陽在太空當中也不是個大星，算是個中號的，不是大的，中號還小一點。這些世界四大變壞，四大是地水火風，用我們現在科學的名詞來講，物質世界，物質世界在變壞，產生變化，不惱眾生，住在這些星球上的眾生他不生煩惱。這個現象我們懂。

　　以地球來說，地球上春夏秋冬，你看春，動植物都生長，春生，夏長；秋天，你看樹葉凋零；冬天，冬天就變成樹枝，葉子都沒有了。這是什麼？這是四大在變壞，春天它又生了，總在那裡循環。居住在地球上這些眾生，所有一切動物也都習慣了。春天牠要生育，夏天的時候成長，秋天的時候牠懂得收斂，冬天的時候牠要找個地方做窩，去避寒冷，動物都會。地球上是這樣，其他星球也不例外，決定不要以為其他的星球裡頭沒有人住，沒有動物。我們在佛法裡面得到的這個知識，佛告訴我們，依報隨著正報轉，先有正報，後有依報。如果這個地方有物質，如果說這裡面沒有精神，物質從哪裡來？物質是精神變現出來的。法相唯識的四分講得很清楚，阿賴耶的體、本體就是一念不覺，無明，本體是一念不覺。隨著不覺就產生三種現象，第一種現象就是起心動念，動相，叫業相，無明業相；從無明業相就產生轉相，轉相就是見分，就是精神；從精神再變成境界相，就是物質。只要你看到物質，星球，它肯定有眾生居住在那裡。但是這些眾生他們空間維次跟我們不一樣，我們看不見他。他是不是能看到我們？如果他的空間維次高，他可以看到我們，我們看不到他。就好像我們看螞蟻，我們看螞蟻看得很清楚，螞蟻看不到我們，空間維次不相同，螞蟻是二維空間，我們是三維空間。所以這個道理要懂。

　　如果我們有能力突破空間維次就看到了，月球裡頭有眾生，居住在那邊，太陽裡面也有眾生。太陽是顆火球，是的，那些眾生需要火，沒有火他不能生存。就好像我們地球上，熱帶的動物到寒帶不能生存，寒帶的動物到熱帶不能生存，一樣的，他需要！一切眾生生活需要的環境不一樣，千差萬別，你怎麼能說他沒有？所以佛經裡面講，月亮裡有月光菩薩，太陽裡頭有日光菩薩，這是真的，這不是寓言，不是隨便說的。我們懂得一些基本的原理原則，我們相信，只要我們把執著，不要說分別，只要執著打破，這些星球裡面的真相我們就一目瞭然。為什麼？你執著沒有了，六種神通現前，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。你能力恢復了，你可以看到月亮、看到太陽裡面那些眾生在那邊的活動，你都清楚。所以，四大的變壞，轉變，裡面的眾生他居住得很安穩，沒有受到妨礙。

　　我們現在這個地球是個亂世，特別是自然生態被破壞，許多的生物，動物、植物，一年一年的在地球上絕種，消失了。這些眾生好像是受到惱害，你仔細再觀察，他死了又換一種身，還在地球上，換個身，他對這個環境他又適應了。他從前那個身體不適應，他換個身體他又適應了，沒有障礙；換句話說，他生生世世造的那個業，還是受業力在主宰。如果他有緣聞到佛法，他生到佛國土，當然這是無比殊勝，最大的喜事，脫離了業力的範圍。我們學佛的人最大的心願就是擺脫業力，我們接近願力的氛圍，我們自己的願跟阿彌陀佛的願能相應，就是這兩個氣體它能融合，一接觸就融成一體，這就正確。四十八願是阿彌陀佛發的，釋迦牟尼佛傳給我們目的何在？目的叫我們也要發跟阿彌陀佛同樣的大願，同心同願、同德同行。跟阿彌陀佛的身、跟阿彌陀佛的土融合成一體，這是真正的往生，那麼你的經沒有白念，你的佛沒有白學。

　　再看底下一條，「多世界三災壞時不損眾生無礙用」。三災有大三災、有小三災。小三災，佛經上講的是戰爭、瘟疫、飢餓。戰爭是七天，這佛經上講的，戰爭是七天，七天七夜；瘟疫是七個月零七天，嚴重的瘟疫；飢餓是七年七個月七天。早年我們看許多的註解都看不懂，註的我們都想不通。即使大的戰爭，第一次世界大戰、第二次世界大戰，算不算刀兵劫？不算，不算是小三災。可是，這說起來應該五十年前了，我第一次跟道安法師我們組成一個團到韓國、到日本去訪問，我們到長崎、到廣島。五十年前，大概是二次大戰之後的差不多是十年的樣子，結束了十年。長崎、廣島的地上生草了，植物從地上長出來。我去看了之後，馬上就明白了，佛所講的小三災是核子戰爭，這是讓我們看到了，消息看到了。是什麼樣戰爭？那就是第三次世界大戰，武器是核武、生化，真的整個地球會毀滅。核子戰爭要是發生七天七夜，世界上人都沒有了。沒有被炸死的，被輻射照到的都變成傳染病，七個月七天之後你還能活下來，算你是活了，還有一條命。被輻射照的，差不多都過不了七個月，過不了半年。縱然你活下來，地上草木不生，那就挨餓，飢餓，你看七年七個月之後地上才長草。我當時跟道安法師講，佛經上講的小三災我明白了。道安老法師想想，對，很有道理。佛就是講的這種戰爭，不是普通戰爭，普通戰爭不算，我們跟日本人打了八年那不算。這個戰爭七天還得了，一顆原子彈，一個城市沒有了。小三災，佛在經上講了，會不會有？有，很可能，現在有許多核武國家，造了這麼多原子彈幹什麼？小三災來的時候用。

　　大三災那就嚴重，大三災是世界的成住壞空。那就是我們在天文望遠鏡裡面常常看到的，星球，突然那邊沒有，發現一個新的星球；以前有的星球不見了，壞掉了，成住壞空。大三災講水火風這三災，火燒到初禪天，水淹沒二禪天，風吹壞三禪天，到四禪天沒事，四禪天叫福天，有福報，就是水火風災它都沒有，這第四禪。大三災，幾乎三千大千世界一大半都要遭大災難。「不損眾生無礙用」，這句話怎麼講？在小三災、大三災的時候，有善根的人、有福德的人，菩薩用神力把他移到別的世界去，這避難；而眾生，眾生不知道。所以你要曉得，善根福德，菩薩來做因緣，菩薩來幫助你；你善根福德沒有，你逃不了。這小三災，我們看得很清楚，地上挖個洞能避難嗎？不可以。應該怎麼樣？斷惡修善，積功累德，你不要害怕。我們讀了這些經文我們信得過，到那個時候，自己有善根福德，跟菩薩有緣，他會把我們移到一個安全地方，我們自己都不曉得。這自在神通的作用。

　　這些事情說起來好像是神話，真的，相信的人有福了，相信的人得度。你要懷疑他，你要不信任他，你就逃不過業力的範圍，你要受這個業報。從這個地方講，信佛，信太難了。李老師教給我，做到才叫信，你沒有做到，不是別的原因，是你不相信，你還是相信你自己的習性。佛法，佛法所說的是你的自性，是你的本性，也就是你不相信我有本性，不相信有自性，相信習慣。聖教裡面所說的信是這種講法。一個人如果相信自性，惠能大師講的你絲毫不懷疑，「何期自性，本自清淨」，我的真心、本性是清淨的，從來沒有染污。染污是什麼？染污是阿賴耶，怎麼能不恢復？當然能夠恢復。「何期自性，本不生滅」，從來就沒有生死，不生不滅，宗教裡面講的永生，你本來是永生。

　　「何期自性，本自具足」，智慧、德相（能力、相好）一切具足，自性裡頭本來具足，不要到外面求，到內心求。我希望我的相好，希望我身體好，不要在外頭求，外面求不到。內心怎麼求？你看連世間人他也會說，但是他不懂。他說得沒錯，「相隨心轉」，身體也隨心轉，你的心好，相就好；心好，身體就好。你看這向內求，不向外求。心地真的是做到真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你的相跟觀音菩薩沒有兩樣，你的身體跟四大金剛也差不了多少，金剛不壞身。不是在外頭求，外面求不到。不需要用外面東西養身體，用意念、用善心、用善願，用佛心、用佛願、用佛行，那時候你就成佛了。

　　不懂事的時候，沒有接觸到正法，受一些邪知邪見的影響，造了很多罪業，那是不知道，傷害了許多眾生。現在明白了，真正懺悔，用什麼懺悔？愛心生起來，過去糊塗，現在真明白了，一切眾生跟我是一體。過去是一念不覺，做錯了事情；現在回頭了，回頭是岸。熱愛一切眾生，全心全力的幫助一切眾生，念念不捨，境界自然就轉過來，境隨心轉。個人自己轉過來，你有信心，然後以大願力轉環境。這個環境也是被很多迷惑顛倒的人破壞了，今天講的自然生態，被破壞了，我們用愛心來轉，真誠、大愛能轉得過來。不能完全轉過來，可以轉局部，災難就縮小了，災難的時間也可以縮短。有效的方法就是用正法教化眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，幫助眾生相信自性，相信本性本善，相信本性本覺，這個叫行菩薩道。無論你是什麼身分，無論你在哪個工作崗位上，全是菩薩道，全是佛行，佛心、佛願、佛行這個能化解三災八難。

　　底下第九句，「一手持多世界，擲如是界外不驚眾生無礙用」，這就是我剛才講的那個比喻，就是這回事情。一個手拿著很多的世界，就像你玩魔術一樣，玩戲法一樣，把這個世界丟過來丟過去，這個手丟過來，這個手接住了，就像舞台表演一樣。星球裡面所有的居民完全不知道，所以沒有絲毫恐懼的心，沒有絲毫害怕，不驚不怖。法身菩薩有這種神通，有這種能力。這一句是說他，我們一般人講神通廣大，神奇莫測，這是真的，不是假的。實在講，這個事情佛不說我們不知道，佛講出來，我們豁然體會到。佛行，法身菩薩行，我們行不行？我們也行，不過不知道。我們在前面曾經念過，一微塵裡面有世界，普賢菩薩能到那個世界裡面去觀光旅遊，去供佛、聽法。一微塵，我們肉眼看不見，芥子納須彌，芥菜子我們能看見，像芝麻粒那麼大，裡面有須彌山；換句話說，如果依黃念祖老居士的說法，那就是一個單位世界，一個單位世界是一個銀河系，芥菜子裡頭有銀河系。我們拿這個芥菜子，拿它來玩來玩去，那個芥菜子裡面的銀河系裡的眾生不知道。諸位想想是不是？為什麼？大小不二，動靜不二，這是屬於高深的哲學跟科學，確實動靜不二。

　　只是眾生迷惑，所有一切的問題，世間問題它的根就是分別執著，統統出在這裡，而不知道分別執著是妄想。為什麼？它不是事實，不是你所想像的，也不是你所分別，你那個分別執著全是錯誤。可是世間人他就不承認，他認為這是真的，現量境界、比量境界、非量境界，他搞這些，這些都是佛隨順世間法所說的。就是佛依二諦說法，二諦就是俗諦、真諦。真諦那是諸法實相，完全從心性上講；俗諦是隨著一切眾生煩惱習氣來說的，大家好懂，很容易懂。說真的，真的就不懂，而且把佛說的真的都當作神話，哪有這些事情？這不合科學、不合邏輯。佛法裡頭有現代哲學裡面所講的純哲學，所謂純哲學，邏輯、辯證法，佛法裡面的因明，初學的時候要學這些東西。

　　早年我在台北，跟道安法師辦大專佛學講座，我就感到因明對於初學佛的人來說是很重要，我就想到請方東美先生給我們同學上這堂課。我去找他，我向他提出這個問題，他老人家對我笑，他說這些東西，沒錯，對初學有用處，高等佛學裡面全沒有用處。這句話提醒了我，為什麼？這些學問裡頭沒有離開分別執著，在佛法裡面講是世間法。所以佛法教學的內容有五乘佛法，有人天，這種是人天法。到聲聞，聲聞就沒有了，聲聞執著沒有了，這些科學方法論，邏輯、辯證法，統統用不上。方老師藉這個緣把我點醒。想想古人所說的，「迷唯一念，悟止一心」，這辯證法、邏輯對他一點用都沒有，對參禪、對念佛的人也沒有用處。如果參禪、念佛還是離不開邏輯，離不開因明，他往生成問題。所以這些基本的認知要懂。

　　末後一句，「說一切剎同虛空，令眾生悟解無礙用」。實在講，這十種神力自在最重要的就是後面這一句。這句跟《金剛經》上一句話完全相同，哪句話？「凡所有相，皆是虛妄」。一切剎包括十法界，剎是剎土，小的來說，譬如一個縣、一個市、一個省、一個地區、一個國家、一個地球、一個星系，在佛法裡都用剎來代表。虛空當中這樣的剎土無量無邊，為什麼說同虛空？相有性無，事有理無。而且《楞嚴經》裡面所說的，「當處出生，隨處滅盡」，當處跟隨處沒有界限。所以我說了一句話，「念念出生，念念滅盡」，這是事實真相。眾生如果從這個地方悟了，了解了，他就入佛知見。所以，具足十種自在力的法身菩薩，他當然能攝受一切眾生跟他一樣，與他同心、同願、同德、同行，同行德。好，現在時間到了，今天我們就學到此地。