大方廣佛華嚴經　　（第四一七卷）　　2001/5/16　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0417

　　請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第六句：

　　【遍遊淨空主方神，得恆發妙音，令聽者皆歡喜解脫門。】

　　六、七意思很明顯，清涼大師註解裡頭省略了。主方神的德號『遍遊』，由此可知，這裡頭沒有分別，沒有執著，沒有界限，盡虛空、遍法界是道場。我們學佛的人也要以虛空法界為我們生活環境的空間，這個樣子你的心量自然就拓開了。凡夫無量劫來沒有法子脫離六道輪迴，實在講就是心量太小。往年我講經曾經說過，希望把心量拓開，把六道擠破，不就出去了嗎？你心量太小，被六道困在裡頭，你就可憐，就沒辦法了；我們把心量拓開，六道擠破就沒有了，這是個好辦法。

　　怎樣才能達到這個目的？常常作如是思惟，佛在大經上教給我們「一切法從心想生」；時時刻刻想到「心包太虛，量周沙界」，這兩句開示說得好。我們只有在一些佛寺裡面才念這兩句話，沒有把這兩句話常常放在心上；如果常常放在心上，心量自然就拓開，清淨平等覺不難現前。名號裡頭「淨」，淨則不染，「空」就不會執著；有絲毫執著就不空、就不淨。不但世法不染著，佛法也不染著，為什麼？佛法是因緣生的，不是真的，佛法跟世法是相對建立的，凡是相對的都不是真實的。所以諸佛菩薩示現在世間，為我們講經說法全是方便法，我們凡夫必須依這個方便法去悟真實。什麼時候你才能夠悟得真實？你要把這個方便法放下了，你才能悟入真實；如果方便法不肯放下，方便法又變成障礙，這是我們很難脫離困境的因素。所以佛在般若經裡頭教導我們：「法尚應捨，何況非法？」那個「法」就是釋迦牟尼佛四十九年所說的，一切法都應當要捨；「非法」就是泛指一切世間法，都不要放在心上，這個「捨」就是不放在心上；不是說事上捨掉了，那你就搞錯了。

　　有很多人聽到我們常講看破放下，他學放下，他工作也不要了，家也不要了，完全錯會意思了。然後寫信給我，「法師，我統統放下了，現在我生活沒有著落，怎麼辦？」現在沒飯吃了。這個錯了，沒有教你這個放下。要知道事沒有妨礙，《華嚴經》上不是講得很清楚嗎？理事無礙，事事無礙。什麼東西有礙？心裡頭有罣礙，那才叫真正有礙。所以不是叫你在事上放下；事上要放下了，釋迦牟尼佛何必現身給我們說法？那是事，說法四十九年不就多事嗎？可見得釋迦牟尼佛並沒有把他的工作放下，他選擇這個行業。我們也在講席裡多次的跟大家說明，人活在世間一定要有正當的職業，有正當的工作，這才合乎天然的法則、自然法則。大自然生一棵草、生一朵花，都有它的目的，都有它的意義，人生活在這個世間當然也有目的、也有意義，這個要懂得。所以他一定要選擇一個正業，八正道裡講「正業」。釋迦牟尼佛選的這個正業，用現代的話來講，就是多元文化的社會教育，他這一行就是多元文化社會教育的工作。我們仔細觀察，他一生所作所為確實是如此，他很負責，敬業的精神值得我們一切人做榜樣。

　　他從事教學工作，我們在經典上看到記載的，每天講經說法八個小時，經上講「二時說法」。印度它們計算時間的單位，在古時候他們把白天分作三個時辰，夜晚分作三個時辰，晝夜六時。我們現在用的是西方人分的單位，分成二十四個時辰，所以我們叫它做小時；我們中國古時候把晝夜分十二個時辰，用子丑寅卯來代表，我們中國一個時辰是現在的兩個小時；所以我們稱它作小時，小時只有中國人稱，大概在外國沒有稱小時的，中國稱小時，它比中國的時辰小。中國的時辰比印度時辰又小，印度那個時候的一時是現在的四小時，二時講經，每天工作八個小時，你要說學佛消極，那怎麼說也說不過去。今天從事教育工作的人，當教員上課的，哪一個老師一天上八個小時，一年到頭不間斷，也不休假的？全世界都找不到，怎麼能說他消極？釋迦牟尼佛做出榜樣來給我們看，我們今天選擇的這個行業，跟釋迦牟尼佛一樣，我們覺得他這個行業好。

　　實在講我這個行業是章嘉大師替我選定的，他給我分析講解，這個行業好，這個行業一生絕不造罪業，我想想有道理！你從事其他的行業，有的時候會造業，會傷害社會，會傷害別人，唯獨這個行業，真是有百利而無一弊，只要你認真去學習，決定是積功累德。我聽了老師開導之後，想想很有道理，所以決定下定決心來學佛。那個時候只是學佛而已，還沒有發心講經，總認為講經這是難事，這是我們決定做不到的；章嘉大師圓寂之後，我是經過朱鏡宙老居士的介紹，認識李老師，李老師看到我對講經這個事情看得這麼重，這樣謹慎，不敢發這個心。我去親近他老人家，這個機會遇得太巧，他正好在台中辦一個經學班，台中蓮社分著有很多班，大概有二、三十個班，各種才藝都有，學國文的有國文班，學詩詞的有詩詞班，學繪畫的，學書法的，他們的班很多，大概那個時候有二、三十個班，這個經學班是學講經的。

　　他告訴我，他說你到我們經學班去看看，他們經學班上課，規矩是不准人看的。為什麼？有打有罵，而且跟老師學的學生，最老的學生林看治居士六十歲，六十歲也挨罵也挨打，你說那多難為情！年歲最小的大概都二十五歲以上，沒幾個，絕大多數都是四、五十歲的人，所以上課外頭派人巡迴，把遊人都趕遠，不能夠接近，這裡頭老師罵人打人。所以老師很難得，讓我去參觀一下，到裡面去看看聽聽，看他們怎麼學的。我聽了一堂一個小時，聽了一堂之後，我跟老師講，我可以學，像他們這樣，我行，把自己學講經這個心生起來了。我一看老師那個教的方法，那個講經是覆講，同學當中要是從能力上來跟我比，那都還比不上我，我的理解力、記憶力比他們好。我聽一遍，至少能夠記住百分之九十，我有這個能力，他們這些同學沒有這個能力；我理解的能力也比他們高，他們能學，我說我也可以，所以這樣就參加他的經學班。

　　我那個時候參加經學班，第一堂課就是《阿難問事佛吉凶經》，就學這部經。進度差不多是一個月學一部經，老師要求的標準是要會講，要升大座，在大庭廣眾之下給大眾講經，以這個為標準；這個經你學了，沒有出去講一遍，那你不算學會。一定要在大座講一遍，老師自己也來聽，他聽經通常坐在最後一排，要知道那個時候沒有擴音器，他坐在最後一排，他要聽不見，你講的不及格，所以你要有足夠的音量，讓最後一排也能聽得清楚。現在方便了，現在有擴音器，方便多了。

　　我們要知道這個行業是做什麼的，佛家的道場實際上就是現代人所講的學校，殿堂就是教室，大雄寶殿是大禮堂。大禮堂做什麼用？共同科目的，一起在一塊兒學習的，這個經教是在大雄寶殿教。如果分科的，在寺院它從前有分科，這一個寺院可以開好幾個班，你喜歡學哪一部經論的，在哪一個殿堂上課，就跟學校裡的教室一樣。這些老師都稱為首座和尚，首座和尚分壇說法，跟現在學校上課沒有兩樣。所以這個道場他有道風、有學風。學風是學經教，一門深入，長時薰修，這是學風；道風就是把你所學的落實在生活當中，你要做到，你做不到那有什麼用處？所學非所用，這是佛法裡頭不許的；學了就有用處，學了就能幫助你生活，幫助你工作。幫助什麼？幫助修行，行是我們的思想行為，要用現在的話來說，包括我們對於宇宙人生的看法，今天講宇宙觀、人生觀，幫助我們面對一切人一切事一切物種種的想法、看法、說法、作法。這些裡面有錯誤，這些統統叫行為，行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來叫做修行；換句話說，修行就是改正在生活當中的錯誤。

　　改正的標準就是佛的教訓，我們的思想跟經典的理論相應不相應？相應的，我們要知道佛的思想見解是正知正見，以他為標準；佛的言行是正語、正行、正業，都以佛為標準，時時刻刻來對照。如果相應，我們很歡喜，我們的行為是正確的；如果相違背，我們自己要檢討、要懺悔、要改過，修正自己的思想行為，這叫修行。所以他這個學了真有用，我們在一般學校學的東西未必真有用處，這個佛法學了馬上就能兌現，確確實實做到現在人所講的活學活用。斷惡修善，這總的說，轉迷為悟，轉凡為聖，這是從總綱領上來講。落實在生活當中點點滴滴，都不離開這個原則，都能夠相應，這叫學佛，這是佛陀教育，也就是現在所謂的多元文化的教學。

　　菩薩的名號這四個字含義很深，從事上講，從相上講，那就是普度眾生，不分國土、不分種族、不分宗教，一律平等對待。佛家常說，哪個地方有緣就到哪裡去，什麼叫緣？這個地方有人想學，有人來啟請，這就有緣；他不想學，他不請你，這是沒有緣，你想教他也不行，他不想要不想學，你去也是白費，這就是所謂「佛不度無緣之人」。有一個人請，也要去，「佛氏門中，不捨一人」。到底要不要去，要看現前環境，如果同時有許許多多地方、許許多多的人來邀請，那怎麼樣協調，把這個先後次序排出來；協調的時候，我們自己沒有成見，恆順眾生，隨喜功德，你們自己去商量，去把這個旅行的先後次第排出來。總要大家歡歡喜喜，如果有爭執，那我們就不去。佛法決定沒有爭執，爭執不是佛法，是違背佛法，可以不去，佛法是無爭法。

　　無論到什麼地方，接觸哪一類的眾生，一定要保持「淨」，要保持「空」，淨就是決定沒有污染，空是決定沒有著相；《金剛經》上講的，著「我相、人相、眾生相、壽者相」，就不空了。不但相不能著，念頭都不能有，那個念頭就是《金剛經》後半部講的，「我見、人見、眾生見、壽者見」，那個更微細，比相還微細；「相」粗，「見」細。粗細都不可以執著，這個說法是從事相上講的。從理上講，「遍遊淨空」是法界，虛空法界，遍遊虛空法界當然不是我們能做到的，法身大士才有這個能力。我們現前這個能力可以周遊這個地球，地球外面現在還沒有辦法去，看再等幾年，外太空旅行的工具要是有了，也許可以到其他星球去觀光旅遊，現在還不行。從理上講是虛空法界，法界是無量無邊的法界，也就是現代科學家所說的不同維次的空間；他們說不同維次的空間，佛法裡面講十法界，講百法界，講無量法界。我們身體雖然達不到，我們的心願要達到，不能沒有這個心願。有這樣的心願，這個心願決定不失去，我們總有一天會滿願，最快速的方法就是願生淨土。

　　往生到極樂世界，佛在往生經裡面告訴我們，西方極樂世界大眾的生活狀況，他們每天都到十方世界去供佛、去聞法、去遊化，那就是超越時空。一到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生的人，這個能力就恢復，所以西方不能不去。如果在我們這個世界，就是他方諸佛國土，要修到西方極樂世界那一種生活狀況、那麼大的生活空間，一定要修到圓教初住菩薩，你才能超越；你要不是圓教初住菩薩，那你的活動範圍只是一個大千世界，就是十法界，十法界是一個大千世界，一佛土；一切諸佛剎土你沒有能力自由的去參訪，沒有能力。但是西方世界他不同的地方是阿彌陀佛本願威神加持，這是不可思議的功德。我們取西方淨土確確實實有把握、有保證，誰給你擔保？《大乘無量壽經》是保證書，我起心動念、言行造作都與經典所講的相應，這就是保證；我起心動念給他講的不一樣，那就沒有法子保證；果然一樣就決定得生。所以《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《大乘無量壽經》，是保證書！不僅是釋迦牟尼佛擔保，《阿彌陀經》裡六方佛讚，《無量壽經》裡十方佛讚，那就是十方一切諸佛共同來擔保，哪有不往生的道理？這樣殊勝的法門不能相信、不能夠採納，那真的是沒有善根，真的是愚痴到極處。還有一等人還要障礙別人學這些經典、學這個法門，他的罪過就像佛在經上講的，決定是阿鼻地獄；你要曉得，這個經它有多大的功德，反面他就有多大的罪過，這個比例我們應該要能夠體會得到。依照這個經典修學，勸導人修學這個法門，世出世間第一等功德；你障礙阻撓，那是世出世間第一等的大罪業，比發動一次戰爭，殺億萬眾生的罪還要重。明瞭的人決定不敢起這個惡念，起這種惡念的人，都是迷惑顛倒、罪障深重。

　　菩薩遍遊十方世界幹什麼？底下說，『恆發妙音』，「妙音」是諸佛菩薩說法的音聲，換句話說，能令一切眾生轉惡為善，這個音是妙音，能令眾生轉迷為悟，那就更妙了，能令眾生轉凡為聖，那是妙到極處。凡是這些音聲，在佛法裡面統統稱之為妙音。妙音當中的妙音，那就是《無量壽經》最後佛給我們大家授記，娑婆世界眾生念佛往生淨土，將來在極樂世界修成了，到他方世界去作佛，八相成道去教化眾生，都叫「妙音如來」。所以我們現在這個皈依證裡頭法名統統用「妙音」，為什麼？因果相應。由此可知，這個妙音講到狹義的，講到妙中之妙，就是這一句「南無阿彌陀佛」，名號功德不可思議，這個道理太深太深！不但凡夫沒有法子了解，許多菩薩都不懂，所以這個法門稱為「難信之法」。我們接觸能夠相信，聽到能歡喜，什麼原因？過去生中生生世世累積的善根福德因緣；如果過去世沒有深厚的善根福德，你聽這個名號很難接受。

　　我們看到許多同修提的問題，說學這個《無量壽經》，念這個阿彌陀佛念了也好幾年，太單調了，念到沒有味道，是不是可以能多學一點其他經論？這什麼原因？緣他有了，他接觸到了，善根福德不夠，所以佛在《阿彌陀經》上教我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們一看，念了這些年，念了沒有興趣想改別的，這是善根福德少；真正善根福德深厚的人，這句佛號愈念愈歡喜，可以不吃飯，可以不睡覺，歡喜到那個程度，愈念愈有精神；到疲倦了，念幾句佛號，精神就起來了，那是真的，不是假的。為什麼「般舟三昧」九十天不睡，不躺下來，不坐下來，叫「佛立三昧」？站著走著，我們講經行，九十天，為什麼？真正得法喜，如果念佛還有懈怠疲倦，那決定受不了；別說九十天，九個小時你都熬不下去。由此可知，修般舟三昧那是功夫得力的人，這是真的不是假的。

　　中國大陸聽說還有這一種念佛人，李木源居士從中國回來告訴我，有一位老和尚念佛，常年日夜都不睡覺的，有些人不相信去看，幾個人輪班去看，因為他們沒有辦法，他們沒有這個功夫，結果證實果然如是，這大家佩服得五體投地。最近我們聽說長春那邊有一個比丘尼常慧法師，也是一心念佛，聽說兩百多天沒有睡覺，日夜佛號不間斷。這什麼原因？善根福德深厚。我們能不能做到？那就看你願不願意做；你願意做，善根福德是比不上人家，但是可以加強，只要你真正肯修，你把你那個不足的善根福德可以提升，可以加強，可以提升。頭幾天你會比較辛苦一點，你一定要克服，一個星期之後，你就會很正常，不需要睡眠，飲食也會減少，精神飽滿。所以這句阿彌陀佛是無上的補品，你的精神體力不會衰竭。可是一般人不曉得這個道理，不知道怎樣修學。

　　念佛如是，實在講持咒也能達到，講經說法也可以達到。為什麼釋迦牟尼佛一天講八個小時經他不疲倦？我想你們現在同學在發心學講經，現在剛剛開始，昨天晚上我去聽聽，還不錯。初學的同學我問他：「你講了幾個小時？」他說六次，昨天晚上第六次；「以前有沒有上過講台？」他說沒有。他告訴我「上講台這個心總是慌慌的」，我說那是正常，每一個人初上講台都一樣。什麼時候上講台心才能定下來？大概總得有兩三年，沒有兩三年的時間，上講台的心定不下來；兩三年能把心定下來，很不錯了。一般真正在講台上能穩得住，至少要十年，那就是遇到所謂達官貴人、名流學者、大善知識，他們坐在底下，你還是如如不動，照講你的，大概要十年。否則你沒有這個定力，普通人來聽行，你還有這個功夫，如果遇到總統來聽、院長來聽了，你就會胡說八道了；遇到真正是個行家，對佛法真正通達的善知識到那裡一坐，你也慌了，你自己做不了主。所以至少要在講台上十年，那就不會受外頭境界影響。

　　總要練，不練不行，所以學講經的人講台一天都不能離開。現在剛剛學，一個星期講一次，希望一兩年之後，一定要做到一個星期講兩次到三次，不斷向上提升，提升到每一個星期至少講五次，這樣訓練才能夠成功。學講經這個方法技巧學會了，如果沒有講台給你練習，半年就生疏，一年就忘得乾乾淨淨。所以以後你成敗的關鍵就在講台，你要不離開講台才行，可以不要道場、不要寺廟，但是講台是一定要的，聽眾多少不拘；沒有聽眾，這桌椅板凳在，也可以跟它講。總而言之，要有恆心，要有毅力，要堅持下去，你才能搞得成功。

　　講經講到愈講愈歡喜，我想許多講經的法師居士們都有這個經驗，三天不講經，身體疲乏感到很累，講經就不累，講經身體非常輕快，不講經的時候身體很重、很累。我相信許多人有這個經驗，我也有這個經驗，什麼時候疲倦？不講經時候疲倦，精神提不起來。講經的時候精神飽滿，一絲毫疲倦都沒有，套一句佛家的術語講，這「個中三昧」你能夠得到，這是真實的受用。他得法裡面最重要的一個字「恆」，永恆，永遠沒有休息，就像普賢菩薩一樣無有疲厭。經要講得好，要真正能夠攝受人心，最重要的是自己要依教修行，把釋迦牟尼佛的經典，變成自己自性的經典，這是真實的，決不是虛妄的。釋迦牟尼佛的經典是從自性裡頭流露出來的，我們現在沒有辦法明心見性，藉佛的經教，我深入的理解，完全做到，不知不覺性德就現前。因為經教字字句句就是性德的流露，我們用這個方法明心見性。宗門是用參究，教下所謂大開圓解，就是你契入了。

　　契入就是我跟諸位同修講的「信解行證」，初學有這四個階段。契入之後，四個階段融合成一體，念念當中是信解行證，行行信解行證，然後你再看這個經文，字字句句無一不是信解行證，圓滿的。《華嚴經》上講一即是多，多即是一，一多不二；一即一切，一切即一。然後我們六根對六塵境界，無有一法不圓融，一沙一渧都具足一切，盡虛空、遍法界，一個也沒有漏掉。我們如何入這個境界？這是佛跟法身菩薩們果地上的境界，這才是宇宙人生真相。怎麼契入？頭一個障礙就是我執，在佛法裡面講身見，五種見惑頭一個是身見，身見就是我執，身見的起用就是自私自利，你這個關不能突破，那就沒法子了。說實在話，我們過去生中生生世世都在學佛，善根福德深厚，為什麼不能契入？就是這一關不能突破。一定要曉得，自私自利是害慘了我們，你知道它生生世世害慘我們，這叫看破，你認識它了，真正看破那當然會把它捨下，只要把這一關突破，往後就容易；這頭一關是最難破的，不破你進不了門。

　　破第一重關，大小乘用的方法不一樣，小乘的方法很笨拙，非常不容易突破。佛在經上比喻小乘的方法，「斷見惑如斷四十里瀑流」，瀑流是我們講的瀑布，這個瀑布面積四十里，你一下把它截斷，讓它不流，談何容易！但是大乘的方法方便，大乘教導我們，我們怎樣去突破？不必作意去斷、去破這個身見，只要轉念頭，起心動念想別人，不要想自己，念念想怎樣叫別人得好處，怎樣叫別人得利益，漸漸就不知不覺把自己忘掉；他用這種方法突破，這個方法比小乘實在是高明太多了。對世間一切人事物的控制、干涉，這一種的念頭要淡忘、要消除，對於我們這個功夫就不會造成障礙。凡人都會對一切人事物控制、干涉、佔有，這個事情麻煩大了，全是自私自利；說自私自利是總說，這個給你細細分別，稍稍有這個念頭在，都是自私自利。所以要把自私自利破掉，對一切人一切事一切法，無論世法、佛法決定沒有干涉的這個念頭，決定沒有控制的念頭，我們就得大自在，就得真解脫。

　　你管人家的事情幹什麼？管人家的事情自己掉火坑裡去了，不能管！不能管你才能往上升、往上飛，一管就被人拖下去、拖下水去了。千萬不要執著「我有權利來管」，你有權利，是墮落！不是管！決定不是往上升，管得不好就一身罪業，三途地獄去了。《印光大師文鈔》裡面舉的例子，曹操愛管閒事，墮地獄，變畜生，這是因果報應書裡頭有記載，好像《安士全書》裡也提到這個公案。這是過去不曉得哪個朝代殺豬，這個豬殺了之後，毛刮了之後，肚子上有幾個字：「曹操七世身」，曹操投這個豬胎已經第七次；這是從地獄出來之後，投畜生還債。你殺多少人，殺人要償命的，決不是隨隨便便殺了就沒有責任的，哪有這個道理？你殺多少，你將來要還多少命債，這還得了！欠錢的還錢，殺人的償命，因果通三世。要是說沒有報應的，沒這個道理，成了佛還是要還債、還是要還命，不能說成了佛就沒有因果，沒這個道理。釋迦牟尼佛有馬麥之報，釋迦族遭琉璃王毀滅，這都是明顯的顯示給我們看，善因得善果，惡因必受惡報。

　　中國古人對於善惡報應非常重視，這在中國古籍裡面，儒家十三經，道家的《老子》、《莊子》，幾乎先秦諸子百家都講到這個問題，而且非常重視，勸人斷惡修善。《易經》裡面給我們講萬物的起源、生命的起源，孔老夫子說得好，「遊魂為變」，這是講生物的起源，就是佛家講的六道輪迴；「精氣為物」，這是講山河大地，植物礦物的來源。夫子說話不多，答覆得清清楚楚，跟佛家法相唯識宗講的完全相同。那個時候佛法沒到中國來，夫子的說法跟釋迦牟尼佛的說法完全相同，這正是我們中國古人所謂「英雄所見，大略相同」。法相唯識裡面告訴我們，宇宙生命的起源是自性，真如自性，「一念不覺而有無明」，從無明那就產生變化；「無明不覺生三細」，三細相那就是夫子所說的這兩句話。三細相裡面這就講到見分、相分、自證分，自證分是體，相分是物質，見分是精神。「遊魂為變」是講見分，「精氣為物」是講相分。所有現象從哪兒來的？為什麼會有六道輪迴？夫子兩句話，但是很少人能夠懂得。我們如果不讀佛經，這兩句話也不懂，囫圇吞棗，含含糊糊，一讀法相唯識的經論，對於夫子這兩句話佩服到極處。

　　真搞清楚、搞明白了，事實真相統統弄明白了，所以佛在《般若經》上給我們講：「一切有為法，如夢幻泡影」、「凡所有相，皆是虛妄」；這裡頭「凡所有相」，連佛法、世間法全包括在裡頭。佛說這些話教我們幹什麼？意思在哪裡？意思就是交代我們，這些一切法你可以受用，不可以執著，不可以控制；你要是動念頭想控制它，想執著它，那叫無明，你的無明起來了。無明決定會變成煩惱，煩惱會變成業障，麻煩就大了。業障就把這個一真法界變成六道輪迴、變成三途惡道；本來沒有，都是你自己變現出來的，自作自受，確確實實沒有這樁事情。所以《金剛經》上講：「一切有為法，如夢幻泡影」，這個「一切有為法」不但是包括六道，十法界都在裡頭，「如露亦如電，應作如是觀」，這個樣子你才徹底放下；徹底放下那就是諸佛如來，就是法身菩薩。十法界裡面的菩薩還沒有完全放下，換句話說，還有極其微細的那種控制、干預的意念，極其微弱；到法身菩薩斷乾淨了，決定沒有了。我們不懂這個道理，所以不肯放下，真搞清楚搞明白了，自自然然會放下，為什麼？放下得大利益、得真實利益；不肯放下，你所得的利益都是虛假的，沒有一樣是真實的，所以這個要懂。

　　菩薩說法『令聽者皆歡喜』，從這裡得解脫。此地的『解脫』就是我們一般人講證果，證無上菩提。「解脫」，解是當動詞，這是破音字，把它解開了。什麼東西解開了？煩惱解開了，妄想解開了，分別解開了，執著解開了；「脫」，脫離六道輪迴，脫離十法界，證得一真法界；解脫是證一真法界。「解」是對因上講的，「脫」是從果上講的。所以我們說到很粗的相，這粗中也有細，那就是對於一切人事物不能有絲毫的執著，決定不能有控制這種意念。不要說「我想怎樣」，這個都是找麻煩；應該怎麼樣？恆順眾生，你們大家喜歡怎樣就怎樣，諸佛菩薩絕對沒有說「我要怎樣作法」，沒有！「我要怎樣作法」六道眾生有，連摩醯首羅天王還說「我要怎樣作法」，凡夫！沒有覺悟，不了解事實真相。了解事實真相決定是恆順眾生，隨喜功德，你們喜歡怎樣就怎樣，一切隨順，這是我們一定要學習的。到能夠恆順眾生，隨喜功德，那你多快樂，你多自在！所以我們總結在行門上：「自在隨緣」。如果像一般人講，我們生活的目的，生活的目的是自在，生活的意義是隨緣，隨緣跟大家一起，快樂！古人講與民同樂，我們比他還要高，與眾生同樂，與大自然同樂，比他高多了；你要不隨緣，你就沒有辦法與別人同樂；隨緣才能與一切眾生同樂。我們從這位主方神來看，這是全心全力從事教化眾生的工作，從事於教學工作，從這裡面證果的。今天我們就講到此地。