大方廣佛華嚴經　　（第四三四卷）　　2001/7/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0434

　　請看「世主妙嚴品」，主風神長行第五句：

　　【力能竭水主風神，得能破無邊惡魔眾解脫門。】

　　這一句我們讀了之後，感觸很深。清涼大師註解也註得很好，「十力降魔，十軍皆殄。獨名竭水者，欲愛為初」。由此可知，什麼是魔？佛在《八大人覺經》裡面跟我們講四大類。五陰是魔，五陰是講我們的身心，我們這個色身是色陰；我們的精神：受想行識，受是感受，想是思想，行的意思是念念不住，識就是指阿賴耶識，受想行識就把八識統統包括了。受是前五識，想是第六識，行是第七識，識就是阿賴耶識。這不是好事情，不僅是六道凡夫，這裡頭還包括四聖法界，都是八識當家、八識作主。佛為什麼說這是魔？不能見性，障礙你、折磨你，使你不能見性。四聖法界他用得正，所以他的過患少，佛在經上講的「三苦」、「八苦」他們沒有，他們只是障礙見性而已，就是這個障。六道凡夫那就嚴重了，這個魔實在講太多太多，無量無邊，叫『惡魔眾』。魔之根本，清涼大師在《鈔》裡面講的「欲」，貪圖五欲六塵的享受。我們常常在講席裡面說，我們的病根就是自私自利，如果離開自私自利，魔雖然多，他也沒有辦法障難我們。我們自私自利這個念頭要不捨掉，那就跟無邊眾魔結下不解之緣，你決定沒有辦法脫離。這四大類，五陰是一類，煩惱是一類，死魔是一類，天魔是一類。煩惱是我們無量劫來積累的不善的習氣，業習種子。天魔就是外面五欲六塵境界的誘惑。內有煩惱，外有誘惑，內外交感，我們還會有好日子過嗎？這個道理一定要懂得。

　　我們在歷史上去觀察，多少帝王將相、豪門貴族，這些人的福報都是過去生中在佛門修的，前世是大法師，弘法利生，福慧雙修，才能感得人天的大福報。可是一享福，幾乎把他的福報就享盡了，沒有再修福。而享福當中造的業就重了，比一般沒有福報的人不知道要重多少倍。佛家常講這叫「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。這些事實真相，如果我們稍稍留意，你就會看得很清楚、很明白，你會感覺得這個非常可怕。不說別的，就說安世高這個同學，他不是做龍王去了嗎？墮落在畜生道，由於前生修得不錯，明經好施，畜生道裡面他當龍王去了，那也享的是天福。但是他的惡習氣不改，隨順煩惱，造作許許多多的罪業，他自己曉得，死了以後決定墮地獄；換句話說，前世所修的靈性不泯，他還有這個覺悟，真正遇到好同學、好同參，這同參得道了，來救他、來幫助他，死了以後不墮三惡道，幫助他生忉利天。如果他再不好好修行，發出離三界的心，六道裡面的輪迴不是辦法。在六道裡頭，我們要很冷靜的去思惟觀察，佛講得沒錯，肯定是在三惡道的時間長，三善道的時間短，我們有沒有這個覺悟？真正認識清楚，就曉得名聞利養、五欲六塵不是好事情。如果是好事情，釋迦牟尼佛為什麼要捨棄？他都得到了，真正是古人所說的「貴為天子，富有四海」，他得到了，他的示現就是明白的告訴我們，那些是惡魔，遠離為善。

　　他為什麼要過那種清苦的生活？日中一食，樹下一宿，為什麼過這個生活？這種生活是他在累積福報，他享受清福。這個清福一般人不懂得，清福是什麼？心地清淨無為是福。世間人煩惱習氣重，他不懂得，他不知道這是清福。你看看世尊為我們所示現的，人家的心多清淨，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，永遠保持心地的寂靜無為，接觸一切大眾，無為而無所不為。無所不為是他的示現，是他的講經說法，一生就幹這樁事情，這種功德的累積，就是無上菩提的正因。我們在這個地方看到世尊生活目的的純正，生活意義與一切眾生和睦相處，與魔王波旬也是和睦相處。弘法利生，續佛慧命，這是一個覺悟的人，應當學習的，自自然然走這個道路，成佛之道。迷的人他不知道，悟的人清清楚楚、明明白白。

　　死也稱之為魔，死魔是什麼意思？我們道業還沒有成就，壽命到了，這是折磨。來生縱然能得人身，至少要耽誤二十年，中斷二十年，你又得要從頭來起，這是折磨，所以把死也稱為魔。我們曉得這一個事實真相，那就一定要知道，決定要在這一生成就，死了以後麻煩就大了。為什麼？來生能不能得人身？既然得人身，能不能有緣聞到正法？有沒有緣分遇到善友？愈想愈難，不是容易事，所以決定要在這一生成就，認真努力一門深入、長時薰修。我們在古大德他們修證的記載裡頭可以看到，大部分都能在三年五年成就，三年五年的成就，他怎麼成就？密集薰修。我們今天不能成就，說實在話，薰修的時間太少了，所以功夫不得力。如果我們有他那樣的環境，我相信我們這些人不會輸給他。最近的這個例子，我們同學要牢牢記住，居士林的老林長陳光別居士，我們同學們親眼看見的，他是怎麼成就的？四年密集薰修，他遇到好增上緣。生病了，在家裡頭養病，這是無比殊勝的增上緣，他不要工作了，每天躺在床上，睜著眼睛看錄像帶，他家裡人告訴我們，每天看八小時，天天在聽經，四年沒有間斷，一天聽八個小時，他覺悟了，他明白了，放下萬緣。聽完經之後去念佛，念累了他就睡覺，醒過來接著再幹。那就是諦閑老和尚教給鍋漏匠的辦法，累了就休息，休息好了馬上接著幹，鍋漏匠也是三年多，將近四年，他成功了。陳老居士四年他也成功了。我們要如法炮製，我相信我們同學當中大部分都能成功。

　　由此可知，道業能不能成就，全在緣分。我們這些年可以說信願行持都跟佛菩薩相應，感得佛菩薩的加持，不是佛菩薩加持不可能！我們在澳洲能建一個佛學院，我們佛學院的辦法，形式是現代化的，精神承傳古聖先賢的，我們要做到八個小時聽經、學教，八個小時修行，所以學院將來建一個念佛堂，建一個禪堂。行門裡面，不是進念佛堂，那你就進禪堂，禪淨是一樣的。課堂裡面每天八個小時，讀經、聽經、自己講經，再研究討論，我們的課堂八個小時，這樣嚴格的培訓。我們的學制九年，普通班兩年，正科班三年，研究班四年，九年用這個方法來薰習，我相信我們可以趕得上隋唐盛世。今天佛菩薩給我們這個機會，給我們這個緣分。有一些同學在打聽問我，入學要有什麼條件？有沒有什麼限制？我們的條件很簡單，真幹。釋迦佛到晚年還收了一個老人出家，一百六十歲，所以我們不限制年齡，不限制在家出家，我們四眾同修都歡迎，一定要真幹，不能真幹你就不能成就。這個機緣可以說是在現前這個社會、這個時代，希有難逢，我們要珍惜！我們發的心真，發的願真，有信心、有毅力，我們深深相信諸佛護念、祖宗保佑、善神擁護，決定能夠像主風神一樣，能破無邊惡魔，魔來擾亂，我們有能力克服。再看第六位：

　　【大聲遍吼主風神，得永滅一切眾生怖解脫門。】

　　他得的這個法門，我們在現前社會觀察得非常明顯。現在這個世間，無論是貴賤貧富，沒有安全感，生在一個恐怖的環境當中，這是有史以來所沒有的一個現象。在過去，兩百年前，科學技術沒有發達，我們在這個世間遇到動亂，還能找一個安全地方避一避。現在科技的發達，帶給我們是有一些便利，但是得不償失，攪和得整個社會人人身心不安，這是事實。我們要怎樣才能夠「永滅」，把這個問題解決？清涼大師註解說得好：「毛孔慈音，滅除五怖。若百竅異吹，遍吼悅機。」菩薩的德號是『大聲遍吼』，我們看了這個名詞就曉得，他在那裡大聲疾呼，勸導大眾，讓一切大眾知道我們恐怖從哪裡來的，身心不安是從哪裡來的。是不是科學技術？不是，科學技術像水一樣，可以載舟、可以覆舟，問題是我們怎麼用法，用得得當是好事。我們今天用高科技的傳播來傳播佛法，傳播古聖先賢的福音，這是好事情。如果用它傳播邪知邪見，鼓勵大家去競爭五欲六塵的享受，那就壞了。這些工具沒有罪，吉凶禍福在人心。如何挽救人心？如何把這些人心從競爭、鬥爭召喚回來，與一切眾生和睦相處？慈悲大愛是一切眾生心性裡頭本具的，人都知道愛人，都知道愛物。非常可惜今天他是煩惱、惡習當家，這個愛偏了，作法裡頭產生了偏差，本來是個好事情，現在變成惡事，變成造的惡因，感得惡果。惡果眼看著就要現前，所以才生出恐怖。世間有一些宗教盛傳末日，令一切眾生感到非常恐怖。宗教裡頭雖然說有末日，但是它也有一句話，末日是不是會現前都在人心，人心能回頭，人心能向善，這個末日可以化解、可以推遲。我們相信諸佛菩薩大聲疾呼要喚醒大眾，斷惡修善，回頭是岸，我們就能夠離開恐怖。第七尊：

　　【樹杪垂髻主風神，得入一切諸法實相辯才海解脫門。】

　　風行虛空，無有障礙，象徵著佛菩薩以無量智慧方便教化一切眾生，這是我們要學習的。清涼註得很好：「智入實相，故妙辯如海」，實相是如如之理，也就是我們在講席常說的宇宙人生的真相。要了解它的真相，然後你的言教從實相流露出來，那哪裡會有障礙？古大德常告訴我們，「一經通一切經通」。我們要問，通到底是通到哪裡？此地菩薩告訴我們通到實相。一切諸法法相不同，就是相狀不同，但是實相是相同的。佛說一切大乘經，依據就是實相，這個依據，就是五重玄義裡面講的「辨體」，大乘經教體是實相。如果你證得實相，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切大乘法，你不學自然就通達，為什麼？從實相流出來的。我們怎樣入實相？這常說的「一門深入」，深，深到見實相，然後一切經就通達。一經通一切經通，不但一切經通，世出世間一切法都通了，為什麼？世出世間法是一個實相、一個理體。這個實相在宗門裡面講真如本性，宗門裡面講明心見性，心性就是實相。心性是能變，一切諸法相是所變，能所是一不是二，它怎麼會不通達？通達之後，無障礙的辯才就現前，能為一切眾生隨機說法，能令一切眾生皆得利益，這是我們應當要學習的。第八尊：

　　【普行無礙主風神，得調伏一切眾生方便藏解脫門。】

　　調伏眾生，要圓滿的智慧，這個智慧是講權智；權智是依實智而生的，實智就是實相，智入實相。《般若經》上說得好：「般若無知」，無知是實相、是如如，佛法裡面稱為根本智，根本智無知，它起作用叫後得智，起作用就無所不知，所以說「般若無知，無所不知」。我們要不能夠契入如如，怎麼能得後得智？如如的實智要怎樣才能夠得入？佛告訴我們，這是自性本具的般若智慧，不是從外頭來的，自性本具的。現在這個智慧何以不能現前？你有障礙。《出現品》講得好：「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們要牢牢記住這句話，「但以妄想執著而不能證得」，佛一語道破，我們的智慧、德能、相好跟一切諸佛無二無別，但以妄想分別執著而不能證得。我們明白佛說的這句話，就曉得自己應該怎麼去做。我們必須對於世出世間一切法，執著要放下，世出世間一切法不再執著；分別要放下，不再分別；妄想要放下，不再起心動念。只要我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，放下妄想分別執著，你就得如如。你放下一分，你就得入一分，放下兩分，你就得入兩分，你不能放下，那你就不得其門而入。佛法修證之難，就難在這個地方，難在你不肯放下！連念佛堂念佛求生淨土，堂主也常常提醒大家「放下身心世界」，一心念佛才能往生。如果身心世界不肯放下，阿彌陀佛拉也拉不走。這不放下能行嗎？不但身外之物要放下，這個身心要放下、要看破，看破就是要認識身不是我，再不執著這個身是我，把我放下了。到底有沒有我？有我，什麼是我？能變虛空法界、國土眾生的那個心性是我，這是真我，佛家講的「常樂我淨」，我們要明瞭。

　　「我」是什麼意思？我是主宰的意思，我是自在的意思，能變是主宰，能變的才自在。虛空法界、國土眾生都是所變，所變的沒有主宰，所變的不得自在。我們要把所變的統統放下，絕不把它放在心上，對它決定不起妄想分別執著，對所變的，這樣你就得入，你就入如來境界，你就入諸法實相。佛實在是慈悲，一絲毫隱瞞都沒有，圓圓滿滿的為我們說出來，古人講「和盤托出」，一絲毫的隱瞞都沒有。決沒有吝法，決沒有嫉妒，我們要在這個地方學習，這樣才能調伏眾生。首先調伏自己這個眾生，我們自己五陰身，是眾緣和合而生起的身相，我們的身心得調伏了。身心得調伏的現象，我們要知道，相好莊嚴，調伏以後的那個形相就是華藏世界，就是極樂世界，所謂一真法界依正莊嚴。他的正報、他的身相，身有無量相，相有無量好，能現的，他現出來就是這個樣子的；現出的依報環境，就如同世尊在經中為我們介紹的，西方極樂世界的大地，不是像我們這個地方土石瓦礫，不是的，人家大地是琉璃為地，道路是黃金鋪的，黃金鋪出來的道路，樹木花草都是七寶成就的；七不是數字，是表法。無量珍寶，那是唯心所現，真心所現的，那個心裡頭一絲毫的污染都沒有。我們今天用方便話來說，純真誠心，純清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，所現出來的境界相，華藏世界！極樂世界！

　　我們今天這個世間，居住在這個地方的眾生，心不真誠、不清淨、不平等，迷惑顛倒、自私自利，變現出我們眼前這個濁惡不堪的環境。不要說學佛的人，世間不學佛的人，許多科學家講，這個地球再過五十年，就不適合人類在這裡居住，濁惡到這種程度。現代人相信科學，那科學家說的話你信不信？我們在報紙雜誌上常常看到，這些人在呼籲，如果我們不能改善環境，就無法生存，所以許多人喊說「地球病了」，這是真的。我們調伏眾生，要先從調伏自己開始，佛法上常說，自己若不能得度，能度眾生，無有是處！所以首先要調伏自己的身心。我們修行功夫得力不得力，古人常講，都在你面孔上，所謂「誠於中而形於外」，你哪裡能欺騙得了人？修行功夫得力，相貌一定是慈祥，表現的是智慧，表現的是真誠，表現的是清淨平等，都在你面孔裡頭。現在外國人講磁場，跟你一接觸，真的一身都感覺得很舒服；有些人心行不正的，你跟他一接觸，就感覺得寒毛直豎，渾身不安，外國人講磁場的影響。我們中國人講氣分，他們講磁場，我們講氣分，這個不是假的，確有其事。

　　所以一定要調伏自己的身心，真修行，真用功，你的相貌、你的精神、你的體力一年比一年好，你修行有功夫。年齡，那是假的，不是真的，澳洲土著說我們這些人，說到年齡，他們聽了說這個毫無意義，人生在世跟年齡有什麼相關？他們不重視，他們重視境界的提升。我們中國人也有一句話說「老當益壯」，這句話意思很深，它真正的含義是什麼？老應當更強壯，不是老了就衰弱，不是的，那你是沒有修行；你要真正修行的話，你年歲愈老愈強壯，智慧愈高，身體愈好，你經驗豐富，真正解脫了，我們一般人講「仙風道骨」，令一切眾生見到生歡喜心，想跟你學習。釋迦牟尼佛就展現這種風範，阿難看到了生起羨慕，這樣才死心塌地跟佛學習，楞嚴會的緣起我們看到了。所以修行人一定相貌端莊，身體強壯，我們常講不老、不病，後面不死。這是你修行功夫得力，你修行的成績展現出來給一般大眾看，用成績接引眾生，這是正確的。再看第九位：

　　【種種宮殿主風神，得入寂靜禪定門，滅極重愚痴暗解脫門。】

　　『宮殿』表不動，這是一個建築物，現在人講不動產，這財產叫做不動產，建築在那裡不能移動的，表禪定，在義上代表定慧均等，禪定是定慧均等。如果是定多慧少，昏沉；慧多定少，掉舉，他心不定，他心散亂。所以禪定叫調直定，你要把它調理，定跟慧要平等，他心就不動，這才能斷愚痴，愚痴最難斷。貪瞋痴，前面貪瞋好像來得很猛厲，實在講好處理，痴太難處理了。瞋恚，如果有定就能把恚降伏，有智慧能把貪心伏住，有定能把瞋伏住，可是痴它要定慧調得均等，你才能夠破愚痴。所以古人常講斷愚痴難，好像是斷了，藕斷絲連。愚痴不好斷，要定慧均等才能夠破得了愚痴。所以這一位主風神，他得入『寂靜禪定』。世尊給我們顯示的是甚深禪定，甚深禪定裡面動靜不二，這個境界高了，這是無障礙的大定，定慧均等才能到這個境界，定在慧中，慧在定中。《華嚴經》後面五十三位善知識，做出榜樣給善財看，高級的禪定，佛在經上常講「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中。這個定有入有出，這是初級的禪定。高級的禪定沒有出入，《楞嚴經》上說的「首楞嚴大定」是自性本定，哪有出入？坐在那裡是定，站著也是定，走著也是定，跑步還是定，躺在那裡睡大覺也是定，沒有形相，這是我們要學的。

　　定到底是什麼意思？《金剛經》上說得很好：「不取於相，如如不動」，所以行住坐臥都無礙。「不取於相」，用現在的話來說：外不著相，內不動心。外不著相是慧，內不動心是定，定慧均等。這兩句話如果聽了還不太能夠理解，我們再用現代話來說，外不受外頭境界的誘惑，我們六根雖然接觸外面六塵境界，自己的心確實沒有起心動念，看得很清楚，聽得很清楚，一切都能接觸到，確實沒有起心動念，這是定，這是自性本定。接觸外面境界，清清楚楚、了了分明，那是慧。這個入定不是什麼都不知道、無知，那不行，那不是禪定，禪定是清清楚楚、明明白白，又不起心不動念。我們常講四句：不分別、不執著、不起心、不動念，就是佛在經上教給我們的不分別之道，不執著之道。不起心、不動念就是沒有妄想，起心動念叫妄想。妄想分別執著統統都離開了，在境界裡頭行住坐臥一切無礙，就是《華嚴》上講的「理事無礙，事事無礙」，這是甚深禪定。愚痴都破了，那貪瞋煩惱當然統統沒有了，煩惱斷盡，見思、塵沙、無明統統都斷盡。這個都在日常生活當中去修、去學習、去鍛鍊。最後一位：

　　【大光普照主風神，得隨順一切眾生行無礙力解脫門。】

　　這一句就入事事無礙，諸佛如來圓滿的自在。清涼大師的註解：「日月明照，非風不運。智行無礙，方便力焉。」他註了十六個字。所以我們學佛就是要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛現在雖然不住世，特別是在這部《大方廣佛華嚴經》，把釋迦牟尼佛心願、行持說得圓滿透徹，我們讀了之後，能懂得這個意思，能把它落實在自己生活上，這真正學佛了。『大光普照』菩薩，他教導我們的，也是他自己修學的，實在講就是普賢弘願裡面的兩願：「恆順眾生，隨喜功德」，他落實了，有能力『隨順一切眾生』。我們為什麼不能？我們有分別、有執著。不要說別的，我們舉個最簡單的例子，印度的飯菜，印度人吃得很高興、很歡喜，我們沒有辦法下嚥，什麼原因？我們有分別、有執著，如果沒有分別、沒有執著，那不是一樣的嗎？我們要是接受他們的宴請，請我們去吃飯，我們離開妄想分別執著就跟他打成一片，大家多麼和睦！你放不下你的執著分別，那你就很難了。我們中國人吃外國東西，確確實實有時候很不習慣，習慣就是分別執著。從這一個小例子，我們就能夠體會到，不同的族群、不同的國土、不同的眾生為什麼不能夠和睦相處，原因到底在哪裡？你仔細去思惟觀察就發現，障礙就在此地。

　　所以要學菩薩恆順，必須離妄想分別執著，才有能力恆順，不離分別執著，決定沒有辦法隨順。這個境界是理事無礙、事事無礙的境界，要在果位上來講，這是法身菩薩的境界，《華嚴經》上四十一位法身大士。他們之所以稱為法身大士，就是他們都契入實相，都明心見性；換句話說，都把妄想分別執著放下了，所以他可以跟一切眾生和光同塵，和睦相處，沒有一絲毫障礙。我們學佛，我們要在這個地方下功夫，我們要用智慧，不能用感情，因為感情有分別執著，智慧就沒有。用理智跟不同族群、不同宗教、不同族類的眾生相處。用智慧，不可以用情識，也就是說我們要用無分別心，不可以用分別執著跟人相處。中國諺語所謂「入境隨俗」、「客隨主便」，我們到人家裡去，人家是主人，我們是客人，客人隨順主人，賓主就歡喜；我們到別人國家去，隨順他們的風俗習慣，隨順他們的法令規章，人家歡喜。懂得隨順，就能夠與一切眾生和睦相處、平等對待，和平就現前。夫妻兩個都不懂得隨順，天天吵架，家就不和。這一家人懂得隨順，家和，家和就興旺，家和萬事興。

　　中國過去讀書人非常重視歷史，在歷史裡頭吸取教訓。歷史上，從家到國，家庭裡面的興衰，國家的興亡，興旺是什麼因素？衰亡又是什麼樣的因素？因素固然多，最重要的是「和」。所以佛教的團體叫僧團，僧團是所有一切團體裡面最值得人仰慕尊敬的，原因是什麼？佛教僧團講求「六和敬」，六和！我們在三皈依裡頭，「皈依僧，眾中尊」，「僧」是僧團，是個團體，「眾」是所有一切團體。佛教這個團體，在世間所有團體裡面，是模範團體，那個「尊」就是模範團體。什麼是模範？和睦是大家的模範，六和！和睦就無障礙，理事無礙，事事無礙，這是真實智慧，這是定慧等運，這是高度的善巧方便。今天我們將主風神的長行講完了，下面是偈頌，偈頌也是十首，我們下一次再講。