大方廣佛華嚴經　　（第一四四三卷）　　2005/10/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1443

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」第九，一道甚深，李長者的《合論》。

　　前面我們講到《論》的第二段，「釋菩薩名者，名為賢首，為明得此十種信心」，這十種信心跟諸位略略的介紹過了。「信佛果德，與自心體一」，這句很重要。我們學佛的同學，可以說這一生有沒有殊勝成就，決定在信心。真的《華嚴》跟《大智度論》上都說得很好，「信為道元功德母」，是大道的源頭，功德之母。母是取能生的意思，能生無量功德。所以我們在學習大經，這開頭第一個大單元就是十信。要信佛果德與自心一體。具體的說，十善是佛的果德，也是自性本具的德能。十善、六度、四攝、四無量心、四悉檀，平等清淨。

　　「出現品」裡頭佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」。由此可知，生佛真的是平等，一切具足無欠無餘。如來果地上有的，我們統統都具足。現在所差的，就是他果地上具有的統統起作用，都能夠用在日常生活當中；我們凡夫雖然有，用不上，這個原因就是迷悟。佛菩薩悟，我們是迷失了，不是真的失掉，迷了不起作用就叫失掉。要不是佛給我們這樣慈悲的開示，我們不知道，不知道自己有圓滿的智慧，圓滿的德相。佛說得好，我們怎麼失掉？但以妄想執著而不能證得。我們的毛病就發生在這裡。

　　下面接著說「善諳疑滯通塞」，諳是明瞭，善諳就是他很知道。疑惑、障礙、通塞他知道。「入其賢位，故名賢首」，菩薩名號是從這個意思來的。由此可知，佛菩薩都沒有名號，名號全是表法。這位菩薩，他在哪個地位就用什麼樣的名稱，就像我們人世間各種不同職位的名稱，在哪個職位就用哪個名稱。像我們世間人，一個人都有一個私人的名號，佛菩薩沒有，佛菩薩無我，決定沒有私心，沒有自利。

　　譬如釋迦牟尼，這尊佛到我們這個世界，此時此處成佛，他的名號就要用釋迦牟尼。為什麼用這個名號？他到這個世間來，他教學的宗旨。這個世間人沒有慈悲心，缺少慈悲，所以名號上用個釋迦。釋迦就是仁慈的意思。讓我們聽到這個名號，看到佛菩薩形像，我們處事待人接物慈悲心就生起來。牟尼的意思是寂滅，清淨寂滅。滅的什麼？滅的是煩惱習氣。我們這個世間眾生心染污，不清淨，心浮動，靜不下來，牟尼就取這個意思。聽到牟尼，我們心要靜下來，心要清淨，要遠離一切煩惱，取這個意思。任何一個菩薩到我們這個世間來示現作佛，都要用這個名字。為什麼？這個處方針對此時此處眾生的毛病，來治病的！

　　所以九信位的菩薩叫賢首，八信位的菩薩叫目首，不相同，在哪個位次就用哪個名稱。我們就曉得，這個時處的眾生需要哪種方法來對治，一看菩薩名號就明白了。所以「此是上方位也」，佛也很慈悲用十方，就是四維、四方、上下，十方來表法。這個地位高，第九信的菩薩叫上方位。「意明此信位心智及境，悉如虛空，無所不含，皆無妨礙，是賢仁之德，故名賢首」，這是名號裡頭表法的意思。這個地位的菩薩就是九信位的菩薩。他修的是什麼？一道甚深，就是我們一般講的一乘法，他修的是一乘法。

　　從這個地方我們也能體會到，一乘法有淺深差別不同。九信位的菩薩修一乘，十住裡頭第九住，十行裡面第九行，十迴向裡面第九迴向，十地裡面第九地，都修這個法門，這就說出它有淺深不同。都是一乘，一乘裡頭有淺深差別，這要知道，不是究竟圓滿！但是那個成就也非常可觀，那我們是望塵莫及。你看看，他的心、他的智慧、他的境界，這上面說心智境界悉如虛空。悉如虛空就是不執著，妄想分別執著都放下。無所不含，皆無妨礙。我們常講理事無礙、事事無礙。孔子七十歲所說的，「隨心所欲，不踰矩」。到這個境界，這是賢仁之德，所以稱為賢首。這是剛剛有這麼一點意思，是不是真的悉如虛空？「如」是像，還不是《般若經》上講的「畢竟空」。你看他用的字，如是像。所以菩薩這個地位在天台大師六即佛裡面，相似即佛，如就是相似。如果是畢竟空，那就不是相似，那分證位，契入，契入佛的境界。這是非常非常貼近，我們一般講大徹大悟，他在大徹大悟的邊緣，將悟還沒悟，在這個邊緣上，這稱之為賢首。

　　「又世界名平等色」。世界是表境界的。文殊菩薩他所居住的世界，金色世界，都是表法的。金色代表什麼？代表不變。你看金屬，時間放久氧化，它顏色就變了，金不變。所以金在金屬裡面被人們特別看重就是它不變，它的顏色不會變，無論在什麼狀況之下都不變。賢首菩薩他的境界是平等色，「為明既是上方，明身心與空合，故世界名平等色」，虛空是平等的。換句話說，有分別就不平等，有執著就不平等。虛空裡頭有沒有分別執著？沒有。這個意思在《華嚴經》往後愈講愈圓愈勝，愈講意思是愈來愈微妙。你稍稍能契入，其味無窮。確確實實我們學習法喜充滿，我們雖然入不了境界，也沾一點邊。賢首菩薩沾得很近，我們比他遠一點。他靠近，將要進入了，像我們排隊一樣，我們排在末後，還有一段相當距離，可是確實是同一個方向、同一條路，沒錯，你會很歡喜。

　　「佛號觀察智，明以其自心空智慧門，善能觀察，諸法皆空，無所染著，是故名觀察智佛」。這就是當位九信菩薩所修的果德。這在相宗裡面講妙觀察智，轉第六意識。第六意識是分別，第七識是執著，六、七都轉了，因上轉。轉八識成四智是先從因上轉，因就是六、七，於世出世間一切法不再執著、不再分別了。不再執著就轉末那為平等性智，不再分別就轉第六識為妙觀察智，在相宗他是屬於這個境界。這個功夫深了之後，五、八就跟著轉，第八就轉為大圓鏡智，前五識就轉為成所作智，轉八識成四智。這個境界是初住菩薩的境界，他現在距離初住很接近、很接近。

　　初住菩薩破一品無明、證一分法身，那是真佛，那不是相似，那是分證即佛。這種功夫怎麼成就的？聖教薰習。換句話說，佛菩薩是教出來的，聖賢也是教出來的。你說誰能成就？哪個都有分，我們在座同學哪個沒分？個個都有分。為什麼？你具足圓滿的因。「一切眾生皆有佛性」，這是真因。自性裡頭本來具足無量智慧、無量德能。所以從自性上來觀察，一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣，這叫生佛平等。為什麼會有這種差別？這就是諸菩薩所問的，我們在此地看出來了，聽到這些菩薩一個一個來解答。這是文殊菩薩代我們發問，為什麼有這種差別？差別在眾生，差別不是自性，自性沒有差別。如來果地上沒有差別，決定是平等的。眾生看到有差別，是因為他迷失了自性，把自性裡面的般若迷了之後就變成無明，把德相迷了以後就變成現在十法界依正莊嚴，變成這種境界。這裡頭差別無量無邊。從哪裡來的？從妄想來的，就是妄想分別執著來的。

　　每個人妄想分別執著不同，所以每個人的境界不一樣。雖然不一樣，我們前面講是一真法界的扭曲，還是一真，沒有失掉一真，這我們要深深相信，不能懷疑。一真法界在哪裡？就在現前。為什麼見不到？你只要把妄想分別執著放下就見到。可是這話說得容易，實實在在放不下。放不下，那就見不到，什麼時候放下，什麼時候就見到，放下一分就見到一分。如果我們把它比喻作十分的話，這一分的相很模糊，透一點點光，放下個三、四分就有那麼一點樣子，放下五、六分，那就很清楚了。我們剛才講的一道甚深，這一乘法，九信位菩薩所修的，跟九住菩薩所修的境界不一樣。你看同一個法，那是什麼？一個放下得多，一個放下得少。九住菩薩放下比九信位的菩薩放下就多，所以人家就契入境界。雖入境界不圓滿，因為他要比九行位的菩薩、九迴向的菩薩又不如，九迴向菩薩跟九地菩薩比又差很遠。

　　這個科目程度有淺深不一樣，所以放下是真功夫，放下妄想、放下分別、放下執著。就我們現前所能夠理解的、所能夠體會到的不要去計較，不要去跟人競爭，這個對於道業障礙很大很大。不但道業上有障礙，實在講就是世間法裡面也造成嚴重的障礙，障礙你生活不自在。這是一般人不了解事實真相，如果了解事實真相，人就像袁了凡先生一樣，了凡先生心是定的，清淨的，沒有妄想，他沒什麼功夫。他為什麼能不打妄想？不去跟人家競爭？他相信孔先生的算命。孔先生給他算的流年，居然每年一點都不錯。他是個念書人，年年參加考試，考試考到第幾名，統統八字上注定的，一點不差。讀書人在從前是領取國家的供養，那個時候是給糧食一年多少石米，幾十石米，也一點都不差錯。所以他就相信人有命運，命運沒有辦法改變，所謂是「一飲一啄，莫非前定」。你用什麼巧妙方法，你沒有辦法改變你的命運，所以就算了，別想了。

　　一生皆是命，半點不由人。他相信因果，心定下來。為什麼？想求求不到，命裡頭沒有。命裡有的時候不會少，到時候一定來，求它幹什麼？這是真正了解事實真相，事實真相一部分。再遇到雲谷禪師，雲谷禪師起初也很佩服他，居然能夠跟他在禪堂裡面坐了三天三夜不起一個妄念。雲谷禪師很訝異，一個凡人三天不起一個妄念，這談何容易！就問他：你做的是什麼功夫？你功夫不錯。結果他一說穿了，孔先生把他命算定了，我這妄念沒用處，所以乾脆什麼都不想。禪師聽了之後，哈哈大笑。他說：我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。了凡先生說：這話怎麼說？

　　聖人是真正通達明瞭。像這個經上所講的，這些菩薩們長時間聽佛的教誨，對於宇宙人生真相逐漸逐漸的通達明瞭了。尤其是《般若經》告訴我們，現前所有一切萬事萬物都不是真的。所以佛在經上用比喻來說，比喻大家好懂，「夢幻泡影」，這個比喻在大小乘經裡我們常常看到。四個字是以夢為主，因為人都有作夢的經驗。夢中你說有沒有？不能說沒有。醒過來之後，什麼都沒有，所以這個夢境不能說有也不能說沒有。你說有，全都是假的；你說沒有，夢中真有現象。佛就說，我們今天在這個世間是在作夢，你可不要當真！

　　心思細的人微密觀察，你真的能夠看到。尤其現在科學進步，科學家發現時間、空間是假的。在某一種條件之下，空間等於零，空間等於零就是沒有遠近，距離沒有了；時間等於零，先後沒有了。這是什麼境界？佛法裡講的一真法界。時間空間從哪裡來的？從分別執著裡變現出來的。離開分別執著，真的沒有空間，真的沒有時間。科學家是發現，但是不知道怎麼突破？宗教裡面對這樁事情發現得很早，婆羅門教，這有一萬多年歷史，我們依它來說至少一萬多年前被這些人發現了。他用什麼發現的？禪定。這甚深的禪定把這個界限突破了，他能看到六道輪迴的真相，真能看到！他能看到過去，他能看到未來。

　　這樣說起來，這些人既然看到未來，為什麼不把未來事情告訴我們？未來有災難，那我們可以能夠躲避。為什麼他不告訴我們？佛菩薩都有這種能力，為什麼不告訴我們？這裡頭有個真理，不能告訴你。為什麼？告訴你，不但躲避不了，恐怕你要受更多的苦報。所以菩薩在旁邊看著你造業受報。報受盡之後，你想學好，想向上，想求解脫，這個念頭生了，他就來幫忙，他就來教你。這種念頭沒有生，佛菩薩不來，來了沒用處。來了，只有是讓你更添麻煩，這叫大慈大悲。諸佛菩薩對一切眾生時時刻刻在照顧，真的沒有一分一秒捨棄願心。「眾生無邊誓願度」這個願心始終不捨，這我們要能夠體會。

　　你做錯了事情，你應當要受這個果報，想逃避是錯誤的。你想逃避，往後果報還要受，受得更苦、更重。局外人看得很清楚、很明白。所以了解事實真相之後，首先斷惡修善，不造惡業。善惡的標準，《十善業道經》是標準，儒家《弟子規》是標準，這是最基礎的標準。往上去還有，層層都有標準。像信位菩薩，這聖人，他們的行善跟我們不一樣的，那比我們的心量又大又深。問明品下面是淨行品，淨行品裡面講了一百四十一樁事，《弟子規》裡面講一百一十三樁事，那我們一看，比《弟子規》殊勝太多！那是什麼？行經，教你怎樣修正你日常生活當中錯誤的行為。

　　「淨行品」是行經。有戒有行有願，我們要是認真學習，能契入菩薩境界。一定要認真的學習，都在日常生活當中，都在處事待人接物之中。所以知道一切法不是真的，《般若經》上講的「無所有，畢竟空，不可得」，你的心都清淨了。今天你擁有財富，擁有地位，心也清淨，不執著，知道是假的，好像作夢一樣。夢裡面做官，夢裡面發財，醒過來之後一場空。有人造作一切不善，在夢裡面受罪，受苦受難，醒過來也是一場空。苦樂不二！你想對不對？醒過來苦樂就不二。在夢中，苦樂不相同，有差別。醒過來之後，苦樂不二！明白人，在夢中已經苦樂不二；不明白的人，在夢中苦樂有差別。這學佛跟不學佛差別就在此地。學佛的人明白，這苦樂憂喜捨都不放在心上。

　　我們修淨土法門，我們心放在哪裡？心就放在阿彌陀佛上，這是真的，這要記住。佛在經上常說「萬般將不去」，就是這個世間一切法，沒有一樣你能帶得去的，你死了以後帶不走；「唯有業隨身」，所以你還要繼續搞六道輪迴。我們今天心上只想一個阿彌陀佛，念念不離阿彌陀佛，將來你捨了這個身，到哪裡去？你到阿彌陀佛那裡去了。這叫什麼？一切法從心想生。你應該相信，從心想生！心裡面想什麼，它就現什麼境界。十法界依正莊嚴是心想生的，這個道理不能不懂。

　　所以一定要以其（其是其人）自心空智慧門，心空就是智慧。凡夫心裡為什麼沒有智慧？心裡頭牽腸掛肚的事情太多。心本來是空的，他用很多東西塞在裡頭，心就不空。心裡面全是煩惱，全是用現在話來講，全是自私自利，全是名聞利養，全是是非人我，全是貪瞋痴慢。心裡什麼都沒有！你看你塞了這麼多東西進去。智慧呢？智慧沒有了，智慧完全變成煩惱。無量無邊的煩惱從哪裡來的？就這麼來的，這總要知道。

　　真的搞清楚、搞明白，原來這些東西都是假的。去掉，把它放下，把它捨棄，不能有自私自利，不可以有名聞利養，不可以有是非人我，不能有五欲六塵，不能有貪瞋痴慢，你心就空了。空，心就靈了，空靈智慧就生。智慧生了之後，它起作用，善能觀察。換句話說，他在生活、在工作、處事待人接物，他的看法想法跟人不一樣。

　　學佛跟未學佛之前，完全不相同。沒有學佛之前，輪迴心，我前面講有輪迴心，都這樣的，我自己也是這樣的，只是比一般人看得淡一點。淡一點還是離不開，是非人我還在，貪瞋痴慢還在。稍微輕一點，輕一點什麼？輕一點就有一點智慧。所以接觸到佛法能相信，能生歡喜心，這就是煩惱比一般人輕一點，不能說沒有，有。有自私自利，有是非人我，有貪瞋痴慢。學佛之後，這些年當中，依教修行，把這些毛病習氣要斷掉。在哪裡斷？就在生活上，特別是在人事環境，叫歷事鍊心。譬如從前沒有學佛之前，人家罵我，我會罵他；人家打我，我會打他，肯定的。學佛之後，才學到忍讓。你罵我，我靜靜的聽，不還口；你打我，隨你打，不還手，這學會了。這佛教給我們，這才是對的。

　　人跟人之間要和睦相處，不能對立。化解的方法是忍辱。你罵我，我不還口，我恭恭敬敬聽你罵。罵一、二個鐘點，他罵累了，他不能不休息。打的時間更短，你不還手，第一下打你一棒很重，第二棒、第三棒就打不下去。一定什麼？二個人對打，愈打愈起勁。那個方面不打，打不下去。你看，這衝突就化解了。現在社會衝突很多，這個方法能化解，非常有效。用其他什麼方法去防止都沒用處，防不勝防。這是什麼？這是智慧起作用。對抗、防範，煩惱起作用。煩惱不能解決問題，還是要靠智慧。智慧觀空，諸法皆空。你心裡頭清淨，一點染著都沒有。別人毀謗我，侮辱我，我笑笑，歡喜接受。這是怎麼回事情？這是佛給我說的，過去生中，我曾經這樣對他；現在這一生遇到，他要報復過來，我知道，笑笑，我接受，化解了，不再對立了，以後好朋友！可以互相尊重，互相敬愛，互助合作，彼此雙方都好。

　　所以萬萬不可以對立，萬萬不可以瞋恚，不可以報復，一定要懂這個道理。這個道理一定要落實在自己生活當中，你才能生歡喜心，法喜充滿。所以他有智慧觀察這個世間，一切法都不可得，一切法畢竟空。所謂是「相有性無，事有理無」。為什麼會有這現象？總免不了因緣果報的關係，因緣果報把這個現象說明。十法界裡面有因緣果報，一真法界裡頭就沒有。到底下一章第十章，「佛境界甚深」就講到，那才是所謂的究竟圓滿。所以佛的名字，叫觀察智佛。

　　下面說「配隨位因果者」。這是長者每一段都用這三科。三科就是三個段落，三個段落來給我們解釋經義，就是配隨位因果。「還以自心根本性空無分別不動智佛為因」，這我們已經念得很熟悉了，這是一個修學大乘人的根本因。自心根本性空，所謂性空，這是講自性。自心根本性就是今天哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。它是用這麼一個名稱。佛法裡面是講自性，講本性，講真心。為什麼？整個宇宙是從它這裡變現出來的，所以它才是真正宇宙的本體。

　　宇宙的本體實在講就是自己的本能，這不可思議！一切眾生是共同一個根性，一個心性，這理跟事很深很深。《華嚴》自始至終就要討論這個問題，所以《華嚴經》你要是通達了，宇宙之間所有的真相你就明瞭了，你處事待人接物，面面都圓滿，方方都周到。宇宙本來是和諧的，自性是和諧的，現在提倡和諧社會，本來是和諧的。和諧做得到嗎？當然做得到，它本來是和諧的。為什麼不和？迷失了自性，生起妄想分別執著，這樣才變成差別。和諧是平等，沒有平等就沒有和諧。這是我們多少年來一直講平等對待，和睦相處。平等對待是因，和睦相處是果。要想和睦，一定平等對待。世出世間聖賢都懂這個道理，都很認真去落實。這我們在典籍裡面常常讀到。

　　所以因是一個，是真因，這是真因。那你依照這個方法來進修，當然你會成正果，所以「以進修至此法空觀察智佛為果」，因真，果也真。因要是錯了，果就得不到了。我們今天讀了《華嚴經》，我們有沒有照這個因修？沒有。所以《華嚴經》的果報我們得不到。我們今天還是讀讀這個經，不能入這個境界。原因在哪裡？因為我們沒有自心根本性空無分別不動智佛為因，沒有這個因。你看看我們的心（心性）不空，妄想、妄念太多了，人家沒有；無分別，我們有分別，我們的分別太多；不動智，我們的心是浮動的，前念滅，後念生。這三個條件統統都沒有，所以賢首菩薩的果德我們得不到。如果我們用菩薩一樣的因地，那我們所得到的果地跟菩薩決定沒有兩樣。因果相應！好，現在時間到了，休息一下。

　　諸位同學，請坐。我們接著再看李長者的《論》文。

　　下面說「明不動智是體，觀察智佛是用，至此明體用圓滿，因果一性」。所以到了宗門常講的「向上一著」，再往上面去，再往上去就是不二法門，這就是因果一性，這就是不二法，一就是不二。「以是義故，還說如來一身一心一智慧法門，明契果會因，始末無二，總以一為根本故」。這真的是向上一著。因果是二，融會到性裡面去，它就不二了。為什麼？因是性變現出來的，果也是性變現出來的，同一個體。

　　因果一性就是因果一體。根據這個義理來說，這是佛在經上常講如來一身，十方三世佛，共同一法身，這個一身就是法身。這是真的不是假的。法身是整個宇宙的，就是哲學家講的宇宙萬有的本體，都是從法身變現出來的。報身是從法身變現出來的，我們現在這個身也是從法身變現出來的。報身是智慧，應化身是形相，依正莊嚴沒有一個是例外的，一體，一身、一心。這個心是真心，這不是妄心，就是心性。說心性、說法身是一樁事情，佛用很多名詞，用意就是叫我們不要執著。因為我們執著成了習慣，分別成了習慣，分別執著是永遠不能了解事實真相，所以他說很多名詞叫你不執著，都說一樁事情，怎麼說都可以，這是佛教學的一種善巧方便。一智慧，一智慧是根本智，《般若經》上講的「般若無知」。這心裡什麼都沒有，這是真智慧。什麼都沒有就什麼都通了，一點障礙都沒有了。心裡頭有一點點東西，那就是染污，那就叫無明，那就叫障礙，那就叫煩惱。所以心裡頭不能有東西。

　　佛法常常用圓表法，法輪，佛用這個來做代表，好像現在外國人講MARK，他用這個等於做代表。圓確確實實它能夠顯示出什麼？空有不二。你看圓的周有，圓心有沒有？當然有，但是心不可得。諸位學過數學、學過幾何就曉得，圓心確實只是一個抽象概念，它不是一個體積，它不是一個物質現象，你找不到它。你說把那裡點一點，點一點，你在放大鏡裡面看它是個面積，再小它都是個面積，所以心是空的。圓周是有，真有。圓周就是代表什麼？宇宙萬有，十法界依正莊嚴代表什麼？所現。那個心是什麼？心是能現。能現肯定有，但是能現不是物質，能現也不是精神，所以你捉摸不到，你想都想不到，你沒有辦法想，所謂是「言語道斷，心行處滅」。你可以能夠體會，沒有法子言說，講不出來的，真有不是沒有。因此，佛教給我們養生之道。我們每個人，中年以上都知道要身體健康，身體健康怎麼樣養生？你明白這個道理，你就會養生了，心要空，心可不能有，萬緣放下，心健康了；身是圓周，身要動，身要運動、活動。活就動，不動呢？不動就不活了。所以身要動，心要空，那你就健康。現在人他反其道而行，他身要很舒適不動，這個機器不動它就生鏽了，不管用。心要空，他偏偏有，心裡頭亂七八糟的東西是無量無邊，他怎麼不生病？他怎麼不老化？肯定的！他跟自然的法則完全相違背。

　　最健康就是能隨順自然，自然，心是空的，相是有的。所以身要動，心要淨。身是有，心是無，這樣的人就健康了，這樣的人就不老了。人為什麼有這種變化？衰老的變化？這個變化也是從心想生。年歲大了，常常想老了，想老就老了。為什麼？從心想生。老了的時候，他沒有別的事情幹，他就想病，今天想這個病，明天想那個病，就想了一身都是病。病了之後，他就想死，他怎麼不死？就這麼個道理。一切法從心想生，全是心想出來的。所以懂得這個道理，縱然我們身體不好，多病，我們想恢復健康很容易，改變你想法就行了。這是真因，醫藥那是附帶的，那是助緣。有真因、有助緣，這速度就加快，時間就縮短，你很容易恢復健康。這個念頭太重要！

　　我有不少的同學、朋友，特別是在公家上班的這些人，或者在公司裡面上班的，他有工作的時候、有權勢的時候，他很快樂。他就想他的事情，想他每天的工作，天天想這個東西；我們見面的時候，他有說有笑。到他退休了，年齡到了退休，退休工作沒有了，回家去養老，他想什麼？老了，也沒事情做了，權勢都沒有了。兩年沒見面，我們再遇到的時候，一看到他就好像一下老了二十年。什麼原因？工作的時候沒有想到自己老，這一退下來之後想老了，老的念頭浮起來，很快就老了，就衰老。這我看得太多了，幾乎都沒有例外。

　　我們學佛的朋友說：法師，你那個同學，你那個朋友，怎麼兩年沒見面會老這麼多！從心想生。老年患得患失，晚年自己還有一點退休金，怎麼樣能把它保住？他天天想著這個。怎麼樣不要叫它貶值？怎麼樣還能維持晚年的生活？他天天想這個，所以這就不及了凡先生。了凡先生相信命運，他不想這個。一生皆是命，半點不由人，想這個幹什麼？乾脆不想，什麼都不想，他不容易衰老，他的生活保持得很正常，工作跟沒有工作都一樣，還有很好的心情遊山玩水。所以這個道理不能不懂，懂得之後，對於我們日常生活有很大的幫助。

　　所以聖賢教誨從小學習，好！愈小愈好，根紮得堅固。一生沒有接觸過，沒有學過，你給他說的時候，剛初一接觸他不相信，不能接受，這就是佛法講沒善根；或者能聽得下去，怎麼樣？半信半疑，做不到，也收不到效果。真正是完全接受，沒有絲毫疑惑，依教奉行，那個效果就很顯著。這些狀況我們在日常生活當中，統統看過、看到，常常看到，常常聽到。一心一智慧，前面我們讀過力無畏亦然，神通道力，一切眾生跟諸佛如來無二無別。

　　這段說明契果會因始末無二，總以一為根本。所以禪宗裡頭說得好，「識得一，萬事畢」。哪個人要對「一」認識了、清楚了，功德就圓滿。那我們淨土宗究竟修什麼？幾個人知道？《彌陀經》天天念，都疏忽了。淨土宗修的是「一心不亂」，你才曉得這個經典是無上法門，一為根本！你看看以一心不亂為因，一真法界為果。西方極樂世界是一真法界，因果相應，凡是往生的人統統都是這個真因。我們就想想，這往生的人他沒有念到一心，他怎麼會往生的？這個道理你就不懂，他往生那一剎那是一心，叫帶業往生。平常確實沒有得一心，就是沒放下，臨走的那一剎那統統放下了。只要那一念是一心，這一念的感應到極樂世界去了。

　　所以送往生的人多半都是冤家債主。他是什麼？他來障礙你的，不讓你得一心。人臨終了，還要去摸摸他，去碰碰他。你去摸摸碰碰，這個人就生煩惱、生分別，一心就沒有了。所以為什麼古大德教導我們，送往生，人斷氣之後決定不能碰。不可以碰他的身，連他那個床都不要碰它，讓他安安靜靜的，只有一句佛號幫助他；讓他在這個時候萬緣放下，一心不亂，他就走了。連碰床鋪都不行，他有感覺。有感覺，他就有分別、有執著，就起妄想。那好了，時節因緣就是那麼一剎那，能不能去就在那關鍵的時候。那這個麻煩大！比什麼都重要。所以家親眷屬不懂這個道理，統統都是業障，又哭又鬧，這是不能不知道的。這個事情懂得的人自己要知道防範。

　　可是在今天這個社會，難！人生病了一定送醫院。醫院就很糟糕，醫院一急救的時候，我們細心觀察很難避免三途。那個急救多痛苦，容易引起瞋恨心！瞋恨就墮惡道，瞋恚心生起來墮地獄。他本來不會墮的，一急救的時候把他送到地獄去了，多可怕！所以現在念佛人，真正想在這一生成就，你就要想到臨終最好什麼？不生病，預知時至，走得很自在，不要人把你送醫院，這樣走你就有把握。如果有病的話就沒有把握。你家裡人不懂，沒有人好好的幫助你，這事麻煩大，太難太難！

　　所以臨終是大事一樁！一生當中，沒有比這個事情更嚴重，沒有比這個事情更大，但是真正了解事實真相的人不多。我們佛門對這樁事情要宣揚，廣為宣傳，要大家統統知道。古人很慈悲寫了一個小冊子，《飭終津梁》，專門就是講怎樣照顧臨終，送往生。這本書雖然不長，它是用文言文寫的，現在很少人能看得懂。也還好，民國初年有些善知識很慈悲把它改寫成白話文，好懂多了。如果家人都能夠依照這裡面所講的去做，那就沒有問題。要嚴格的執行，人在過世時候不可以啼哭，悲痛是有，要忍。你哭的聲音最好離他遠遠的，聽不見，只有一句佛號送往生，這就正確。要幫助他一心不亂！他才能生一真法界。

　　我們平常修行也是以這個為主要的，修什麼？修一心不亂。一心是定，清淨心。心裡頭有事就不是一心，心裡頭要無事。工作的時候照樣工作，工作放下，心地恢復到清淨。你講我這些事情要不想，怎麼能處理？這都是凡夫的煩惱習氣。真正要是什麼都不想，不想你就生智慧，智慧處理事情不會有錯誤。你天天怎麼想，想出事情，還想出好多毛病出來，事情做不好。不想，處理事情就處理得恰到好處，智慧。釋迦牟尼佛講經說法四十九年有沒有去想過？沒有。多少人見到佛的時候，向他提出一些問題，向他請教，他想過沒有？沒有。所以你要曉得，真心起用是智慧，妄心就是分別執著，這個妄心起作用是煩惱。煩惱只有添麻煩，不能解決問題。那麼一般人，六道裡頭的人，煩惱用成習慣，幾個人懂得用智慧？說辦事，從前人辦事比現在人高明，從前人心清淨煩惱少，現在人煩惱多，很複雜，所以辦事錯誤百出。在高位上，那是福報，福報支持住他，福享盡了，馬上就完了。這是你要細心觀察你才能看到。

　　底下長者又設一個問答，「問曰，何故頌初云，文殊法常爾」，這是我們念過的。這就是一切法，法爾如是，這是佛常講的。下面「答曰，為文殊是諸佛之慧，不動智是體，文殊是用，以將此一切諸佛一切眾生根本智之體用門，與一切信心者作因果體用故」。這個話說得好。文殊菩薩這個名號也是表法的，但是我們凡夫總是習慣好像他跟我們一樣，那是他的名字，他的名字叫文殊菩薩，意思搞錯了，菩薩的名號就像學校老師的名號一樣。老師什麼名號？他教的課業的名號。譬如他教國文的，我們稱國文老師；教英文的，這我英文老師；教數學的，這是我數學老師。諸佛菩薩名號就類似於這個。所以你修智慧法門，你就是文殊菩薩；你修孝親尊師，那你就是地藏菩薩；你修大慈大悲、救苦救難，你就是觀音菩薩。它是一個法門的名號，不是一個人。所以你懂得這個道理，文殊菩薩可多！

　　觀音。男女老少，你看看我們佛門有觀音的圖說，五百觀音。觀音菩薩五百種不同的形相，不是三十二應身，五百種應身，男女老少統統都有！你說哪個觀音？都是觀世音菩薩，都是修的大慈大悲、救苦救難，它是代表個法門的。觀音有三經，文殊有《般若經》，文殊般若。《華嚴》離不開文殊，《華嚴》裡面最重要的代表就是文殊、普賢。文殊代表智、代表因，普賢代表行、代表願，毘盧遮那代表果，毘盧就是法身。用這種因才能夠契入法身，我們一般講證得法身。所謂是破一品無明，證一分法身。無明分分破，法身分分證，到如來果地，四十一品無明破盡，證得究竟圓滿的法身。所以文殊是代表諸佛智慧，如來果地上真實智慧，名號是這個意思。

　　不動智是體。他這個慧從哪裡來的？從體起用。他的體是不動智，如如不動。不動的樣子是什麼？我們眼耳鼻舌身意，這叫六根，六根對外面的相（境界），色聲香味觸法。我們眼見色，耳聞聲，六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，就叫做不動。這個不動，這個智叫根本智，這是體。文殊菩薩的這個智是後得智，就是「無所不知」。無所不知是從無知那裡起來的。你沒有根本智，哪來的後得智？所以沒有不動智，你在日常生活當中，就沒有運用的智慧。這個智慧也叫做方便多門。方是方法，便是便宜。要用現在的話來說，最恰當的方法，最合適的方法，最巧妙的方法，這是智慧，這是權智。這方法是無量無邊，在什麼場合，對什麼人，在什麼時候，你運用得恰到好處，這是文殊慧。

　　所以文殊是用，不動智是體。你要想得文殊之慧，真是無所不知，無所不能，你先要求不動智的體。不動智就是一心不亂。我們用什麼方法修？這在八萬四千法門裡頭，最容易的法門、最殊勝的法門，我們是用一句佛號，「南無阿彌陀佛」，用這句佛號，這方法！怎麼個修法？當我們六根接觸六塵境界，起心動念、起分別執著了，立刻「阿彌陀佛」。把念頭歸到阿彌陀佛上去，把我們的起心動念、分別執著打掉，一句佛號打掉，讓你心裡頭只有一句佛號，這叫會用功，這叫會念佛。念久了之後，心裡頭什麼都沒有，只有這句佛號，這叫做功夫成片，也是一心不亂剛剛得到少分。功夫成片是一心不亂裡頭最淺顯、最淺的。這種功夫，善導大師說每個念佛人都可以得到，所以他講萬修萬人去，一個都不會漏失。這種功夫是每個人都可以做得到的，做不到是你自己懈怠懶散，你不肯認真去做。你要肯認真去做，沒有一個人做不到。

　　警覺性要高。禪宗裡頭常講「不怕念起，只怕覺遲」，你要覺得快。念頭才起來，阿彌陀佛。第一個念頭是妄念，第二個念頭阿彌陀佛，就把這個妄念取而代之，把妄念打掉。這句阿彌陀佛是正念。你們想想看佛在經上常講的，「一切法從心想生」。這一句阿彌陀佛果報在哪裡？六道裡頭沒有阿彌陀佛，十法界裡頭也沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界。所以你念這一句阿彌陀佛跟極樂世界相應，跟六道不相應，跟十法界不相應。這清清楚楚、明明白白！這叫做取西方極樂世界，一生成就圓滿功德，就在這一句佛號。

　　那念佛就好了，為什麼要念經？一般道場念佛之前，至少要先念一卷《彌陀經》，念三遍《往生咒》。為什麼？收心！你在沒有念佛的時候，你心胡思亂想，一卷《彌陀經》恭恭敬敬念下來，把那個妄想念掉，然後你這每句佛號才會相應，就是說你才能真的把妄念伏住。也就是說我們這個方法是用一句佛號代替一切妄想分別執著，代替這個。用這個方法幫助我們真正達到一心不亂。一心是定，不亂是慧，你想想看還是定慧等學。這個方法好，方法巧妙，無論在什麼時候，無論在什麼處所，不耽誤你的工作。無論做什麼工作，如果不是要用思考的那種工作，你心裡佛號都可以不中斷。用思考的，工作的時候把佛號放下，一心去工作；工作完了之後，工作放下，佛號就提起，這叫念佛人。用這個標準來看念佛人，現在真正念佛人有幾個？

　　善導大師講得沒錯，萬修萬人去。要這樣的標準才行，這叫真正念佛人。聲聲佛號是把自己妄想分別執著打下去，真正念佛人。一面念佛，一面還胡思亂想，這不是真正念佛人，那個不算數的。萬修萬人去，他不在裡頭。真念佛的人要懂、要會！這個法門殊勝、太殊勝！修其他法門有時它講很多條件，這不需要，沒條件。一切時、一切處，忙著、閒著都不礙事，成就的功夫無比殊勝。所以這說明念佛一法確確實實跟《華嚴》相應。

　　下面文接著說與一切信心者作因果體用故，「使依本故，迄至究竟果滿，與因不異，無二性故，方名初發心，畢竟心，二種不別」。這就是向上一著。十信心滿，這第九信很快就圓滿，圓滿之後，叫初發心，發心住的菩薩。發什麼心？菩提心。我們現在在學、在練習，學真誠，學清淨，學平等，學正覺，學慈悲，現在要認真去學。真正學到了，一切時、一切處起心動念就是這個心，真誠清淨平等正覺慈悲。這個心一現前，起心動念都是這個心。不但你出了六道，你出了十法界，這個心與什麼相應？與華藏世界相應。你如果念佛，你與阿彌陀佛相應。這是初住菩薩，發心住！菩提心一發就超越十法界。

　　我們今天天天講發菩提心，只是喊口號沒落實。菩提心實在講也不太好懂，古人的註解愈看愈迷惑，所以我把它改變一下，讓大家很清楚、很明白。我這個改也不是自己意思，全是經典裡面的教誨。真誠心，這是《觀經》裡面給我們講的「至誠心」，那就是誠到了極處，我們用真誠。真誠心是菩提心之體，真心之體。儒家《中庸》就講一個誠，「不誠無物」，儒家也是以這個為體。有體當然有用，用通常講兩個，一個是我的自受用，一個是他受用。換句話說，你有了這個體，你怎樣對自己，怎樣對別人，所以就用分自他。對自己叫深心，對別人迴向發願心。《起信論》裡面講，對別人大悲心，對自己也是深心。

　　深心可不好懂，所以我就看到夏蓮居老居士的會集本，經題上有「清淨平等覺」，我就用這五個字。這五個字就是深心。對自己要清淨、要平等、要覺。因為我們每一句都是兩個字，我加上個正覺。清淨平等正覺是對自己，這叫深心，我用這個心對自己。對別人慈悲，迴向發願心就是大慈大悲心。對自己、對別人統統用的是這個心，你就超越十法界，你就是法身菩薩，這叫初發心。初發心，畢竟心。畢竟心是如來果地上，二種不別，是一不是二，我用真心。如來果在究竟果地上用的真心，你今天初發心也是真心，沒有兩樣。這句話恐怕還是不太好懂，古人的比喻確實能幫助我們體會。古人用月亮做比喻。我們夜晚看天空當中的月亮，畢竟心是十五的滿月，非常明亮，滿月；初發心大概是初二、初三的月牙。你說那個月牙跟滿月是一還是二？不二，真的是月光。十五滿月是月光，初二、初三那個月牙是真的月光，二種不別，沒有差別。這個比喻，比喻得非常好。

　　所以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，到如來果地上這個心圓滿了。初住菩薩確實是用的這個心，念頭一起來就是這個心，所以他跟如來用的是一個心。在《百法明門》裡面講，這叫同分。同，跟諸佛如來相同，跟十法界裡面修行人不一樣。十法界裡面修行人用的心跟如來不一樣，他用的是意識心。像我們現在都是用的意識心，所以用的是八識，八識五十一心所，用這個心，這個心是妄心。雖用妄心，我們不離開佛陀的教誨，妄心裡面得其正，這個妄心跟真心是一條路。好像我們今天上高速公路一樣，高速公路是正道，我們沒上去，現在有一條引道往上面去。這個引道不是正道，我們今天就是在引道上，還沒有正式上去。正式上去，就是初住菩薩了。十信菩薩是引道，已經上了高速公路的引道，引你上高速公路，這個比喻也好懂。總要認識清楚、要搞明白。

　　所以十信心真的是難發。我們講的真誠清淨平等，讓大家常常念。念了怎麼樣？讓你有一個概念。你有這個概念，不能說概念都沒有。如果是善根深厚，你就認真努力來學習。學習一定在日常生活當中，特別是人事環境。別人對我虛情假意，我對他真誠，這就對了。這是不是太不公平？很公平。他用虛情假意，他搞六道輪迴。我現在對他用真誠，我不想再搞輪迴了，我想出離輪迴，我這一生當中想見阿彌陀佛，求生淨土。見阿彌陀佛，用虛情假意是去不了的。為什麼？阿彌陀佛用真誠，我也用真誠；阿彌陀佛心清淨，我也學清淨；阿彌陀佛心平等，我也學平等；阿彌陀佛覺而不迷，我也在這裡學；阿彌陀佛大慈大悲，我樣樣都學。我的心跟佛的心一樣，所以變成志同道合，我的行為跟佛的行為一樣，哪有不往生的道理？這叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。

　　念佛人、學佛人心不是真誠的，虛情假意；心不清淨，有貪瞋痴慢；心不平等，有貢高我慢；迷惑顛倒，沒有慈悲心，怎麼往生？這就是古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，去不了的。要去，這要真幹。所以《無量壽經》大家一定要看清楚、看明白。你看看經上所講往生的條件，「發菩提心，一向專念」。菩提心就是真誠清淨平等正覺慈悲。你有這個心，一個方向，一個目標，專念阿彌陀佛，這才能往生。你就一向專念，沒有菩提心，不行。經上講得那麼清楚，一向專念一定有菩提心，發菩提心一定一向專念。這個人才能穩穩當當往生。我們要想在這一生當中成就，這個道理不能不知道，這種方法我們不能不學習。對自己，一定是清淨平等覺，對別人一定是大慈大悲。特別在現在這個時代，要包容、要能尊重別人，處處要忍讓；忍讓還不行，最好能做到禮讓。看到別人有苦難，盡心盡力去幫助他，不需要任何報酬，才能往生淨土。以這些功德作為我們往生的資糧，沒有一個不成就的。現在時間到了，我們就講到此地。