大方廣佛華嚴經　　（第一三三五卷）　　2004/11/10　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1335

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首看起：

　　【又如眾地界。展轉因依住。各各不相知。諸法亦如是。】

　　前面我們學習清涼大師的註疏，約自類，現在我們看第二段約異類。「二約異類者，如下文，地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無所依」，前面我們學習到這個地方。現在我們接著看下文，「準此，妄境依妄心，妄心依本識，本識依如來藏，如來藏無所依，是故若離如來藏，餘諸妄法，各互相依，無體能相知，是則妄法無不皆盡」，到這個地方是一段。這段很重要，實在講意思跟前面大同小異，我們學習一定要能把原理原則掌握到，這個非常重要。

　　境，六根、六塵都是屬於境，心是六識，在這個地方講，六識真的它起的作用非常廣大。在前面清涼大師跟我們說的第六識，就第六識來講，實在講，說第六當然就包括第七，第六是分別，第七是執著。十法界依正莊嚴，六、七識作用最大，這是妄心，此地講的妄心。業是所造，業就是妄境，妄境是所造，妄心是能造，前面清涼大師跟我們講，並皆速滅，妄心、妄境，你要知道這是有為法。不但六、七識是妄心，這個地方講的本識，你看「妄境依妄心，妄心依本識」，本識是阿賴耶，阿賴耶也是妄心。阿賴耶裡面含藏著種子，這個種子永遠不會滅壞，遇到緣它就起作用，就現行。色法如是，心法亦如是。前七識跟相應的心所都是緣生的，所以心法、色法之起，這個地方講的妄心跟妄境，統統是緣生，緣生無性，依阿賴耶，阿賴耶確實來先去後作主公。

　　「本識依如來藏」，如來藏就是法性，就是真心，僧肇大師所講的本無、實相、法性、性空、緣會，一個意思。「如來藏無所依」，如來藏不是心法，也不是色法，可是阿賴耶依它而有的，阿賴耶是能依（本識），如來藏是所依，能所是一不是二，這個道理我們要懂。所以，清涼大師在這裡給我們說，「是故若離如來藏」，實在講這是離不開的，這是假設，若離如來藏，「餘諸妄法，各互相依，無體能相知」。如來藏是真性，在哪裡？含藏在一切有為法之中，這是法性，這是一切諸法的真性，一切諸法的本性。所以說，離如來藏，一切諸法沒有自體，沒有自體怎麼能相知？所以說『各各不相知，諸法亦如是』，統統給我們講「不相知」的道理。

　　前面我們讀過，清涼大師在此地所說的，如來藏與無明合，這叫阿賴耶，這就是本識。本識、阿賴耶怎麼來的？如來藏跟無明合在一起，這是大乘教裡面法相宗所說的真妄和合，如來藏是真，無明是妄，合起來就另外叫個名詞，叫阿賴耶識。阿賴耶識是真妄和合，不同其他的七個識；其他七識是從阿賴耶識裡頭變現出來的，純妄，沒有真。清涼大師在此地講得好，「若離如來藏，餘諸妄法」，就是八識裡面其他的七識跟心、心所法、不相應行法、色法，「各互相依」，變現是唯識所變，心現識變。心、境都沒有自體，都是緣生的，無自性，無體性，所以「各各不相知」。末後這句總結得好，「是則妄法無不皆盡」，把一切法統統包括盡了，沒有例外的，所以一切法各各不相知，這給我們答覆出來了。

　　第二看「依所依者」，我們看大師這段的開示。「依所依者，地界正由各無自性而得存立，向若有體，則不相依，不相依故，不得有法，是故攬此無性，以成彼法」，這是說明一切法因為皆無自性，所以諸法能建立。如果真的它要是有自性，就是它有自體，它就不能相依。正因為一切法沒有自體，所以說「攬此無性，以成彼法」，這個彼法就是一切妄法，我們要懂這個意思。為什麼說一切妄法？是因為無自性而能夠相依互起，這就是所謂因緣所生法，《中論》裡面講的「我說即是空」，空就是無自性，它能夠互起又彼此不相妨礙。

　　這些事情我們在大乘經教裡面學了，要應用在日常生活當中，時時刻刻提起觀照。觀照，六根最利的還是眼根跟耳根，《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通，特別選中觀世音菩薩的耳根圓通，他老人家講，「此方真教體，清淨在音聞」。但是，我們這個世間眼根利的也大有人在！宗門裡面，看花開花謝、看流水、看青山開悟的人不少。他悟什麼？從一法當中，任何一法，能看出諸法實相。諸法實相緣起無性，無自性，剎那生滅，皆無所有，它怎麼會相知？文殊菩薩也問得好，你要知道皆無所有，你就曉得彼此不相知，可是現象我們真正是很難體會。

　　現在科學家告訴我們，我們張開眼睛見外面的色相，眼睛睜開接受外面境界相，確實境界相能夠保留一段時間，這段時間雖然很短很短，比剎那生滅的時間長。也就是說，實際上這個現相已經滅掉，已經不在，可是它的印象還保留在我們眼識裡面，我們的第六意識緣眼識的相分。外面境界相，前面相滅了，後面它就又生了，前面的相滅掉，不常；後面的相接著就生，不斷，所謂不常不斷。前面相滅了，這是不生，後面相接著起來，它不滅。你在這裡體會到什麼？不生不滅，不常不斷。再細心去體會，境界相不一不異。不一，絕對前面的境界相跟後面的境界相不一樣，不是一個。但也是不異，不異是什麼？它相似，前面境界跟後面境界相似，它不是異。

　　從見色當中入了這個境界，這境界是佛境界，入佛境界，入佛知見。見色如此，聞聲亦如是。音聲，我們現在講的音波，波動的現象，波一定是就像水波一樣，有前浪後浪。前波滅了，後面波就生了，前波不到後波，後波也不會到前波，跟流水、跟火焰、跟風動，前面的意思你懂得，你回頭想想是不是？我們今天讀這個經，在日常生活當中忘掉了、疏忽掉了，沒有在日常生活當中起觀照，起觀照才叫用功。細心觀察諸法實相，實相真的是清楚、明白了，你的妄想、分別、執著自然就放下。為什麼現在講這麼難放下？哪一個同學都說：我很想放下，就是放不下！什麼原因放不下？總得要曉得，什麼原因？實在說真相沒有看清楚。

　　我們心目當中，依舊是落在妄相上、妄法上，把妄當作真，你才會起心動念，你才會有分別、執著。如果你知道事實真相，你怎麼會有分別？怎麼會執著？你為什麼不會有分別？不會有執著？能現、所現，能造、所造（能造所造就是能變、所變），並皆速滅。你的分別心才動，這個境界相早就不存在了，去之遠矣！我要想著去執著它，那去之就更遠更遠！所以佛在經上跟我們講真話，不可得，畢竟空，不可得。所以一切諸法有即非有，非有即有；你說它有，它已經滅了，你說沒有，下面一個又起來了。前滅後起，滅起不住，不住就是它不停止，一個接一個，法爾如是，這才叫真相，事實真相。這品經文對這樁事情講得很清楚，不厭其煩，反覆的在這裡教導我們，加深我們的印象。目的在哪裡？目的是希望我們在日常生活當中提得起觀照，就在日常生活見色、聞聲，能想得起佛給我們說的這些。

　　小的，觀照我們這一身，我們這個身體五臟六腑，眼耳鼻舌身，這是什麼？器官，身體外面、身體裡面許許多多器官。這些器官怎麼樣？各各不相知。所以，文殊菩薩問的這個話，我們把它縮小在一個身體上來說。「心性是一，云何種種」，心性是法性，真心、法性，這是一。為什麼在我們身上有這麼多的器官？而每個器官又是許許多多細胞在組成的，雖然都在一個身體，各各不相知。在外表，我們手伸出來五個手指，大指不知道小指，食指不知中指，各各不相知。這是什麼原因？這段經文就是告訴我們這個，它是緣生的，因緣所生法，緣會，沒有自性，沒有自體。心性是一，心性是真的體；雖是一，像這個經裡面前面跟我們說的，「真隨妄隱」，這是凡夫，凡夫的病在此地。著相，所以你就見不到真性，真隨妄隱。

　　覺悟的人放下妄想分別執著，那就是真性全隱而恆露。我們在《中國禪宗史》裡面見到，宗門大徹大悟的人，悟後，你聽聽他們常常說的，頭頭是道，左右逢源，隨拈一法，無有不是，「山河及大地，全露法王身」，豈不是清涼大師在此地給我們講的真性全隱而恆露！問題在哪裡？我們凡夫沒看到！佛在楞嚴會裡面教我們，也教了一招，佛說我們這個身體心性是一，云何種種；我們今天執著種種，分別種種，把心性是一忘掉了。佛跟我們凡夫講，心性在哪裡？六根的根性。怎麼知道這個東西是真的？六根、六塵、六識是生滅法，也就是我們今天講的，我們這個身體精神跟肉體都是生滅法，六根的根性不生不滅，這個東西疏忽掉了。

　　六識不是根性，譬如說眼，眼識，眼裡頭有見性，見性是真的，眼識是依見性而起的，妄心（此地講的妄心），不是真心。真心是沒有分別，沒有執著，絕對沒有起心動念；有起心動念，它就是生滅法，它就有前念後念。沒有起心，沒有動念，永遠常住，不生不滅，不來不去，所以六根門頭放光動地。六根裡頭有身根，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻舌身叫覺性，你有感覺，在意叫知性，我們用「見、聞、覺、知」來形容它；見聞覺知是自性，裡頭沒有分別。睜開眼睛見外面境界，見性見，一有分別就落在意識裡頭，那就是意識緣眼識，見性就忘掉了，見性雖有，你完全不能覺察。

　　《楞嚴》，交光大師講得好，他提示我們，世尊在這部經上，用意就是教我們在日常生活當中能夠捨識用根。舉個例子說，我們眼睛見，不要用眼識見，要用見性見，這高明。見性見外面的色是什麼？色性，就是明心見性，那才真正是頭頭是道，左右逢源，無有一法不是。佛門裡頭有句話說，哪一法是佛法？迷的人不知道，覺悟的人：哪一法不是佛法？悟的人是法法皆是佛法。迷的人是一切法裡頭找不到佛法，找不到法性；悟的人是一切法裡頭皆是法性，無心之性就是法性，遍法界虛空界，真正沒有生滅。所以你要曉得經上講的，你看前面所說的能現的心，所現的境界，並皆速滅，連阿賴耶識裡頭的種子都包括在內，就是大乘教裡講的有為法，並皆速滅。無為法裡頭，真如無為就是法性，就是自性，它沒有生滅。它不是物質，它也不是精神，物質、精神都是它所現，雖然所現，也是各各不相知，這個道理一定要懂。

　　但是所現的這些法產生了變化，所現的原本叫一真法界，所現！為什麼一真法界變成了十法界？就是此地講的妄心，妄境依妄心；妄境是十法界依正莊嚴，妄心就是八識五十一心所，還要加上二十四個不相應，這妄心。你有這個東西，把一真法界變成十法界。妄心有善、有惡、有無記，善的，在六道裡面變三善道；惡的，在六道裡面變三惡道。如果我們把這個事情搞清楚，搞明白，確實世間許許多多難分難解的問題統統都解決了。怎麼個解決法？妄心息了，妄境就沒有了，這才叫真正把原理原則掌握到了。

　　如果用我們的想像，想像是第六意識，妄想。用我們自己的想法、看法，在佛法裡面講，邪知邪見，不是正知正見，我們想錯了，我們看錯了，會把這些境界愈變愈糟。我們希望這個社會安定和平，我們想出許許多多方法，希望能夠達到安定和平，結果把這個社會搞得更亂，亂成一團，無法收拾。到我們自己無法收拾的時候，大自然來算總帳，許多宗教裡面講的末日，末日是算總帳，所以宗教裡頭也有講末日審判。

　　我記得我第一次初到澳洲來的時候，到這個地方來訪問，很難得那時候馮居士介紹我認識了布里斯本這邊多元文化局的局長。那時候還不叫局，那時候好像是個多民族的一個小單位，尤里先生做主管，他們每個月有個論壇，介紹我去參加。我在論壇裡面也跟他們大家講了話。最後有一位猶太教的長老問我，我們佛教對於最後審判是怎麼看法？我跟他們強調，佛教是教學、是教育，佛教是化解糾紛，沒有審判。他說那末日審判？末日審判是上帝的事情，就像一個國家一樣，佛教好像是教育部，教育部不管司法。審判？審判一定是司法部的事情，是法院的事情。他也點頭，也能承認。

　　佛教不管審判，佛教只管教學，幫助一切眾生破迷開悟，悟了你就回頭，悟了問題才真正解決。為什麼？不造業了。不悟決定造業，就是《地藏經》上所講的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。為什麼？你有分別，你有執著，你根塵相接觸的時候，你會起心動念，起心動念是無明，分別執著是造業，有惑、有業，下面就有報！惑業苦是個循環，我們上次講過。無明依業，業依苦，苦又依無明，永遠在那邊輪迴不息，互為依緣，都沒有自性。無明無自性，業也無自性，苦也無自性，所以它是個幻相。可是你要是不覺，你墮落在這裡面，你真受苦！你不了解事實真相。

　　末後第三，「唯所依者」，我們把文念一念。「謂攬無性成彼法者，是則彼法無不皆盡，而未曾不滅，唯無性理而獨現前」。這一段說，攬無性成彼法者，就唯所依來說，也能把一切諸法都包括盡了。確確實實，宇宙之間萬事萬物各個無自性，所以才能成緣起。「而未曾不滅」，這就是前念滅後念生，前念滅，不生，後念生，不滅，不生不滅。但是我們一定要知道，前念不是後念，後念不是前念，這個不生不滅不是一樁事情。或者我們拿電影銀幕顯現的畫面，用這個來做比喻，大家好懂。放映機打開，這一張幻燈片打出去，另外鏡頭關上，再換第二張，前一張不是後面一張；前一張滅了，不生，後面一張立刻就現前，它不滅，但是前一張不是後一張，這個道理一定要懂。我們整個宇宙並皆速滅，我們妄心、妄法就跟電影鏡頭開關顯示出快速移動的畫面完全相同，它不是真的。現在時間到了，這一段我們還是要用一點時間來談談。

　　諸位同學，我們還接著來讀這一段，「唯所依者」，這段文意思很深，很不容易體會。「謂攬無性成彼法者，是則彼法無不皆盡，而未曾不滅」，我們就先看這段。「彼法」是一切諸法，也就是佛經裡所講的「一切有為法」，這一句這個名詞，我們一定要有很清楚的概念，一切有為法就是一切諸法。一切諸法只能夠顯現，佛經裡面也講能夠成立，或者是能夠顯現、能夠變現，全都是因為無自性，就是這一句所說的「攬無性成彼法」。

　　「是則彼法無不皆盡」，世間所有一切法統統都包括盡了，「而未曾不滅」。這個道理我們一定要記住前面他所說的，「妄境依妄心，妄心依本識，本識依如來藏」，這幾句話非常重要。妄心是第六、第七，妄心實在講就是前七轉識跟心所法，這都是用妄心。第六意識的分別，第七意識的執著，它不斷！它所依的是第八識，本識。本識裡含藏無量無邊習氣種子，佛在經上給我們說，這些東西不是物質，它沒有形相。如果有形相，佛說盡虛空都容納不下，哪怕它的形相再小，盡虛空容納不下，好在它不是物質。但是這些習氣種子會帶著走的，它不會消滅，迷的時候它決定存在。只有覺悟之後，悟了之後它有沒有？還是有，有怎麼？不起作用了。不起作用是它自己不會起作用，遇不到緣！覺悟的人，無明的緣斷掉了；這些種習還在。

　　諸佛菩薩覺悟之後，用它來做什麼？用它來倒駕慈航，普度眾生。你們想想，諸佛菩薩，他要是阿賴耶識裡頭沒有人道的種子，他怎麼能到人道來現身說法？沒有餓鬼道的種子，他怎麼可以到餓鬼道現身說法？也就是說，十法界的種子習氣他都有，但是他絕對不會墮落在十法界。他有地獄種子，決定不墮地獄，但是有這個種子，他可以到地獄現身說法，度地獄眾生，妙不可言！種子習氣是一樣，用途不一樣，迷的時候，你要墮落在裡頭，去受報；覺了的時候不受報，拿這個東西來幫助苦難眾生。

　　這還不是我們現在所要講的，現在所要講的，要懂得什麼叫「彼法無不皆盡，而未曾不滅」，我們要來研究研究這句話。這句話就是像我前面講的電影銀幕上的畫面，跟這句話的意思很相像。那個畫面為什麼不滅？我們知道，放映機的底片是一張接著一張，我們叫相續相。其實我們要看這銀幕上，我們才起心動個念頭，銀幕上這個畫面已經不見了，是不是這樣的？現在的醫學告訴我們，我們眼睛看，感受外面境界相，確實是有一段時間。時間雖然很短，大概還不到電影放映的速度，電影放映速度是一秒鐘二十四次，也就是二十四分之一秒，一秒的二十四分之一這個速度。我們眼睛看東西的速度，大概印象存在的速度應該在十分之一秒左右，所以它二十四分之一秒的速度移動，它已經移動，已經不見了，我們眼睛的印象還在。

　　這樁事情我們可以能夠測驗得到，譬如我們看太陽，太陽落山的時候，紅太陽，光線已經不強了，我們睜開眼睛可以看它。你看它看一會兒，你把眼睛閉了，閉的時候那個紅太陽還在面前，諸位有沒有這個經驗？眼睛閉了，外面境界相當然是滅了，可是我們眼識留的境界相還能留一會兒，可以留幾秒鐘。我們有這個經驗！從這個經驗上我們就能體會，我們的眼識作用，看外面的印象可以留一段時間，不是速滅。實在講它也很快，也是不到一秒鐘它就沒有了，但是比起實際上妄境跟妄心的起滅的速度來講，我們是慢得太多太多，它太快速了。

　　現在要問，境界相為什麼會有？佛在這裡告訴我們，依妄心，一切法從心想生。決定沒有妄境，妄境是從心想生，這個太細太細，太深太深了，從心想生。心想依本識，本識裡面阿賴耶含藏的種子習氣，種子習氣一個一個出來的時候，那就是報，你才曉得種子習氣有多少！佛講無量無邊，如果它有形相，形相再小，像微塵、像極微之微，遍虛空都容納不下，佛講得有道理。

　　所以，我們的妄心現的妄境，就算中國人所說，古人講的，「人生七十古來稀」，就算是七十歲，他的妄境能夠現七十年，剎那剎那生滅，阿賴耶識這一類的種子在這裡就報掉了。壽命長的到八十歲、九十歲、一百歲，甚至於一百多歲，他這一類的種子習氣多，報盡就沒有了。必須是另一類的種子又起來，就像我們倉庫儲存東西一樣，現在倉庫很整齊，一個箱子一個箱子，這一箱子東西用完了，報盡了，另外有個箱子。可是麻煩在哪裡？報的時候它又儲存，永遠報不盡；舊的東西報盡，新的東西又儲存了不少。我們想想假使七十年，活七十年，這七十年的境界相是你心心所變現出來，報盡了。你這七十年又造了多少業？你在這裡面又起心、動念，又分別、執著，又造善、造惡。於是這個現象就是起惑、造業、受報，受報又起惑、又造業、又受報，永遠在那裡循環，而未曾不滅，這是事實真相。

　　我們妄心生滅的速度，《仁王經》上所講的，「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」。我在講席裡面說那是世尊的方便說，不是真實說，真實說比這個速度不知道要快多少。我們曉得電影銀幕上現那個景象是幻燈片打上去的，銀幕上的相是境界相。放映機的幻燈片就好比是妄心，妄的境界是依妄心，這你就好懂。妄心依本識，本識就像我們攝影機攝製的過程，影片從哪裡來的？怎麼產生的？阿賴耶識裡含藏的種子習氣，是這麼個道理。所以我們的妄想分別執著，就是妄心，能現妄境，我們念頭起滅的速度太快，一秒鐘不止兩個十萬八千次，不止。我們的妄想分別執著，就像放映機裡面的底片那個鏡頭的開關，放映機的底片是本識，鏡頭開關轉動就是此地講的妄心，七轉識，速度太快了，所以外面境界相，你不知道是假的。

　　「凡所有相，皆是虛妄」，外面假相是自己心裡變現的，本來沒有！你的心善，變的善境界；你的心惡，變的惡境界。我們今天明白這個道理，所以佛菩薩教我們斷惡修善。斷一切惡，惡的境界沒有了，三途的境界沒有了。那我要問，現在我斷惡修善，我們現在這個境界還有沒有？惡的境界還有沒有？告訴你還有。那我斷惡修善不是沒有效果嗎？沒錯，是沒效果。你沒斷得乾淨，拖泥帶水；如果真斷乾淨，這個境界就變了。自己做得不夠徹底，這才是事實真相；果然做得徹底的話，樣子馬上就變了，境界相馬上就變了。雖然做得不徹底，如果有相當功夫，他也有受用。

　　雖然現在這個世間是亂世，他心不亂，他所居住環境是安穩的。兩個人同在一起，兩個人不同境界，一個人是住亂世，一個是住淨土。就好像佛菩薩跟我們在一起一樣，佛菩薩應化在我們這個世間，他住實報土，我們住娑婆穢土，真的是境隨心轉。我們看他跟我們一樣，住在娑婆穢土，他不一樣；他看我們住的境界，在他的心目當中，這是實報莊嚴土，無論到哪裡，到地獄也是實報莊嚴土。我們今天跟佛菩薩在一塊，佛菩薩住的是實報莊嚴土，我們把實報莊嚴土轉變成我們自己的娑婆穢土，境隨心轉，各人轉各人的。佛菩薩不能把他的境界給我們享受，沒有辦法，偶爾現一現讓我們看一下，這是可能的。用他的神力來變現一下，讓我們看看他的，一會兒就沒有了，彷佛夢中境界一樣。

　　懂得這個道理，對這個道理能肯定，能不懷疑，我們修學的信願自然就生起來了。你要是不懂這個道理，真信切願生不起來，怎麼想發心就是發不出來。然後你才曉得，這個大經對我們究竟有些什麼利益，自己就明白了。難得它把諸法實相給我們講得這麼清楚，講得這麼明白，我們的信心、願心從這個地方建立。信心、願心建立之後，永恆不退！無論在什麼環境裡面，你都是勇猛精進，你都是法喜充滿，它有這個效果在。

　　知道事實真相了，你想想看，人與人之間還有什麼過不去的？還有什麼好計較的？再說遍法界虛空界都是自己妄心所變的妄境，就跟作夢一樣。我們作夢也是的，夢裡頭也有好人，也有討厭的惡人，也夢到冤家對頭，全是自性變現的；離開自性之外，一法都不可得。你要醒過來好好的想一想，夢裡面的好人是自己，夢裡面的惡人還是自己變的，你的心就平等了，你的心就清淨了，不會在夢中現起心動念、分別執著，又再造業，作夢還造業。這些都在我們眼前，都在我們生活當中，一定要落實。佛家常說觀照，這是入門，隨文入觀，我們天天念，要隨文入觀，我們常常聽，要隨聲入觀，改變我們的妄心。從哪裡改變起？善惡都是妄，我們先斷惡存善，從這開始，然後再進一步，離染修淨。為什麼？善惡都是染。我們能夠斷惡修善，斷惡不執著斷惡，修善不執著修善，這叫淨業！事上是斷惡修善，念頭上不起分別執著，這修清淨心；心清淨，身就清淨，身心清淨，境界就清淨。縱然是在亂世，縱然是在極不善之處，你的心清淨，外面境界還是清淨。

　　清淨的，但是它很亂！那就像什麼？像我們看電影一樣，你看到芸芸眾生造業受報，可是你很清楚，我的銀幕上是一片空白，絲毫不沾染。我們的心就是銀幕，共業、別業就是銀幕上的畫面，無論是什麼畫面，決定不沾染清淨心，諸位去好好想這個道理。現在一般人進電影院的機會是愈來愈少，為什麼？因為電視取而代之。看這個趨勢，我想大概五年，電視可能就像電影一樣很少了，取而代之的是電腦。電視太笨重，一定要放在家裡，電腦可以隨身攜帶，有大、有小，隨身攜帶非常方便，無論在什麼地方，你還是能夠看到畫面。畫面顯示在螢幕上，螢幕就是自性清淨心，就是法性。你看到螢幕你就能想到佛經上講的這個道理，就在這裡印證。森羅萬象在螢幕裡面呈現出來，那是什麼？妄心、妄境。妄心、妄境所依的本識，本識所依的如來藏，如來藏就是螢光幕，什麼東西都沒有，它無所依。

　　底下一句說「餘義同前，上通答釋成前難竟」，前面所問的「難」到這個地方答竟了。這一句裡面，清涼大師有註解，註解裡面重要的是講這三門，「妄無不盡」是初門，「理無不現」是第三，這兩個合起來就是第二。這是答前面三個意思。

　　現在我們看下面第二個大段落，「別對諸不相知，及通前難者」。前面的問答我們要記住，「初水流轉，喻前二對不相知」，前面十事五對，這個要記清楚。第一，它是前二，前面第一個是講「業不知心，心不知業」，第二個是講「受不知報，報不知受」。水流轉是比喻這兩對，這兩對不相知，各不相知。「答趣善惡難」，我們前面講的，這是引業，引導你到善道，或者是到惡道去受報，確實「業不知心，心不知業；受不知報，報不知受」。所以我們到這個世間來受報，我們不曉得前世造的什麼業因，道理就在此地。這些事情在前面有過詳細的討論。下面又說，「以善惡趣流轉體故」，水流的比喻。

　　第二，「大火喻」，第二、第三對，第二對「受不知報，報不知受」，第三對「心不知受，受不知心」。「答前諸根受生如火依薪，有生滅故」，受生有同異差別，這都是屬於滿業，前面給我們講得清楚，過去生中你所造的善業跟惡業。善業裡面，譬如喜歡布施，喜歡財布施，這一生的滿業果報裡面得財富；喜歡法布施，這一生的果報得聰明智慧；喜歡無畏布施，這一生當中得健康長壽。這三種布施不是人人都具足，你看我們看到有的人健康長壽，他生活很清苦，也沒有什麼聰明智慧，我們就曉得這三種善事他修了一種。有些人很聰明，智慧很高，沒有財富，我過去的老師，方東美先生就是的，智慧真高，一生當教授。在台灣告訴我，《大藏經》剛剛出來的時候，想買一套，沒有錢！靠薪水過日子，靠鐘點費過日子。好在他們夫婦兩個都是教授，方老師是哲學系的教授，他的夫人是外文系的教授，教英語，兩份收入，還可以過得去。有聰明智慧，沒有財富。我們學佛之後曉得，過去生中修法布施，沒有修財布施。

　　財、法、無畏三種布施統統具足，那得大福報。我們在中國歷史上看到一個人，那真是可以做代表，乾隆皇帝。貴為天子，富有四海，人真是非常聰明，也長壽，做了六十年皇帝，還做四年太上皇。福報那麼大，從哪來的？過去生生世世，在佛法裡講，至少是十世以上累積的這三種布施的福報。不是一世能修成功的，累劫修成，一世修不出那麼大的福報。這裡頭就講到因果。

　　再看下面一段，「次以長風喻前因緣，答前好醜」。好醜是前面五對裡面第三對、第四對，第三「心不知受，受不知心」，第四「因不知緣，緣不知因」。覺首菩薩在這裡給我們答覆，眾生受果報的時候，有端正的，有醜陋的，不相同，就是好醜不相同，長風在此地比喻。「遇物鼓扇，現諸相故」，風吹動物，物動才知道有風動。在我們佛門裡面，惠能大師最初到光孝寺參學，聽印宗法師講《涅槃經》，聽眾裡面在爭論是風動、幡動，這個公案很出名，大家都知道。到底是風動，還是幡動？風動、幡動是境界相，執著在境界裡頭，爭論不休，誰也不肯服誰。為什麼？都說出一套道理，都沒有說錯！說風動沒說錯，說幡動也沒說錯，誰都不服誰。真的就像瞎子摸象一樣，你不能說他錯，他摸的地方不對，各人執著一端。摸到大象尾巴的，象像什麼？象像掃帚。摸到象腿的，象像什麼？象像個柱子。都沒說錯！不知道完全的，它是局部的，局部沒說錯。可是六祖講的，那就講到心性上去，「仁者心動」，你說風動，你說幡動，都是依心動；你要不起心不動念，哪裡會有這個分別？哪裡會有這個執著？所以叫人服了。所以用長風來比喻前面講的因緣，答好醜，端正、醜陋。

　　這些經文我們學了之後，真的很有用處，即使你沒有搞透徹，你還不想超越三界六道，但是在三界六道裡面希求滿業。這些原理、原則都會給我們很大的幫助，那就是現在我們一般人所講的改造命運。我們的命運不好，要想辦法把它改善，這些道理非常管用。可是對個真正學佛的人來說，這是小事，這個利益太小，我們不能把目標放在此地。我們把目標要放在遠程，我們要求的是了解諸法實相，希望我們能夠早一天入佛境界，入佛知見；入佛知見，解悟，入佛境界，證悟。我們不搞六道輪迴，我們也不搞十法界，希望這一生超越。

　　超越不是容易事情，能有把握嗎？遇到淨宗就有把握，遇不到淨宗，難！充其量我們只能到個解悟。不遇到淨宗，你的煩惱習氣斷不了；你能伏得住，斷不了。那麼來生來世人天有分，不造一切惡業，來生還能得人身。如果我們的德行、修養還能往上提升，來生生天道，欲沒有斷盡，生欲界天；欲望完全能控制住，名聞利養、五欲六塵完全控制住，控制得很好，不起現行，生色界天、無色界天。出三界真不容易，這是事實，我們千萬不要忽略。

　　有法師，這是我的好朋友，日常法師我的好朋友，台中萬佛寺的老和尚，也是我的好朋友，都走了。他們沒有發願求生淨土，發願來生還要做法師，來度苦難眾生。心是不錯，能不能做到？太難了。縱然算你這一生修得不錯，你來生可以得人身，沒有問題，我相信。這一轉世有隔陰之迷，你能記得前生事情嗎？你前生所修的忘了乾乾淨淨，你得從頭來起。你們這一生又得人身，現在變成小孩，你能不受現在社會的影響嗎？你能夠繼續前生的修持嗎？不可能的事情，你做不了主！佛菩薩也幫不上忙。聖印法師年歲不大，走了，日常法師大概走還不到一個月，好像他小我四歲，也不錯了，七十四歲了，不求往生是大錯特錯。

　　真正有大願想廣度眾生，最可靠的方法，最快速的方法，最穩當的方法，先到西方極樂世界見阿彌陀佛。有人問我，見了阿彌陀佛是不是馬上就可以回來？我告訴他，行，馬上可以回來。你回來就不一樣了，你見到阿彌陀佛得阿彌陀佛本願威神加持，你回來是再來人。你已經是西方極樂世界的人，你已經不是凡夫，你是乘願再來，阿彌陀佛在後頭支持你，做你的靠山。你在六道裡廣度眾生，你不會迷惑，你不可能犯過失，佛力能加得上。這些說老實話，這兩位法師我都很熟，都聽過淨土，也都聽我講過經，對我也很讚歎、也很佩服，最後還走了叉路，走了歧途。我們不能不小心，不能不謹慎。搞清楚、搞明白了，世出世間一切法，我們自己可以選擇，可以避免魔難，親近諸佛，得佛威神加持，無論是自行化他都能有成就。現在時間到了，我們就講到此地。