大方廣佛華嚴經　　（第八九五卷）　　2002/11/19　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0895

　　請看偈頌的第二首，從這個往下有一百首偈頌，是說「所持剎網」，華藏世界海所持的剎種。網是比喻無量無邊。這裡面又分為兩段，前面九頌，就是從第二到第十，這是「頌能持剎種」，其餘是「頌所持諸剎」。這裡面第一首是說「參而不雜」，就是「初中」。請看經文：

　　【此世界海中，剎種難思議，一一皆自在，各各無雜亂。】

　　這個實際上就是我們現在這些科學家所觀察到的宇宙，浩瀚無際的宇宙。我們用現代最進步的科學儀器來觀察太空，能見的範圍多大？給諸位說，實在講太小太小了。在前面我們一直讀到這個地方，現在明白了，我們的觀察幾乎沒有辦法突破娑婆世界。娑婆世界有多大？照大乘經上講，有十億個銀河系。十億個銀河系，確確實實現在我們的天文常識沒有突破。十億個銀河系在剎種裡面是一個小世界，華藏是一個大世界。我們娑婆世界，佛在經上講得很詳細，是在華藏世界的第十三層。這第十三層有多大？西方極樂世界跟我們同在一層，它在我們這個世界的西面，距離多遠？佛經上講的，十萬億個佛國土。一個佛國土，假設是十億個銀河系，一個佛國土是十億個銀河系，距離我們以這個為單位十萬億，實實在在不可思議！人類的聰明智慧能力，確實是非常有限。西方極樂世界是不是在華藏世界第十三層邊緣？不是，西方極樂世界還有西方，那裡還有無量無邊的剎土。

　　像華藏世界這樣的剎種，佛在經上講，太虛空當中無量無邊。這是講到大的；講到小的，我們今天科學也沒有辦法突破。小，佛講到微塵，講到毛端、毛孔，這裡面有無量無邊諸佛剎土，重重無盡；不但六道凡夫沒有能力接觸得到，今天的科技對於這樁事情也是茫然無知。聲聞緣覺不知道，權教菩薩也不知道。經上講誰知道？普賢菩薩知道。當位普賢是等覺菩薩，能入微塵裡面的剎土。如果我們把這個標準放寬一點，破一品無明，證一分法身，法身菩薩修普賢行的多！怎麼知道？在《華嚴經》上我們看到文殊、普賢，文殊菩薩以十波羅蜜，普賢菩薩以十大願王，教導華嚴會上四十一位法身大士；這四十一位法身大士，包括圓教十住菩薩。那我們就明白，這些人有能力契入。所以古大德常常為我們開示，明心見性，在自性裡面沒有大小，虛空法界不大，微塵不小。正是前面所講的「法界等無別」，沒有大小，沒有先後，沒有來去。《中觀論》上講的八不，那是見性人所說的，那才是宇宙人生的真相；不來不去，不一不異，豈不是此地所說的『此世界海中』，這個「此」是指華藏世界海。

　　『剎種難思議』，一個剎種已經就不可思議，前面菩薩為我們略說，說了兩百多個剎種。這是講十海，每一個海裡頭略舉十個剎種，十乘十就是一百。一百，還有十海所管之海，又舉了十個例子，就變成兩百。末後舉最近輪圍山的一個海，為我們舉例說明，絕對不是說一個海裡頭只有十個剎種，不是的，無量無邊的剎種。「海」是什麼意思？清涼大師在前面註疏裡面給我們說出來了，阿賴耶識。這個識海之大，阿賴耶識就是真如本性。覺悟了叫自性，迷了叫阿賴耶，迷悟是一不是二，確確實實不可思議。

　　『一一皆自在』，剎種自在，剎海自在，剎種裡面所持的佛剎自在。一個佛剎就是一個大千世界，這個大千世界大小也不一定。這什麼緣故？後面會給我們說出這些事實的真相。『各各無雜亂』。我們就不要看大的，我們看小的。從現前我們在望遠鏡裡面觀察到夜間的太空，你看空中許許多多的星球，星球就是世界。我們地球在太空當中不大，小星球，比我們地球大的不知道有多少，比我們地球小的也不知道有多少，分布在太空當中，都有一定的軌道在運行，它不雜亂。這是什麼原因？統而言之，就是自性的性德。性德是有秩序的，決定不是紊亂的。

　　我們在《唯識論》裡面所看到的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講迷失自性變成阿賴耶。阿賴耶的發展，它有層次，它一點都不亂。在中國古聖先賢所說的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，東方古大德說的；在中國道家講八卦，講「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」。世出世間這些大聖大賢跟我們說明宇宙的起源，這是我們現在一般講的宇宙的起源，不管怎麼個說法，它都是有次第、有秩序，一點都不雜亂，「各各無雜亂」。大宇宙如是，再看看小宇宙亦如是。小宇宙是我們的身體，近代科學進步，了解得很清楚。一個人、一個動物，你看他身上器官血脈的組織結構也是一點都不亂，血液的循環，脈絡的振動，都能保持一定的秩序。如果這個秩序要亂了，這人就生病；這個亂象如果不能恢復正常，這個人就死亡。人是小宇宙，這個小宇宙跟大宇宙，實在講無二無別。

　　我們覺得人身體結構很複雜，思想妄念就更複雜，跟大宇宙一模一樣。所以古今中外覺悟的人，真正修行的人，修什麼？用中國人的話來說，天人合一；用佛法的話來講，明心見性。見到性之後，性相一如，理事不二；言語不一樣，意思完全相同。人真正回復到自然，古人所謂反璞歸真，回歸到自然，天人就合一。天是大宇宙，人是小宇宙，合而為一最健康。如果我們的思想行為、飲食起居違背自然，毛病就出來，人生病。如果跟大自然相應，這人健康，這人當然長壽，這個人自自然然恢復到自性的本能。自性本能有無量的智慧，無量的能力，無量的相好，真的能現前。諸佛如來如是，法身菩薩也如是，聲聞緣覺得少分。我們凡夫稱他們為神通，現在人稱他們為特異功能，其實很平常的事。什麼時候我們真正能夠在起心動念、言語造作、生活行為到「各各無雜亂」，那你就「一一皆自在」。

　　由此可知，無雜亂是自性本來的現象，雜亂是非常不正常的現象。「雜亂」從哪裡來的？從一切眾生妄想分別執著裡面起來的，自性裡頭沒有妄想分別執著，這一點我們一定要曉得、要明瞭。妄想分別執著絕非自性，所以佛教我們把它斷掉，你才能回歸自性。我們跟性德不相應，就是被這些東西障礙了。從這個地方我們明白，佛法的修學，無非是斷妄想分別執著而已。用什麼方法斷？禪定。八萬四千法門，無量法門，哪一門不是禪定？所以佛才說「法門平等，無有高下」，只是修學禪定的方法不一樣。我們念佛也是修禪定，《彌陀經》上講的「一心不亂」、「心不顛倒」；一心不亂是禪定，心不顛倒是般若智慧。我們現在用執持名號的方法修一心不亂，就是修「各各無雜亂」。果然到「各各無雜亂」，那你就「一一皆自在」。無論是順境、是逆境，是善緣、是惡緣，沒有不自在的。

　　大小宇宙是一樁事情，我們看到大宇宙的運行那麼自在，它沒有妄想分別執著。所以一切順乎自然，不能作意。我們凡夫最大的毛病就是根塵相接觸的時候，起心動念；起心動念就是作意，錯了，錯在這裡。諸佛菩薩這些大修行人的本事，就是根塵相接觸的時候，他能夠如如不動，不起心、不動念、不分別、不執著，他隨順自然，凡聖差別就在這裡。我們為什麼做不到？心裡很想做，做不到。做不到的原因？古德常說的，你放不下！自己很想放下，偏偏放不下，這是什麼緣故？是你不了解事實真相。了解事實真相叫做看破，真正了解事實真相，肯定你放下。放下什麼？放下一切妄想分別執著，放下起心動念，你的性定現前了。佛在經上講「性定」，自性本定。你的真心，你的本性，本來就是這個樣子！清淨寂滅，本來就清淨寂滅。這個道理要懂，你真的懂得了，你就會用功。佛菩薩他們的功夫成熟，不需要用什麼功，已經回歸到自然。我們現在還沒有辦法回歸自然，所以得要用點功夫。用功夫什麼？要克服分別執著，要克服起心動念，這叫功夫。

　　什麼時候真正到自然，不要去作意克服，自自然然不起心、不動念、不分別、不執著，我們一般講到家了，功夫到家了，世俗人講證果了。果有很多，初信位的菩薩是果，二信位的菩薩也是果，三信位的菩薩還是果，一直到等覺，到妙覺，五十二個位次，就是五十二個果報。慢慢證，證到究竟圓滿，這叫菩提道，這叫成佛大道。這是人生真正的大事業。除這樁事之外，其他世出世間一切法都是夢幻泡影，都不是真實，唯此是真實。

　　一定要記住，念佛也是求明心見性。千萬不要搞錯：明心見性，禪宗的！淨宗不明心見性行嗎？淨宗是在這個世間障緣太多，自己業障重、智慧淺，沒有辦法修到明心見性，換個環境，到極樂世界去修；到極樂世界還是要明心見性，見性才能成佛。你用什麼方法？大概還是不捨老辦法「持名念佛」。就用這個方法，從初發心到如來地，一句佛號念到底，把自己的執著念掉，證阿羅漢果；分別念掉，證權教菩薩；妄想也念掉，你就成法身菩薩，這個方法妙絕了。所以我們在這裡看到自在，看到無雜亂，要懂這個意思，要能夠落實在自己日常生活當中，讓它起作用，我們就沒有白念。再看下面一首：

　　【華藏世界海，剎種善安布，殊形異莊嚴，種種相不同。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們講的，這一首是頌「安布行列」，具體說明前面講的這個剎種不可思議，「一一皆自在，各各無雜亂」，這是具體來跟我們講，舉例，舉『華藏世界海』。我們現前生活的這個大世界，「華藏世界海」是大世界。這裡面的剎種，我們前面讀過，在這一品經「華藏世界品」我們讀過。

　　安布裡面，最重要這個「善」字，『剎種善安布』，「安布」得非常好，非常的妥善。譬如太陽系，你看環繞太陽九大行星，現在有人說十大行星，又發現了。無數的小行星環繞太陽在太空當中運行，每個星球距離都恰好，因為星球現在我們知道，彼此互相有引力；只有在距離恰到好處的時候，它的引力均衡，保持一定的速度，一定的軌道，一點都不亂，「善安布」。誰安布的？有很多人有這個疑問，天天在想，想這一定不是人，人做不到，一定有一個神。想到宇宙之間星球安布得這麼奇妙，一定是有個真神，他在那裡安布。世間宗教不少，許許多多的宗教都肯定宇宙之間有一個真神，真神在主宰這個宇宙，主宰一切眾生，所以稱真神為主宰。在大乘佛法裡面，沒有說神，大乘佛法裡面，講剎種誰安布的？法性現相，這是《華嚴經》在「出現品」裡面，佛說的。宇宙之間所有一切現象，「唯心所現，唯識所變」，佛是一句話道破。那麼唯一的真神是什麼？就是心性；能現的心，能起變化的識，性識，在其他宗教稱之為真神。宗教之間，可以互相溝通，說的是一樁事情，名稱不一樣，這是真正宇宙的主宰。尤其大乘經上說得好，「一切法從心想生」。真正的主宰是什麼？真正的主宰是心想。宇宙萬有隨著你的心想在產生變化，唯識所變，心想就是識，識就是分別；隨著你的分別，隨著你的執著，它產生了變化。

　　所以『殊形異莊嚴』，形狀不一樣，「殊」是差殊，不相同。譬如我們講六道，天道的依正莊嚴跟人間的依正莊嚴不一樣，差別很大。人道的依報正報的莊嚴，跟畜生道又不一樣。我們看到許許多多的畜生，當然畜生道，我們也沒有能力見到圓滿的，我們能夠見到、覺察到的是局部。部分的畜生道我們見到，還有很多的畜生道我們見不到。中國民間常講的龍鳳，這都是畜生；龍是屬於獸類的，鳳是屬於鳥類的，沒有人見過。很可能在上古時代有，現代沒有了。所以我們就能肯定，我們這一生所沒有見到的那些動物太多太多了。不但這地球上許許多多的動物我們沒有發現，其他星球上更不必說了。這個星球有人、有動物、有植物，其他星球不能說它沒有。科學家也肯定太空當中，這麼多的星球裡頭，一定有很多星球裡面有高等的生物。很可能有些生物比我們人類更聰明，科學技術更發達，這個想像是正確的。這是說明依報跟正報莊嚴不一樣。畜生道跟餓鬼道的莊嚴又不相同，餓鬼道跟地獄道也不一樣。這些情形都不是我們常識能夠達到的，我們從聖人經教裡面讀到的。所以莊嚴是前面加個「異」，異就是不相同，莊嚴不相同；身形不相同，莊嚴不相同。

　　『種種相不同』，這是一句總說。從小的我們就能體會到大宇宙，像華藏世界海裡面講的，不同的香水海，不同的香水河，這個意思、表法的義趣前面都曾經說過。變現出不同的佛剎、世界，不同的世界；在世界裡面又變化成不同的眾生。尤其佛在經上說「依報隨著正報轉」，如果我們肯定佛這一句話是正確的，那我們就肯定了所有星球裡面都有眾生。為什麼？它是依報。依報從哪來？依報從正報來的。正如同我們作夢一樣，夢裡面一定有正報，正報是有自己；然後你夢中才有世界，有山河大地，有一切人事物的環境。你仔細去思惟、去想想，哪一次作夢，夢裡頭沒有自己？你再去打聽打聽，問問你這些朋友，你問他們曾經做過夢沒有？夢的時候，夢中有沒有夢到過沒有自己的？一個也沒有。夢中的自己是正報，夢中所有一切人物、山河大地是依報，依報隨著正報轉。依報從哪裡來的？依報從正報來的。如果這個道理我們要是真的明白了，我們就能肯定所有一切星球裡頭都有眾生，那個眾生是「殊形異莊嚴」。

　　現在人居然有能力登陸月球，將來可能還有能力登陸火星，那上面有沒有人物？可能人物的形狀跟我們不一樣。我們見不到他們，他們也見不到我們，如同我們這個世間、這個地球上人鬼雜居，人見不到鬼，鬼也見不到人；確確實實是住在一起，彼此不相妨礙。這就是「種種相不同，殊形異莊嚴」，不能說沒有。學佛，尤其學佛時間久的老同修，心地比較清淨，清淨心就有感應。心地愈清淨，自自然然你就突破時空的界限，你能見到不同的眾生，見到鬼神；你有能力跟他們交往，跟他們往來。別的人見不到，你能見到，確確實實不是眼睛看花。這些事情不但中國多，印度也多，歐美也不少，哪裡都有，不可以輕易用迷信兩個字把它抹煞，抹煞不掉！為什麼？它是事實，你怎麼能抹煞得掉？你只要自己心地靜下來，你想證實不難，做得到！然後你讀大乘經，你慢慢的能夠體會到經裡面所說的不同的境界，不同的空間。現在時間到了。

　　請看偈頌第四首：

　　【諸佛變化音，種種為其體，隨其業力見，剎種妙嚴飾。】

　　這一首偈是讚頌「剎種體嚴」。在前面我們說得很多，此地講的『體』是諸佛菩薩教化眾生之體，不是說別的。像我們這個世間，文殊菩薩在楞嚴會裡面為我們說出，「此方真教體，清淨在音聞」。此方是講娑婆世界，諸佛如來、菩薩、聲聞到我們這個世間來示現，以什麼為教體？以音聲。為什麼要以音聲為教體？『隨其業力見』。這個地方眾生六根耳根最利，眼看未必看得清楚，未必看到能覺悟，但是聽行；聽比看的能力強，聽容易覺悟。所以這些大聖大賢在這個地區教化眾生，要應機說法。「其」就是這個地區的眾生，「業」是他的業力，要隨順他的業力，你才真正能幫得上忙。佛在經上給我們講的香積如來，香積國那個地方的眾生六根舌根最利，你叫他看，他未必能看懂；你叫他聽，他也未必能聽懂；舌頭嘗味，他這個能力特別強，容易開悟！所以香積如來用什麼方法教化眾生？天天請大家吃飯。所以我們佛門寺院裡面的廚房，都叫香積廚，取這名字。香積國的眾生舌根最利，他一嘗味，他容易開悟；根性不一樣，因此教體就不相同。

　　『諸佛變化音，種種為其體』。我們現在實實在在講，耳根能夠聽到的音聲（聲也是波動），也是有一定的。比我們耳根接受的音波長的，長過我們接受這個範圍的我們聽不見，短波的聲音也聽不見。換句話說，音聲的波動長短是沒有限制的，無限的。無限，我們的能力只能在當中聽到這一段，一個波段。十方無量無邊世界裡面的眾生，他們耳根能夠收聽的波段不一樣。甚至於就在我們這個地球上，有許許多多的動物，這許許多多的動物都有耳根，都能聽，但是所聽的音波不相同；有些動物，我們耳根聽不到的音聲，牠能聽得到，或是長波，或是短波，這就說明「隨其業力見」。『剎種妙嚴飾』，隨眾生的根性，應機說法，才能令一切眾生得佛法殊勝的功德利益。道理在此地，這是我們不能不知道的。再看底下這一段，第五首，五首跟六首說一樁事情：

　　【須彌山城網，水旋輪圓形，廣大蓮華開，彼彼互圍繞。】

　　第六首是：

　　【山幢樓閣形，旋轉金剛形，如是不思議，廣大諸剎種。】

　　經文雖然是兩首，還是太少了，只有八句。世界的形狀無量無邊，八句偈怎麼能講得圓滿？所以我們知道這個地方是舉例言之，略說而已。這個世界，世界是講大世界，我們現代天文學裡面的名詞講星系、大星系，講星團，講星雲。從天文望遠鏡裡面照下來，許許多多不同的形狀，有『須彌山』的形狀，像山的形狀，有像『城』的形狀，有像『網』狀的形狀，有像漩水、漩渦的形狀。我們銀河系就像漩渦。諸位看天文報導裡面，攝影的那些圖案，你就能看到，有『圓形』的星團；『廣大蓮華開』，有蓮花形狀的。『彼彼互圍繞』，星球繞一個小星系，小星系繞一個大星系，大星系又圍繞更大的一個星系，「彼彼互圍繞」。這個形相說出來，我們現代人可以說不陌生。

　　『山幢樓閣形』，那是普通山的形狀，跟須彌山的形狀不一樣；須彌山的形狀是兩頭大當中細。『旋轉金剛形』，金剛多半是取金剛杵這種形狀，金剛杵在旋轉。當中大，兩頭比較尖，這樣的形狀，像我們現在一般講橄欖的這種形狀。『如是不思議，廣大諸剎種』。此地是略說，前面我們讀過比這個說得多，形狀不一樣，大小不一樣。這些世界都有成住壞空，小世界的成住壞空不難發現，大世界的成住壞空，比較上困難，為什麼？它的時間長。正如同我們一個身體，我們身體，這個身體細胞的生滅，這時間短容易發現。整個身體的死亡就不容易，因為你的身體有幾十年的壽命。細胞的壽命是很短的，看在某一個器官，新陳代謝。下面第七首，講依住：

　　【大海真珠燄，光網不思議，如是諸剎種，悉在蓮華住。】

　　這是說華藏這個大世界，這個大世界依什麼住？依大蓮華。這個大蓮華也是表法的，前面都說過了，讀佛經不能不懂得表法。這大蓮華是講的自性，是講的真心，能現萬象。虛空法界剎土眾生，唯心所現，能現的心性，能變的性識，在《華嚴經》上用蓮花、用大海來比喻。不是真的有個那麼大的蓮花擺在那下面，不是的。但是佛門裡面有很多變相圖，把這華藏世界海下面做了個大蓮花。你要知道它那是表法的，你要懂得它真正的意思，不能著相，不能分別，你就真的覺悟了，明白了。你要是著相，那你就錯了。現在世間人講你迷信，著相確確實實是迷信。怎麼樣能不著相？能夠真正像開經偈裡面所說的，「願解如來真實義」，這就對了。再看下面經文，第八首、第九首：

　　【一一諸剎種，光網不可說，光中現眾剎，普遍十方海。】

　　第九首：

　　【一切諸剎種，所有莊嚴具，國土悉入中，普見無有盡。】

　　清涼大師給我們講的，這八句是講「方所趣入」。『一一諸剎種』，「一一」就是每一個，像華藏世界這樣的剎種，在性識藏海之中，不知道有多少？確確實實無量無邊。『光網不可說』，「光網」用今天的話來說，就是這些世界，世界還不好講，這些星球、星系，它的能量，它產生的引力，它的能量就是放光。你看我們今天看到太陽有光，星星的光，許多都是自己本身發光。「網」，就是講的引力。看它引力的大小，在它引力範圍之內的星球，與它的引力相交，這個組織就像網一樣，自自然然形成一個星系，不會脫離它引力的範圍，形成很有秩序的在太空當中運動。這是不可思議的境界，「光網不可說」。

　　我們今天講這是自然現象，自然現象裡頭有道理，不是沒有道理。科學家在研究、在探索，也有種種發現，也有種種議論。可以說他們的說法都有依據，都不是隨便說的。就像古人所講「瞎子摸象」，他確實摸到，但是他是片面不是完整的。把各種說法合起來看，你就更清楚、更明白，真正了解事實真相，那還是要突破時空維次。換句話說，還是得歸清淨心，心不清淨，沒有法子。為什麼？清淨心是屬於現量境界，沒有恢復清淨心，我們用的這個心是分別執著，沒有離開分別執著，看不到真相，只能夠猜測。猜測未必是事實，這個道理不能不知道。

　　『光中現眾剎，普遍十方海』。前面講剎種的光網，那個能量、引力太大太大，所以在它的能量跟引力範圍之內，就出現許許多多的大星系；「眾剎」，剎是大星系，我們佛經裡面講的佛剎，諸佛剎土。「普遍十方海」，十方是講範圍。這個性識大海的十方，布滿了無量無邊的諸佛剎土。

　　『一切諸剎種』，我們要留意這裡講的是「剎種」。『所有莊嚴具』，莊嚴具之多，也是不可說不可說，沒有法子計算。『國土悉入中，普見無有盡』，這是講的「趣入」，這是理事無礙、事事無礙的境界。這個境界佛不常說。為什麼不常說？沒有對象。《華嚴經》上說出來，《華嚴經》有對象，四十一位法身大士，佛對他們講，他們懂，給他們講不難。如果跟九法界眾生講，跟六道眾生講，麻煩就大了，不但不能令眾生開悟，令眾生生起無量無邊的疑惑，這些疑惑就造成了許許多多的障礙。佛法的弘傳不容易，講經教學，尤其是傳法，不能不知道眾生的根性。應以什麼法來教導眾生，就得用什麼法門。就如同大夫跟病人診斷一樣，診斷清楚了，病源找到，應當用什麼藥，就要用什麼藥，不能用錯。用錯了，不但治不好病，反而把病加重，佛法亦復如是。佛法是救人法身慧命，比一般大夫救人身命還要嚴肅。庸醫，殺人身命；庸教，殺人慧命。殺人慧命，比殺人身命的罪，不曉得要重好多！世間人很少懂得這個道理，很少人明白這個事實真相。所以佛法常常強調「應機說法」，這句話很重要。

　　佛說《華嚴》，我們在經論裡面讀到「最初二七日中」，二七十四天，在哪裡說的？在定中說的，可見得《華嚴》不是對凡夫講的。現代一直到今天，小乘國家的信眾不相信有大乘法，他們不能接受。他們只知道有一尊釋迦牟尼佛，不知道有其他的佛，他不承認有其他的佛。依照佛的教誨修行，最高只能證阿羅漢果，他不知道有菩薩，他不知道有十方諸佛，當然他更不可能承認有《華嚴經》。他們認為大乘是佛門後來的人，以自己的見解說出來的、寫出來的，所以說「大乘非佛說」。這個現象，我們今天問，何以會產生這個現象？根性不同。這些大乘人、大乘法，是佛以後這些學生們自己想出來的嗎？如果這些人自己果然能夠想得出來、說得出來，這些人都成佛，絕對不是普通人，絕對超越阿羅漢，阿羅漢說不出來。所以佛說法有三乘、五乘。就像一個了不起的一位教育家，一位好老師，他辦學校，他辦的有小學，有中學，有大學，有研究所；按照不同程度，讓你進哪一個學校，接受哪些課程來學習。接受小學的，不承認：我們的老師，我不相信他在那個學校教書，還有比我這更高的！這個現象我們也不難想像得到。所以《華嚴經》對凡夫來講，有一類的凡夫能接受，大心凡夫。大心，發菩提心，這是大心凡夫，他能接受。換句話說，心量窄小的人連大乘都懷疑，如何能接受「大方廣佛華嚴」？

　　《華嚴》裡面所講的理事無礙、事事無礙的境界。像這一段經文講的，相即相入，「方所趣入」，不容易！但是它是真正事實真相。誰能見到？普賢菩薩見到，「普見無有盡」，普賢菩薩的境界。我們今天是在《華嚴經》上看到。末後這一首講到不思議境界。為什麼會有這個境界？你要問幾個為什麼，末後這首偈，佛力加持的，我們要相信。

　　【剎種不思議，世界無邊際，種種妙嚴好，皆由大仙力。】

　　這個『大仙』就是如來世尊，是他的威神加持的。如果沒有佛力加持，眾生的世界不可能存在。為什麼不能存在？一切眾生世界都毀滅了，怎麼能存在？所以諸位要仔細想一想，我們今天這個地球，地球上的眾生多數都是迷惑顛倒，都是隨順煩惱習氣，造作惡業。惡業感得惡報，所以我們在許多宗教典籍裡面看到有世界末日。宗教典籍裡面有不少講到末日的預言，確實這個世界不可能繼續存在。眾生雖然在造無量無邊的罪業，這個世界確確實實是有改變，什麼改變？天災人禍多了，但是這個世界並沒有毀滅。這是什麼原因？佛力加持，諸佛如來、法身菩薩、聲聞緣覺，這些人大慈大悲，以他們的威德神力加持這個世界，這個世界不至於毀滅。我們相信，特別是在我們現前這個時代，我們所看地球上這些人事物，種種不善的思惟造作，所感受到的許許多多的苦報，這個地球依然能夠存在。佛說他的末法還有九千年，九千年之後，這個世界沒有佛法了，人造惡業更多，煩惱積習更嚴重，這是我們能想像得到的，沒有人能教化。

　　眾生的壽命短促，愈來愈短。釋迦牟尼佛當年出世的時候，那個時候人平均壽命一百歲。佛在經上跟我們說過，每隔一百年減少一歲。世尊距離我們現在，中國歷史上所記載的，三千年了，三千年就減少三十歲，現在人平均壽命七十歲。再過九千年，一百年減一歲，一千年減十歲，再過九千年，不要等到佛的法運終了，人壽十歲的時候，那個災難果報就不得了！要照佛經上講的，人壽十歲的時候是什麼時候？再過六千年，人的壽命最短的時候十歲，往後每一百年加一歲。釋迦牟尼佛的法運，是在增減劫交會的這個時候；釋迦牟尼佛的法運，往後九千年，再有六千年就是人類十歲，這是我們在經上讀到的。所以六千年之後，那個劫就是增劫，每一百年加一歲，加到釋迦牟尼佛法運終結的時候，那個時候人的壽命大概是四十歲，以後沒有佛法了。再要等彌勒菩薩到這個世間來示現成佛，教化眾生。

　　末法時期，確實日子很難過，眾生剛強難化。沒有佛力加持，不靠佛菩薩，別說我們，菩薩都沒有能力，我們凡夫自己救自己都救不了，你還能幫助別人嗎？我們不能不覺悟，現在才是在末法一萬年，第二個一千年開始。換句話說，好時候！這個機緣百千萬劫難遭遇！真正能抓住這個機緣，在這個機緣裡面成就，唯一的一個條件，放下自私自利，放下貪瞋痴慢。信佛，懂得佛說法的意思，依教奉行，這一生當中能成就。佛不欺騙人，不能成就責任在自己，不在佛菩薩。不能怪別人，不能怪責社會，一定要反過頭來問自己，我們才能真正得到佛力的加持。佛力加持一切眾生是平等的，問題你接受多少？你得到了幾分？

　　偈頌前面兩句是講大世界，剎種不可思議，世界沒有邊際，無量無邊。『種種妙嚴好』，十法界依正莊嚴，各各不同。這個裡面，眾生業力跟佛的願力交互而形成的。前面我們讀過，有純淨的世界，唯一清淨，那是一真法界。在這個大世界裡，一真法界不少，但是凡聖同居、濁惡的世界也不少。像我們這個世間五濁惡世，還有比我們更差的，也有比我們稍微好一點的，數字都是無量無邊。佛力怎麼加持我們？我們如何能夠認識到、體會到佛力在加持我們？我們要怎樣接受加持？要怎樣好好的運用佛力加持，幫助我們在這一生不斷向上提升？這個重要，這個不能不認識。你要真的搞清楚搞明白，肯定、接受了，利益無量無邊。那是這一生當中真實無比的慶幸，這一生到這個世間，真的沒有白來。無量劫來超越不過六道輪迴，這一生當中總算把這個問題解決了，不但超越六道，而且超越十法界，求生淨土。

　　「末法時期，淨土成就」，世尊這一句話，千萬不能夠忘記，千萬不能夠疏忽。淨土成就，帶業往生，生到西方極樂世界，跟諸位說，就契入華藏。你要說：《華嚴經》我現在聽不懂。沒有關係，不要去多操這個心，你生到極樂世界之後，華藏世界你親眼看到了，你六根所接觸的無不是華藏世界。不要在這個地方多操心，這個地方多操心是錯誤的。這個地方能體會，好，體會一分、兩分都好，千萬不要忘了念佛求生彌陀淨土。普賢菩薩在這部經的末後，十大願王導歸極樂，圓滿的慈悲。現在時間到了，我們就講到此地。