大方廣佛華嚴經　　（第一五五卷）　　1999/7/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0155

　　請看經文，第三知足天長行，我們從第一句看起：

　　【復次知足天王。得一切佛出興世圓滿教輪解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面為我們提示，這一位天王，知足天就是兜率陀天，兜率陀天的天王「得總相法門，諸佛將興，皆生彼天。下生之時，普應法界，頓闡華嚴，為圓滿相」，這個意思講得很清楚，也講得很明白。一切諸佛要到世間來示現，首先要化現在兜率作補處菩薩，就是後補佛。現在在我們這個世界，住在兜率天的菩薩是彌勒菩薩，這是釋迦牟尼佛的後補佛。《彌勒下生經》裡面，世尊告訴我們，他要待五十六億七千萬年之後，從兜率內院降生到人間示現成等正覺。為什麼要這麼長的時間？兜率天的一天是我們人間四百年，諸位要記住，一天是我們人間的四百年，他的壽命是四千歲。一天是我們人間四百年，壽命四千歲，諸位就可以算得出來，算這個數字是五十六億七千萬年。補處菩薩為什麼不住在其他天道，一定要選擇在兜率陀天？兜率是梵語，翻成中國的意思就是「知足」，也是表法的意思。告訴我們，成佛一定要知足，不知足決定不能夠圓成佛道，知足才常樂。換句話說，佛菩薩之外，這些眾生都不懂得知足，所以才造作罪業，才惹上無量無邊的輪迴苦報。追究它的原因都是不知足，不知足從哪裡來的？從自私自利，從無止境的欲望來的。我們必須要知道，如果這些欲望不能夠克制，不能夠斷除，我們連往生西方極樂世界的緣分都沒有，都被它障礙了。世尊當年在世，首先示現一個知足的樣子給我們看，他的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，過的是知足常樂的生活。真正學佛的人要學釋迦牟尼佛，菩薩學佛學得很像，祖師大德學佛也學得不錯，我們今天幹什麼？是不是真的在學佛？所以我們要仔細去想想，我們是在學什麼？是在修什麼？學佛要像佛，這是我們要認真努力的。

　　不但是出家的佛弟子認真努力學，許許多多在家的佛弟子也學得很像。我過去親近李炳南老居士，是在家的佛弟子，他一生過著釋迦牟尼佛的生活，衣食非常簡單。我跟他十年，十年沒有看過他穿一件新衣服，以後我才曉得，他那一套中山裝穿了四十多年。裡面的內衣我們不知道，往生之後我們才曉得，汗衫內衣補了再補，這種時代衣服穿破了還補補釘，沒聽說過；襪子也是補了再補的，我們看不出來。現在到台中，你看看李老師紀念館，他這些遺物展示在那邊，我們看到了。我們今天穿衣服，不但是破了，稍微舊一點就換新的，不要了，丟掉了；人家穿破了，還補補釘。他不是沒有能力穿著一點好東西，他自己本身有工作，他有三、四份工作，他的收入非常可觀。錢到哪裡去？全部是做好事去了。自己住的小房子一點點大，在台灣很多人去過，十五坪，一坪是四米，算平方米的話，六十個平方米，臥房、客廳、廚房都在裡面。一個人生活了一輩子，九十五歲還不需要人照顧，自己燒飯，自己洗衣服。最後的兩年，身體差一點，才接受學生照顧。不要人照顧好，證明什麼？自己身體很健康，可以照顧自己；有人照顧侍候，身體不行。這是在家的佛弟子。

　　他三十幾歲就學佛，他曾經告訴我，學佛沒有多久他就日中一食，所以他日中一食幾十年了。我到台中看到他老人家，我很受感動。在台中沒有出家，親近他老人家的時候，我持午；也就是我一天吃兩餐，晚餐這一餐不吃，也有十五年了。以後出家之後再親近他，看到他那個樣子很慚愧，我也就把早餐斷掉了。我吃到第八個月的時候，我才告訴他，我說：老師，我現在也是一天吃一餐。「多久了？」八個月了。他說：身體怎麼樣？「很好！精神體力都沒有什麼衰退。」他桌子一拍，好！永遠這樣下去。我們生活需求少，生活容易，可以不求人，這是真正智慧。以後我離開台中，到台北講經，遇到韓館長。韓館長說：不行，一天一定吃三餐，將來你身體不好，我們責任擔當不了。所以才吃三餐，三餐吃一餐的量，我每一餐飯吃一點點；把一餐化作三餐，做三次吃，還是一次的分量。現在你們這幾天看到，我沒有到廚房吃早飯、晚飯，我告訴大家我現在又回復一餐，現在韓館長不管我了，省事！好像多出很多時間出來了。一餐實實在在好，身體非常輕爽，腸胃乾淨；可是諸位記住，決定不能把三頓合在一頓吃，那樣我想不到一個月，你要住醫院去了，你的問題來了；絕對是正常。

　　飲食，我們知道是能量的補充，身體是一部機器，機器運作需要能量。可是能量有節省的、有消耗的，像你們開汽車，現在開車的人都知道，有很耗油的車，有很節省油的車，美國的車就很耗油。我們身體能量到底消耗到哪裡去？我在生活當中有個體驗，我曾經向李老師報告。我說：能量的消耗，應當是百分之九十以上消耗在妄念上。他說：對，一點都不錯。心地愈清淨、定功愈深的人，消耗能量就少。我們在經上看到，阿羅漢七天吃一餐，出去托缽一次；辟支佛半個月出去托缽一次，半個月吃一餐，他就足夠了。世尊當年在世，僧團裡面每天吃一餐，其實僧團裡面這些人，許許多多都是諸佛如來化現的，不是真正的阿羅漢，真正的阿羅漢七天才需要補充一次能量。他為什麼要示現日中一食？給我們初學人做榜樣，讓我們初學人照著這個方法來學習。換句話說，我們每天只要把妄想雜念減少，正念提起來；正念是什麼？想佛，想菩薩，想佛菩薩的教誨，這是正念；如果能夠放下妄想雜念，提起正念，你一天一餐足夠了。有人說勞心、勞力消耗量大，假的，勞心、勞力消耗能量只佔百分之五，頂多到百分之十，百分之九十消耗在妄想上，這是我親眼看到的。

　　李老師在台中是非常忙碌的人，他的工作量超過一般人五倍都不止。所以一般人要想找他、親近他，一定要一個星期之前預約，給你排時間，你臨時去找他，決定找不到，實在太忙碌了。那麼大的工作量，一天吃一餐，精神體力超過年輕人，這是給我們做了證明；換句話說，我們的心沒有他心清淨，我們的工作量比他少。你從這些地方仔細去觀察、去思惟，你就了解事實真相。我一天吃一餐，還是不如他，我吃的比他多。日中一食，印光大師說得好，最好採取麵食，麥的營養比大米要高。所以李老師自己多半是麵食，他每一餐小饅頭兩個就夠了，我要吃三個。當年在台中，他老人家的生活費用，一餐的費用台幣兩塊錢，我要三塊錢，所以這一點不如他，沒有辦法跟他一樣。他一個月的生活費用六十塊錢，我一個月的生活費用要九十塊錢，降到自己最低的生活標準。在那個時候美金跟台幣兌換是一比四十，所以李老師的生活費用算美金一塊半一個月，我還得要兩塊多一點，他一塊半就夠了，知足！衣食住行，物質生活、精神生活樣樣知足。

　　學佛也要知足，我每天念一部經，學一個法門，這叫知足。不是搞許多經論、許多法門，那是不知足。可是佛曾經教導我們，「法門無量誓願學」，這話說得沒錯。可是在學法門之前，那個條件你具不具足？四弘誓願是教導我們修學一個原則、一個次第，發菩提心，你發了沒有？什麼是菩提心？「眾生無邊誓願度」，這句話要是用現代的話來講，虛空法界一切眾生，這是眾生的範圍，度是什麼意思？無條件的盡心盡力為這些眾生服務。要發這樣的心，無條件的為虛空法界一切眾生熱忱服務，這就是四弘誓願第一願。我們有沒有發這個心？不分族類，不分形相，包括所有動物，還包括一切鬼神在內，我們都要以真誠心、清淨心、平等心，熱忱的去服務，不求報償，這才叫真正發了菩提心。你希望為一切眾生服務，你要有服務的能力，要有服務的智慧，所以後面接著「煩惱無盡誓願斷」。煩惱是智慧德行的障礙，你必須把障礙斷掉，你才能恢復智慧德能。煩惱不能斷，第一個因素你不知足，知足的人才能斷煩惱。你還有貪瞋痴慢，你還有自私自利，你的障礙沒有去掉，你法門怎麼能學？「法門無量誓願學」是煩惱斷盡了。

　　你看看菩薩，這在《華嚴經》可以看到，善財童子給我們做了一個修行的榜樣，他老人家在文殊會上專精一門深入，接受一個老師教誨，一個法門；一個老師是文殊菩薩，一個法門是念佛法門。文殊會上沒有看到文殊菩薩叫善財念阿彌陀佛；經文字面上沒有，你要去想。怎麼知道文殊菩薩教他念佛法門？在前面文殊、普賢都發願求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。你想想看，老師學這個法門，善財是老師的得意弟子，得意弟子一定是老師的真傳。於是我們就想到，他在文殊會上所修的法門，一定是念佛法門，「老實念佛，一門深入」，這是我們的猜想，後面有證明。他修這個法門，把煩惱斷盡，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，然後才出去參學。一品無明沒有斷，沒有資格參學，破一品無明，證一分法身，老師勸他去參學。參學，老師給他介紹一位善知識德雲比丘，在《四十華嚴》裡面稱吉祥雲比丘，吉祥就是德的意思。德雲比丘為我們做證明，德雲比丘修的是什麼？念佛法門。而且還示現念佛的方法，這是我們要記住，我們要學習。參訪德雲，德雲示現在別峰，另外一個山頭。別峰表什麼？表特別法門，門餘大道，表這個意思。德雲法師所修的，就是我們今天講的般舟三昧，他在別峰經行念佛。

　　所以我們就了解，念佛是要以經行為主，這個方法太好了。為什麼？身體是個機器需要運動，經行是運動，他不是躺在那裡，不是坐在那裡，他是在那裡繞佛經行。念佛堂要以經行為主，實在累了，才坐下來止靜，止靜是不得已。現在念佛堂止靜的時間長了，我教他：錯誤了，止靜的時間要短，十五分鐘、二十分鐘足夠了，繞佛的時間要長，最好能夠繞四十分鐘、五十分鐘，止靜的時間不可以超過二十分鐘，這樣子調節身心。我們現在的身體比不上古人，煩惱太多了，吃得太多了，現在講吃得太好。太好是什麼？病就多了，病從口入，貪心就起來了。天天講求飲食，起貪瞋痴，造成修行上的重大障礙。所以人都希望早一點成就，偏偏不能成就，希望功夫得力是偏偏不能得力，不曉得自己天天在挑剔飲食，是造成不得力、功夫不成就的第一個因素。他不能把障礙去掉，所以他的希求永遠達不到。

　　佛菩薩做出模範來給我們看，教我們怎麼念佛方法。德雲比丘雖然講了二十幾種念佛的方法，那二十幾種我們仔細一觀察是什麼？原來諸佛如來所講的無量無邊法門，統統是念佛法門，沒有一個不是念佛的。在《華嚴》裡面我們才真正發現，真正體會到「一即一切，一切即一」，八萬四千法門、無量法門都是念佛法門，萬法歸一。一歸何處？一歸萬法。真正體會到，真正明白了，「法門平等，無有高下」，才不會我這個法門好，你那個法門不好，不會有這種分別執著了。都是修的念佛法門，只是念佛的方式不一樣，方法不相同，其實都是修的一樁事情。對我們來說，我們這種根性，持名念佛是最為方便的。善財參訪第一個善知識，諸位要記住，第一個世間人常講先入為主，第一個就是先入為主，跟老師所傳的完全相應，增長了信心，增長了願心。到末後第五十三位善知識是普賢菩薩，明白的說出來了，「十大願王導歸極樂」。你們看看，一個開頭，一個結尾，你就曉得善財童子學的是什麼？徹始徹終一句彌陀念到底，才看出《華嚴經》的味道，《華嚴經》的指歸。所以隋唐大德說，《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的導引而已。我看到這些文字，我點頭、我歡喜，確實如此。但是這個話我沒說出來，我體會到這個意思，這個話沒說出來，他們說出來了，我佩服得五體投地。如果不是過來人，這個話說不出來。指引是什麼意思？譬如一部經，經都分三分，指引是序分。我們可以看成《華嚴經》、《法華經》是《無量壽經》的序分，《無量壽經》是《華嚴》、《法華》的正宗分，《阿彌陀經》是流通分。《華嚴》包括所有一切經，那不就是十方三世諸佛如來所說一切經論是《無量壽經》的序分，《無量壽經》是所說一切經的正宗分，《彌陀經》是所說一切經的流通分。我們這才把諸佛如來所說一切法藏搞清楚、搞明白了，堅定的信願是從這個地方建立的。沒有搞清楚、沒有搞明白，你說你信，露水道心，那個信靠不住，願也靠不住，所以你修行得不到結果。你要有真正的信願，果就在眼前。

　　所以知足比什麼都重要，世間法裡面知足常樂。人在一世當中，能夠過得最幸福、最美滿是什麼人？知足。最幸福的人，一生過得最有意義、最有價值，得大圓滿的人，不一定是大富大貴，不一定有財富，不一定在社會上有很高的地位。像祖師大德所示現，我們社會一般人看的是貧賤，他在社會上沒有地位，這叫賤，賤是沒有地位，貧是沒有財富，但是他過得最幸福。世間有地位、有財富，大富大貴人沒有他幸福，沒有他自在，沒有他快樂。所以諸佛如來要示現佛身度眾生，以佛的這種身分幫助眾生，先要住兜率天。這是明顯的告訴我們，你要想成就究竟圓滿、幸福自在，首先要懂得知足。知足是大富，知足是大貴，世間人不曉得。何以說知足是大富大貴？知足的人全心全力幫助別人，幫助別人是種善因，既種善因，後面必定有善果，這是一定的道理。知足之人決定修布施，財布施，法布施，無畏布施，他樣樣都在做，熱心在做，他捨己為人的在做。為什麼一天吃一餐？把那兩餐節省下來，幫助沒有飯吃的人，所以他的果報就無比的殊勝。不知足的人不肯布施，吝嗇，貪吝是一切眾生根本煩惱，所以佛教菩薩斷煩惱，頭一個就對準這個根本煩惱，教菩薩學布施；六度布施在第一個，四攝法布施也是在第一個。但是知足的人能施，不知足的人不能布施，所以把知足擺在第一。

　　我們要細心去觀察，深深體會到這個意思，那我們學佛從哪裡學起？自己就曉得了，從知足學起，樣樣知足；愛惜物力，決定不能浪費，多餘的布施給缺乏的人。我過去跟李老師，李老師的學生很多，我當年親近他的時候，他告訴我，台中蓮社的蓮友名冊已經有二十萬人。這二十萬蓮友都是李老師的學生，對李老師都非常恭敬，供養是源源不斷，供養吃的東西李老師分給大家，供養些衣服，看李老師衣服都是舊衣服沒有新的，常常買新衣服送給他，他接受過來，歡歡喜喜接受，那個人走了之後，他的衣服就送人，還送我好幾件。送我一套非常好的，料子很好的羊毛內衣，我一直留到現在都沒穿，常常看到它就想到老師，隨手就轉送了。我現在衣服很多，可是你們看到我穿的就幾件舊衣服，新的都放在那裡。幹什麼？有需要的時候給人，我暫時在保管。要有知足能施的心，歡喜布施的心，破慳貪煩惱，所以布施度慳貪。布施而不知足，慳貪是度不了的，那只是修六道裡面有漏福報而已，不能解決問題。所以一定要把慳貪煩惱斷掉，那個布施才叫度，才叫波羅蜜；否則的話，世間人修布施，不是波羅蜜，不是度，他慳貪煩惱沒有捨棄。所以布施最重要捨慳貪，這知足的意思比什麼都重要。自己一定要知道修福，更重要的知道惜福，一張紙都不肯浪費，用到不能再用了才捨棄，我們要養成這種習慣，無論用什麼東西不能糟蹋。

　　我在此地曾經跟諸位說過，我有一個在家的老師，周邦道先生，是抗戰期間，我在貴州念書，他是我的校長。以後在台灣，在一起學佛，常常能夠在一起聚會。這個人有學問，是民國成立之後第一個狀元，民國沒有狀元，民國舉辦高考，他是高考第一名，就相當於前清的狀元一樣，官也做得不小。公家配給他的汽車，他公事才坐那個車，不是公事他坐公共汽車、坐巴士，所以一般人說他傻，傻到這個樣子。他不是傻，他惜福，替國家惜福：我私人的事情，不可以浪費公家一滴汽油。公家給他裝的電話，不是公事不用這個電話，他家的兒女跟朋友交談，到外面去打電話，不准用公家的，這個電話費是公家付的，不肯浪費國家一分一釐，作官做到這種樣子。他是我們學生的榜樣，我們學生知道有這麼個校長，對校長沒有不恭敬的、沒有不佩服的，我一生見到這麼一個人。到以後聽說，周恩來總理也是這樣的，我們佩服；也是一生穿一套舊衣服，裡面內衣都是補補釘的。周總理也有汽車，聽說他沒有兒女，他有姪兒，到那裡去想坐他的車不准：這是公家的車子，你們辦私事不可以用，公私分明。這是菩薩示現，不是普通人，這種人後福無量無邊，值得人尊敬。我們做學生的人，要把老師的德行發揚光大，所以我現在積極想在貴州，從前我念書的老地方，我去建一個中學紀念老師，把老師的德行宣揚光大，做我們大家學習的好榜樣。他們怎麼能做到？沒有別的，知足二字而已。最簡單的生活，最清苦的生活，過得很自在、很逍遙。我們如果知足，我們也能做到。

　　所以知足天王，他得的是什麼法門？『一切佛出興世圓滿教輪』。圓滿教輪就是清涼講的《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》是圓滿教輪，方東美先生說的佛法概論。確實《華嚴》是佛教概論，是學佛人首先要學的一部經，先學概論然後再分門別類，專修裡面某一個部分。一切經是《華嚴》的部分，某一個部分細說深入，《華嚴》是全部佛學的概論，從這裡學起。「一切佛」這是講十方三世，尤其我們著重在三世：過去佛、現在佛、未來佛，統統都是因為知足而成就的。「出興世」，出興世應化在世間。我們知道法身大士都有這個能力，圓教初住菩薩就有這個能力，隨類化身，應以什麼身得度就示現什麼樣的身分，應以佛身而得度者，就示現佛的身分出現在世間。什麼叫做佛的身分？我們要認識清楚，佛的身分就是老師的身分。菩薩的身分不一定是老師，菩薩可以示現男女老少、各行各業，菩薩在天上示現為天王，在人間示現為人王、示現為大臣、示現為宰官，你們在《普門品》裡面看到，《普門品》是大家常常讀誦的，所以菩薩示現各個不同的身分。但是佛，佛一定是老師的身分，天人師。什麼老師？我們要搞清楚，我跟大家介紹，這一位老師是義務的，義務就是不受報酬，教學生不需要學生交學費，這是義務的，我們現在講義工，不接受酬勞的。他所教的內容是多元文化，所以佛的教學不是定法，佛沒有定法可以教人，多元的，現在我們講多元文化。他的教導是社會教育，他沒有辦學校，不是專門教育，是社會教育，無所不包。是個社會教育的工作者，一生從事於這個工作，這個人我們稱他作佛。

　　我們學佛，特別是出家，出家學佛就是老師的身分，就是要搞社會教育工作。所以同修們一定要搞清楚、搞明白，佛教是佛陀的教育，佛教決定不是宗教。如果大家把佛教看作宗教，以宗教這個心態來學佛，那你就是宗教的佛教。佛教本來不是宗教，你們在《華嚴經》裡看到，哪個地方它是宗教？所列的這些人都是不同的族類。知足天跟我們前面所讀的化樂天，這是兩個大的不同族群，大不同族群裡面，又有很多小的不同族群。這一段，知足天裡面給我們列了十位天王，這十位天王就是小的不同族群。像我們地球上人類，這是一個大的族群，人類裡面又分做不同的族類：白種人、黃種人、紅種人、黑種人不同的族群。這些不同族群裡面又分，他們建立許多不同的國家，每一個國家有不同的文化，不同的歷史，多元文化。而這個老師什麼都教，不是只教一樣，樣樣都教，他樣樣都通達，一切眾生無論什麼疑難雜症，遇到他統統能解決，他是個好老師。

　　他的智慧，他的才藝，他的德能從哪裡來的？自性裡頭流露出來的。世尊告訴我們，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆當作佛」；這個作佛，不是老師的意思，這個作佛是成就究竟圓滿的智慧德能，是這麼個意思。所以「作佛」這兩個字，要看用在哪個地方，是怎麼個講法。我們現在出家了，學佛了，學作佛，這個作佛的意思是「作師」的意思，就是我們現在所標榜的「學為人師，行為世範」。我們的思想、言語、行為要給社會大眾做好樣子，如果是個不好的樣子，對社會大眾有不好的影響，我們決定不能想，決定不能說，決定不能做，我們今天出家，學佛、作佛是做這個。所以起心動念要想到社會的安全、人民的福祉，對人民的幸福、社會安全有不良的影響，決定不能想、不能說、不能做，這才叫佛菩薩。在家同修要作菩薩，也要為社會大眾做好樣子。在家的同修都有事業，以你的事業為社會服務、為人民服務。你開個店，你這個店要知道，我是為社會大眾服務。這個心就是菩薩心，那你開這個店，這個店就是道場。如果說我開這個店是為賺錢的，是為我利益一家的，你這是凡夫。佛跟凡夫一念之間，事沒有兩樣，就是用心不一樣；用心不一樣，造業就不一樣。菩薩念念為社會眾生服務，不以利潤為目的，所以他開店天天做生意，他是在福慧雙修，他是在積功累德，處處利益顧客，真誠心，貨真價實，決定沒有欺瞞，這是服務。為自己，滿足自己的欲望，開這個店欺騙顧客，提高價錢，讓顧客歡喜，打折扣給你，這個東西明明賣一塊錢的，十塊！我現在最便宜給你，打二折兩塊錢我就賣給你，他還賺了一塊。這就不是菩薩心，欺瞞眾生，這造罪業。所以菩薩跟凡夫就是一念之間的差別，無論是什麼身分，無論是什麼樣的行業，都是為社會、為眾生服務，都是菩薩，都能成佛，都能夠積德累功。積德是存好心，累功是說好話、行好事，我們在《感應篇》裡給諸位細細說過。

　　這是「佛出興於世」，這是用佛的身分。補處菩薩示現在世間作佛，示現做一個義務多元文化的教育家，義務多元文化社會教育的工作者，我們幹這個。這個事情，大家都曉得好事情，不好幹。為什麼？沒有利潤。沒有利潤，對那些天天想利潤的人，就發生衝突。所以道高一尺，魔高一丈，你就會招來許許多多的障礙，嫉妒障礙。我這個人一生，從小念書就被人嫉妒，障礙不曉得有多少，好事多磨。多磨還是要做，不能說有障礙我們就不做，那我們就錯了。他為什麼障礙？要原諒他，他無知，他迷惑顛倒，他要是覺悟了，比我做得還認真。絕不能因為他們這個障礙，我們就退心，就退轉，那就大錯特錯，那你還是為自己。只為眾生、只為社會，不為自己，什麼樣的障礙都可以突破。諺語常說「路遙知馬力，日久見人心」，不在一時。盡心盡力去做，能做多少就做多少，我們的功德就圓滿了。我們要能體會道心，要能夠體會人心，人心是迷惑的，道心是覺悟的，所以種種障難還是可以突破的。障難多的時候，我們姿勢低，名聞利養是他們所要求的，盡量給他，我們只辦事。名給人家，利給人家，你所要的我都供養給你，減少障難。盡量學謙卑，處處我們在人之下，不要學在人之上。學諸佛，佛謙卑，孔老夫子謙卑，這是我們應當要學習的。人家尊敬我們，我們自己要反省，我們有沒有真正的德行值得人尊敬。愈想會愈慚愧，愈想愈不敢接受人的尊敬，這些大道理不能不懂，不能不學習。

　　「圓滿教輪」，我們把這句話淺說，是怎樣能使我們教化達到圓滿，這是一門學問。佛教給我們四攝法，以「四攝法」與廣大群眾接觸，以「六和敬」與廣大群眾相處。可是如果要叫四攝、六和落實，不知足是決定做不到的，歸根結柢還是這兩個字，你才能夠真正踏實的去做。不能有一絲毫虛偽，虛偽的做作，別人看得出來，不是真的，被人拆穿了一文不值，人家不相信你了，一定要從真誠心中作。前天我們參加道教的集會，我寫了幾個字送給他，《道德經》第四十九章，有幾個也很難得，我說《道德經》四十九章，他們那個文都能背得下來，可見得他們念得很熟。這裡面有兩句很重要的話，老子說：「別人以善心對我，我要以善心對人；別人以不善心對我，我還以善心對人。別人信我，我也信人；別人不信我，我還是信他。」這種理念是佛菩薩的理念，別人用虛情假意對我，我們要用真誠心對他；別人毀謗我們，我們讚歎他，他有長處。一個人都有缺點、都有優點，我們不要記人家的缺點，要記人家的優點，讚歎人家的優點。別人陷害我們，我們幫助他們。別人毀謗我們、侮辱我們，是他迷惑顛倒，是他一時失去理性，不能怪他，我們不能用同樣這種態度去報復，那就錯了。報復，冤冤相報，沒完沒了。佛一再勸導我們，冤家宜解不宜結。

　　所以我們遇到別人毀謗、侮辱、陷害、障礙，我們要看作替我們消災，替我們消業障，我們要生真誠感恩之心，要以報恩的態度對他，這個怨結就化解。化解之後，我們還要幫助他成無上道。這是這幾天早晨，跟諸位講大忠大孝的意思，也是普賢菩薩十大願王裡面講「恆順眾生」的意思。恆順不是順煩惱，是順佛性，如果順煩惱，那就錯了。一切眾生都有佛性，一切眾生都有良知良能，這是我們應當隨順的。所以「順」這個字是大學問，順這個字是高度生活藝術，真正懂得的人不多。孔子讚歎舜王，舜認識、舜懂得。我們看到，舜王隨順他的父母、兄弟，是高度藝術，高度的智慧，幾年之中就讓他父母、兄弟覺悟了，回頭是岸，都成聖成賢，大孝！中國講孝，把舜擺在第一，「二十四孝」諸位知道，後面二十三個比不上舜。舜的孝是圓滿的，一百分的，往後其他的孝，大概都是三、四十分，五、六十分而已，唯有舜做得圓滿。佛法裡面講孝道、講菩薩行、講菩薩道，是究竟圓滿的，所以是圓滿的忠孝。圓滿教輪，就是講圓滿的忠孝。孝是德、是存心，我們今天講的理念。孝是理念，忠是行為；孝是體，忠是用。對於理體圓滿的覺悟了，處事待人接物，你這個行才做得圓滿。兩種圓滿都做到了，這是佛菩薩，大聖。在我們中國古代，舜是真正做到了。盡忠盡孝，這是圓滿法輪。我們要將世尊圓滿的教學，要能在這個世間普遍能夠推行，這是高度的智慧，也是高度的技術。佛家講高度的技術，是講善巧方便。可是這個力量的來源就是真誠心，深深的認知「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆當作佛」，我們全心全力照顧一切眾生，幫助一切眾生開發自性，破迷開悟，幫助這些眾生作佛、作菩薩，轉凡成聖。這是佛菩薩的使命，佛菩薩的天職。

　　我們今天發心出家，披上佛的袈裟，我們就要學佛；否則的話，這個衣披在身上不得了，這是罪過！你怎麼可以冒充？今天這個世界上仿冒查得很嚴重，我們讀書人喜歡書，看到人家後頭版權所有，決定不敢翻印，你翻印就有罪，要受法律制裁。我們今天披上這件衣，仿冒佛陀，世間法律雖然不制裁我們，天地鬼神制裁我們，這件衣不好披，要知道。所以真正善知識不會勸人出家，印光法師一生不勸人出家，他不給人剃度，李炳南老居士一生不勸人出家。什麼原因？出家這個責任太重了。勸你出家，你要不能盡責任，那就是勸你墮阿鼻地獄，他墮阿鼻地獄，勸的人有罪有過，不可以。勸人學佛，勸人受三皈，勸人受五戒，頂多到五戒為止。李老師勸人三皈，不勸人受五戒，為什麼？他勸你受五戒，你受了之後做不到，他有過失。這是明白人知道，不敢這樣做。受五戒是你自己發心的，明白的人決定不敢勸。勸受三皈可以，勸人學佛，勸人斷惡修善。

　　所以真正明白人，真正有智慧的人，他們的想法、看法、做法，跟我們不一樣。我們看「出家好，你趕快出家」，將來墮落之後，我今天墮落都被他害的，這個人我要報復他，我決定不能饒過他。誰知道這種利害？誰知道後果？明白人知道，糊塗人不知道。所以這個利益要曉得，如果這一生有利，來生不利，這不是真實利益；這一生不利，來生有利益，後生有利益，那才叫真正的利益。我們世間人只看到眼前的利益，沒有看到後世，眼光太淺太短，所以往往造作無量無邊的罪業；只貪圖眼前的小利，不知道後果的可畏。所以世尊圓滿教輪，我們要如何去學習，如何把它做到接近圓滿，這是我們現在的課題。這一句意思沒有盡，下一次我還講這一句。今天時間到了。