大方廣佛華嚴經　　（第一六六七卷）　　2006/11/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1667

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三大段「結歎其德」，我們從第一首頌讀起：

　　【菩薩勤修大悲行。願度一切無不果。見聞聽受若供養。靡不皆令獲安樂。】

　　這首偈是說菩薩大慈大悲的圓滿。凡是發菩提心行菩薩道的人，無不是念念都希望眾生離苦得樂。所謂離苦是離究竟苦，什麼叫究竟苦？六道輪迴苦，四聖法界沒有見性，還是苦；換句話說，究竟樂一定是超越十法界，回歸自性，這才是究竟樂。佛法裡面常講的三苦、八苦永遠脫離了，這才叫究竟。可是眾生業障習氣實在是太重，若是說聽一次、兩次經就徹悟了，自古至今這種人太希有，真的是億萬人當中難得找一個。中國有十三億人，全世界將近七十億人，找不到一個。

　　古往今來，我們可以說釋迦牟尼佛算是一個，徹悟；在中國看到一個，禪宗六祖惠能大師，這是最明顯的一個徹悟。沒有他那麼明顯的不是沒有，有，在中國歷史上還能找到幾個人。像華嚴的賢首、清涼，天台的智者，這都算是真正徹悟的。在傳說當中，這些人都是佛菩薩再來應化的，這麼說來，真正凡夫幾乎是不可能的。這個話不是我們現在說，古大德就是這個講法，即使講到淨土也不例外。古大德說淨土的三輩九品，上三品是菩薩念佛才能往生，中三品是聲聞、緣覺，凡夫不管怎麼修法，也只是下三品，古大德這樣說。

　　可是善導大師的講法就不一樣了，善導是唐朝人，傳說是阿彌陀佛再來的，善導的話就是阿彌陀佛親自講的。他怎麼說？他說淨土「四土三輩九品，總在遇緣不同」。這個就說得好，不一定是菩薩、聲聞、凡夫，遇緣不一樣，凡夫如果遇到的緣非常殊勝，也能上品往生，說得好！這個說法以後這些祖師大德都贊成，都接受。我們想想，這個也才合道理。因為大乘經上確實佛是這樣說過，許多菩薩想聞這個法門，就是淨土念佛往生這個法門，而不得聞，沒有緣，所以總在遇緣不同。菩薩遇緣遇到淨土了，肯定是上輩往生，聲聞遇緣，肯定是方便有餘土往生，那是肯定的。如果遇的緣要特別殊勝，聲聞也能上輩往生，凡夫也能上輩往生。

　　怎麼樣才能上輩往生？放下妄想分別執著，這是合理的。凡夫要是放下妄想分別執著，當然是上三品，而且是實報土往生，不是下面的。如果凡夫能夠把分別執著放下，自然也是方便土、實報土，肯定是這種品位，這才顯示出淨土無比的殊勝。所以菩薩應化到這個世間來，世間眾生遇到真正的勝緣，殊勝的法緣，也就是真的覺悟。真覺悟的人肯定是真的放下，還沒有放下，就要曉得沒覺悟。我們自己做功夫要常常認真檢點，我們是不是真放下，真放下就真覺悟，還沒有放下，就不是真的。不是真的，要虛心去求，求正法、求善知識，像善財童子五十三參，求善知識、求善法，這樣才一生當中有成就。

　　根性很劣，不是中上根性，遇緣也不好，甚至於遇到一些不是真正佛法。楞嚴會上世尊所說的，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，高明的邪師，如果沒有真實智慧，頭腦不冷靜，很容易上當，誤以為是正法。從前老師告訴我們，高明的邪師說法，九十九句你聽起來是正法，跟佛說的一樣，只有一句不一樣，那就是邪法。一句不一樣，足以把你引到魔道，不是佛道。看起來是像，實際上不像。正如同，這也都是老師教導我們的，佛放光動地，魔也放光動地，佛光金色光明，魔光也是金色光明。不同的在哪裡？佛光柔和，不刺眼，魔光像太陽一樣，陽光那樣強烈、刺眼，這個就能辨別放光的是魔還是佛。換句話說，佛菩薩的磁場是柔和的，你在他的磁場裡面，也就是在他的光攝受的裡面，你感到很安全、很舒適；可是魔的光攝受，他的威力很強，你很害怕，他有威力，你不能不跟他走。威力攝持，這是魔，佛是慈悲攝持，不一樣。一個是感覺得安全、舒適、快樂，一個是感覺得恐怖，不相同。這都是我們應當要懂得的一些常識。

　　這個偈頌裡面，『見聞聽受』，這就分很多等級。有見佛的，不一定相信；有聽到佛菩薩名號的、聽到人讀經的，未必自己參與；受就不一樣，受是或者是聽到、聞到，他接受了，他相信了，自然到佛菩薩這個地方來接受教誨。『若供養』，假如供養，供養有很多種，有供養是求法、有供養是敬法的，對佛法尊重的、有供養是修福的。雖同樣是供養，用心不相同，於是果報也不一樣。果報雖然不一樣，但是總的來說，他所得到的一定是安樂，這是肯定的。安樂有人天的安樂、有二乘的安樂、有菩薩的安樂，不相同。天裡面有欲界天、有色界天，都不相同，但是總而言之，都能夠得安樂。

　　真正依教奉行，在佛教裡面接受小小的教誨，譬如佛講得很粗淺的《十善業道》，你真懂、真接受了，依教奉行，你在這一生當中能得安樂。生活、工作、待人接物都依十善，善與善感通。因為心量不大，有不少，學佛的人有很多，為什麼學佛？求家裡平安，求升官發財，求佛菩薩保佑一家順利，這就是求人間的安樂。能不能求得到？如理如法，佛氏門中，有求必應，沒有求不到的。所以你一定要學經教，道理在經教裡頭。你要不懂道理、不懂方法，迷信、盲目的去求，求不到，要如理如法才能求到。這是我初學佛的時候，章嘉大師教我的。

　　我能做，我沒有求，但是果報很殊勝。我在講席當中也做過多次報告，有求必應，我給大家做證明。我依照這個理論、方法去做，理論、方法裡面最重要的就是真誠的愛心，就是慈悲。李老師教我「至誠感通」，我在他老人家會下十年，如果說我跟他學得到什麼東西，用一句話來說明，就是這四個字，「至誠感通」，真誠到極處，就用這個心。生活用這個心，工作用這個心，處事待人接物統統用這個心。不怕別人欺騙我，別人欺騙我，我覺得是正常的，絕不放在心上。為什麼是正常？他迷惑！他要不迷惑他怎麼會到人間來？既然在六道裡搞輪迴，就都不是正常人，都是迷惑顛倒。因此，迷惑顛倒的人違逆自性是正常的，他要是覺悟就回歸了。

　　我們要是沒有遇到善知識，沒有遇到章嘉大師、沒有遇到李老師，我們還不是一天到晚騙人，起心動念、言語造作全都是違逆自性。這一生是有幸，遇到真善知識，慈悲教誨，明白過來了，知道什麼？那是不應該的，那是真正的過失。要想在這一生成就，你就要真回頭，不再欺騙人。不但不可以欺騙父母、欺騙老師、欺騙尊長，不可以，對於任何人都不欺騙。這心裡多舒暢、多快樂，離苦得樂就兌現了。心裡還有隱瞞，還有不敢告訴別人的，這心裡有良心責備，他總有痛苦。如果一個人一生心地光明磊落，沒有一樁事情不可以告人言，你說他多快樂！離苦得樂，這就是的。決不是說離苦得樂，是你發大財、升了大官，不是這個意思，與那個不相干。那種果報是修來的，老師有教給我，財布施得財富，愈施愈多，法布施得聰明智慧，我們學。

　　法布施裡面最殊勝的是佛法布施，真的開智慧。我們需要的，不需要別的，需要智慧。所以老師教導我們，實在講我們也布施財，布施法是最多。一直到現在，我們送《大藏經》，布施《大藏經》超過六千套，法布施。無畏布施最重要的是吃長素，不跟眾生結冤仇，決定不傷害一個眾生。何必跟牠結冤仇？結冤仇錯誤，冤冤相報沒完沒了。因果是真的，不是假的，千真萬確，古今中外因果報應的例子太多了，不能不相信，這不是假的。

　　不但我們不傷害一個人，連傷害眾生的念頭都沒有。那別人傷害我，要不要報復？沒學佛之前，有強烈報復的心理，學佛之後，這個錯誤念頭化解了，不要報了。為什麼？我報復他，他未必會服，他不服，來世又要報復我，這就叫冤冤相報。一世比一世激烈，彼此雙方都痛苦，那又何必？算了！別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我怎麼想？大概過去生中我也這樣對付過他，今天他報復過我，我就受了，我不再有這個念頭。所以這一報，這個帳到這兒就結了，後面就沒有了，很快樂。所以，別人毀謗我，我絕對沒有一句毀謗他的，我看到他的長處，我依然還讚歎他，這才能消業障，這才能長智慧。

　　無畏布施，消極的是素食。我吃素五十五年，身體很健康。素食養人足夠了，何必殺害眾生，有傷慈悲心。所以諸位，如果要想財用不缺乏，諸位要知道，錢財不要多，多了就會有罪過，會很麻煩，帶來的副作用很大。聰明智慧不怕多，愈多愈好。健康長壽，長壽一定要健康，長壽不健康也很痛苦。你修這三種布施，這是因。喜歡施財的人，財布施的人，他物質生活不缺乏；喜歡法布施的人，聰明智慧；喜歡無畏布施的人，健康長壽，得安樂。這就是『靡不皆令獲安樂』。

　　可是你要曉得，究竟的安樂六道輪迴裡頭沒有，所以六道不能住，一定要出去。怎麼出去法？念佛求生淨土是決定可靠的方法，善導大師講「萬修萬人去」。為什麼現在念佛的人這麼多，往生的人這麼少？像李老師講的，他是講台中蓮社，沒有講外面人，講自己家裡人。說一萬個念佛人，台中蓮社蓮友，真正往生的只有二、三個。這怎麼回事？跟善導的話是不是有衝突？給諸位說，沒有衝突。善導講萬修萬人去，那一萬個人只有二、三個人修，那二、三個人就去了，其餘的雖然是天天上念佛堂，沒修！那個修字要注意，修是什麼？修是修正、修理，你錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言行，你要把它修正過來，你才能往生淨土。不是念這一句阿彌陀佛就能往生，這個要知道。

　　這一句阿彌陀佛什麼意思，你懂嗎？如果你懂了，念這一句阿彌陀佛是修行。這是經上講的，祖師大德講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它有感應。那個不相應，古德也講得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。你雖然天天在念佛，好像很用功，這個世間沒有一樣你能放得下，你怎麼能往生？這個道理要懂。帶業往生是你放下執著，你還帶著妄想、分別，這是帶業往生；不是什麼都不放下就能往生，沒有這個道理的。

　　講到究竟方便，放下是難，淨土宗無比殊勝之處，凡聖同居土，你只要能把業伏住就能往生。真的，要把這個業斷掉我們做不到，伏，行。伏是什麼？把它控制住，雖然有這些業習種子，不讓它起現行，就是不讓它發作。煩惱、貪瞋痴慢、七情五欲，你這一句佛號能把它壓住。貪瞋痴起來了，一句阿彌陀佛把它壓下去，這叫會念佛。不是一面念佛一面起貪心，那就沒用處，那就是口念彌陀心散亂。見到一個冤家債主，討厭的人，他常常找你麻煩，你一看到就不舒服。一碰到，無名火往上升的時候，趕緊「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，壓下去，雖然見面，若無其事，這一句阿彌陀佛能控制得住，這個功夫能往生。

　　無論順境、逆境，順境不生貪愛，逆境不生瞋恚，功夫在哪裡練？最殊勝的在人事上練。你喜歡的人，沒有貪戀；你討厭的人、厭惡的人，沒有瞋恚，在這個地方把你的心擺平。這個叫什麼？這叫練功夫，這叫念佛。這一句阿彌陀佛不是念給阿彌陀佛聽的，是用這一句阿彌陀佛把我們的煩惱習氣控制住，叫帶業往生。修其他的法門，八萬四千法門，這個控制不行，控制出不了六道，出六道要斷煩惱，煩惱控制住，出不了六道。這就是淨土法門往生特別殊勝的處所，它不要斷，控制就行了。實在控制不住怎麼辦？捨，是個好辦法，我把東西都捨掉。

　　前天還有個年輕的居士，學佛大概有四、五年了，不算很長。他告訴我，他的衣服很多，他說我想捨掉，只要有幾套換洗就夠了，來問我。我說可以，你去布施。他是在家人，有些貧苦的人家，沒有衣服穿的，你就送給他們。他說還有些圖書也不想要了。我說行，你送到圖書館裡面去，公家圖書館也行，私人圖書館也行，學校圖書館也行，你統統把它捐掉。只留著你自己必須學習的這些參考典籍，除這個之外，統統布施掉，正確。這就是什麼？減少心裡面的牽掛，沒有牽掛你就沒有憂慮，心開意解你就自在了，所以要捨。

　　捨就是布施，可是捨後面有得，肯定有，你捨得愈多，你得到的愈多，得到怎麼樣？得到趕快再捨。所以捨得第二個意思，把你所得到的也捨掉，你就成功了；如果得到的你不捨，你把它累積在那裡，你就著魔了。為什麼？貪瞋痴統統起來。這個事情你只要細心去觀察，太多了！最初發心是好心，發慈悲心去幫助一些苦難的人，去救濟他們。救濟以後，因為你搞救濟事業，別人就會幫你。幫助你的人愈來愈多，於是你的錢財多了，你的名氣也大了，古人講慈善家，慈善起家，這個話很有味道。他本來也是個窮人，不富，到外面化點小緣到外面去救濟。以後變成慈善家，自己住的房子跟皇上的宮殿一樣，慈善起家。到那個時候貪瞋痴慢統統來了，這就是我講經的時候常講的樂中有苦。現在很樂，可能他三樣都有，擁有財富、又有聰明智慧，因為他有法布施，也有健康長壽，三樣都能得到。苦的什麼？壽命到的時候他要墮三途，那苦就來了，這就是樂中有苦。

　　如果把所得到的也捨掉，根本就不留，像佛、像祖師大德的樣子，一分錢不留，來了就捨。不要以為我多攢積一點可以做點大事，這個念頭不是正念，這個念頭是邪念。表面上看起來很有道理，實際上怕的是什麼？怕到那時候自己受不了，墮落在貪瞋痴裡頭，怕這個。所以祖師大德、佛菩薩給我們示現的，根本不留。那做大事？大事看時節因緣，有這個因緣，人家送一大筆錢給你，你不就可以辦大事了嗎？不要自己去攢，攢積有副作用，很可怕。你沒有智慧、沒有定力不行，受不了。往往我們看人在沒有錢的時候布施很慷慨，發大財的時候一毛不拔，變成很吝嗇，不如窮人；窮人反正窮，捨掉還是一樣。這些道理要細心去觀察，要細心去讀經，經上都有，然後你細心去觀察世間的人事物你就明白，佛經上講的正確。

　　再看下面第二首，第二首還是法說：

　　【彼諸大士威神力。法眼常全無缺減。】

　　我們就看這兩句。『彼諸大士』是總結前面十住、十行、十地、十迴向，前面我們學習過了，是總結前面四十位法身大士他們的『威神力』。「威神」，清涼大師在註解裡面，我們把清涼大師註解念一念。「次一頌」，就是第二首，「結前所具行位」，具是具足，就是前面我們所學習過的十住、十行、十迴向、十地，這些位次。下面說，「初句」，就是第一句，我們剛才念的「彼諸大士威神力」，初就是「舉人標法」。彼諸大士是人，威神力是法，法是什麼？就是信，「為能具之由」。

　　「次句」，第二句，「結能證智眼」。『法眼常全無缺減』，這是智眼，智眼是法眼。「證如如永常故」，唯有法眼看這個世間，世間法真常，我們看世間，世間是無常。我們看動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，無常的；可是法眼就不一樣，法眼看這些現象是真常的。什麼是真常？《般若經》上跟我們說，「一切法」，我們講的動物、植物、礦物，一切法，包括整個宇宙的現象，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，這不是真常嗎？《般若經》上又告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是真常。這個相在哪裡？就在眼前。

　　這個話不好懂，我們要從比喻裡面去體會。凡夫看現象，就像我們看電影，用電影講好懂，用電視講還是不好懂。因為電影它有膠卷，放映機在那裡轉動，鏡頭有開關，你容易覺察。凡夫看電影是看銀幕，銀幕上有生有滅，無常。你看它是幻燈片，鏡頭一打開，幻燈片放上，照上去，馬上關起來，再開第二張。一秒鐘二十四張，你看到銀幕上的影像就像我們現實的境界一樣，無常。法眼菩薩看電影，他看放映機，他看機器在轉動，看那個。那是真常，永常，沒有生滅，從來沒有動過，他看到底片。一個看底片，一個是看銀幕上的畫面，不一樣；看底片看到真相，看銀幕上是幻相，真相跟幻相是一不是二，你就完全通達明瞭了。

　　你真的不迷了，所以真相大白。我們現前的境界，剎那生滅，是幻相。可是凡夫不知道，以為這是真的，在這裡頭起心動念，起妄想，要控制、要佔有，全是妄想，剎那生滅。剎那是講的很粗，《仁王經》上講一剎那有九百生滅，我講這樁事情講得很多，這是世尊的方便說，不是真實說，真實說速度比這個還快。這個說法在《仁王經》上說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。照佛這種說法，我們一秒鐘彈指可以彈四次，四乘六十，再乘九百，剛剛好兩個十萬八千。就是一秒鐘有二十一萬六千次的生滅，一秒鐘，你怎麼知道它是假的？電影銀幕畫面一秒鐘二十四次的生滅，現在我們現前這個相，照《仁王經》上講的，是一秒鐘二十一萬六千次的生滅。

　　所以宇宙從哪裡來的？科學家發現是大爆炸，這在佛法講不通，佛法講是什麼？當處出生，隨處滅盡，就像電影放映機上一樣。釋迦牟尼佛那時候，這種機器沒有發明出來，可是佛講的跟放映機的現象完全相同，這不能不服。當處出生，隨處滅盡，因為它太快了，生滅幾乎同時，同時就不生不滅，不生不滅是講這個現象。如果真的沒有生滅，說不生不滅不是廢話嗎？那佛不是開玩笑嗎？真有生滅，生滅太快了，你說生，它滅了，你說滅，它又生了，太快了。而實際快的速度不是二十一萬六千分之一秒，不是！總是百萬分之一秒，千萬分之一秒，乃至億萬分之一秒，沒法子計算，太快了。

　　這個現象，難為現代的科學家，他發現了，但是他沒有講透徹。他發現的訊息，我一看到就明白，跟佛講的一樣。鍾茂森居士有一篇近代科學發現的報告，裡面講三樁事情。第一個說時間、空間不是真的，在某種條件之下，空間等於零，空間等於零就沒有距離。佛經上常說，連你們「三時繫念」裡面都念到，「此方即極樂，極樂即此方」。此方就是我們現前這個地方，極樂是極樂世界，佛經上給我們說，極樂世界跟我們的距離是十萬億佛國土，距離沒有了，真的。佛是對凡夫講，有距離，對法身菩薩講，沒有距離，為什麼？空間不存在。時間不存在，沒有先後，說是億萬年前，就是現在，億萬年之後，也是現在，不可思議境界。真的，這是佛經上講的，現在科學家發現了。時間與空間不知道用什麼方法，佛經上有，佛用什麼方法？禪定。現在時間到了，我們休息幾分鐘，接著再談。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著講近代科學家的發現，說時間跟空間不是真的，是個假相。這樁事情在三千年前，釋迦牟尼佛講經的時候就說過了，時間跟空間是不相應行法。所謂不相應行法是我們現在所說的，它是一種抽象的概念，決定不是事實，你不能說它有，也不能說它沒有。它不像心法、不像色法，抽象概念。禪定能突破，在定中把時空維次突破了，能夠看到過去、能夠看到未來。禪定功夫愈深，突破的面就愈大。如果真的哪一天你妄想分別執著全都放下，空間維次就沒有了，時空維次都沒有了，你全突破了。所以它不是真的。

　　另一個發現就是物質，物質在佛法裡面叫色法，說物質確實是無中生有，物質現象被發現了。可是它存在的時間非常之短，一變成物質立刻就沒有了，時間很短。它不斷的在變，這跟佛法講的「當處出生，隨處滅盡」是一個意思。所以我們看到的物質的現象，實在講是它的相續相。古大德說得好，怕我們產生誤會，認為真的是相續相，所以相續上面還加兩個字，「相似相續」。也就是說前面一個相跟後面一個相不是一個相，它相似，確實不是一個，所以叫相似相續。我們從這個地方體會，你才能認識色法的真相。《般若經》上佛說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，真的一點不假。你不能說它有，你也不能說它沒有，你說它沒有，它現相，你說它有，它相已經滅了。

　　他說每個相都跟大宇宙是一不是二，這個現在科學家也發現，發現宇宙的原點。宇宙是怎麼來的？他說是原點變現出來的，這是講大爆炸，原點變出來的。原點多大？那個數字我記不清楚了，比喻我能記得。他說我們頭髮，頭髮很細，把頭髮切斷，比如像這是一根頭髮，把這裡切斷。切斷這上面有個平面，平面有個直徑，直徑上可以排多少個原點？他說可以排一百萬後面有三個億，一百萬億億億個原點。你就曉得那個原點，我們今天最高倍的顯微鏡都看不到，它太小了，宇宙的原點。佛給我們講微塵裡面有世界，微塵不就是講的宇宙原點嗎？微塵不大，世界不小，沒有縮小，大小不二。你去想想這個味道，為什麼？因為它是性德。

　　物質是阿賴耶的相分，精神是阿賴耶的見分，我們的覺知是阿賴耶的證自證分，自證分是阿賴耶的本體，那是真的，不是假的。所以阿賴耶是真妄和合。什麼地方是真？自證分跟證自證分是真的，是永恆的，見分跟相分是剎那生滅的，是妄的，真妄和合。我們把這樁事情搞清楚了，然後你才真正懂得，才能體會到諸法實相，你相信了，沒有疑惑。剩下來的是要把它證得，你怎麼樣能夠親自契入這個境界，是你親自看到這個境界，那就要靠定功，定功就要靠你放下。到什麼程度？你把妄想分別執著統統放下，跟這個境界就非常接近。可是因為你還有習氣沒斷，習氣不必完全斷，大概斷一半的樣子，這個境界就現前了。佛經上說，八地菩薩看到了，看到什麼？看到阿賴耶，看到阿賴耶就是看到宇宙的真相。宇宙、萬物、生命怎麼來的、怎麼回事情，你就親眼看到，這叫證，信解行證。行沒有別的，行就是放下妄想分別執著。

　　在日常生活當中，在工作、在待人接物，把這個東西統統放下。那麼你所過的生活，是法身菩薩的生活，放不下，六道凡夫的生活，差別很大！為什麼不放下？不放下的是個大傻瓜，是個大笨蛋，迷惑顛倒。所以清涼在《疏》裡面給我們講，威神力就是信，可見得信不容易，這個信是真信。什麼人？法身菩薩，剛才講，妄想分別執著統統放下，這真信了。有妄想都不能算真信，正信，分別執著沒有了，還有妄想，正信，至少執著放下，正信；三個都放下，真信，真假的真，真信，真的是事實。正信是佛說的，法身菩薩說的，當然不是假話，自己沒看到。再看下面這一句：

　　【十善妙行等諸道。】

　　清涼大師在註解裡面註得很好，「次句」，這第三句，「結所證道」，結前面他所證的道，什麼道？「十善」，十善是二地的，二地菩薩修十善行。「等取餘地，及餘位餘道」，「等」是平等，「取」就是包括，這就是說明《華嚴》所說的一就是一切，一切就是一。這個一不是獨一，任一，任何一法都圓滿具足一切法，所以十善具足一切法。說了十善，等前面十信位，等後面，這個是二地證的，二地修的，等後面三地到等覺，等覺叫十一地。菩薩五十一個位次所修所證的，一個十善統統具足。

　　佛教眾生從哪裡入門？從十善業道，所以《十善業道經》你能小看它嗎？你能說這個不重要嗎？那你就錯了。你去讀讀《十善業道經》就明白了，從人天到一切佛法，全部建立在十善業道上。佛在經上最後把十善比喻大地，地球上所有一切人事物都是依靠大地建立，依靠大地生長，依靠大地成就，離開地什麼都沒有，把十善比作大地。我們講蓋一棟大樓先打地基，佛講的不是地基，佛講的是土地，你要蓋大樓，沒有土地，你打什麼地基？《十善業道》是土地、是大地，失掉大地什麼都沒有。他的比喻比我的比喻還要深一層，我的比喻十善業是基礎，是修行的基礎。好像五十一位菩薩是五十一層大樓，十善業道是這個大樓的地基。你才曉得十善業道的重要，沒有十善業什麼都沒有。

　　可是十善業，真的，我們現在為什麼做不到？我們從小把家教丟掉了，古人在家出家統統都能做到，而且很容易做到。那是什麼？有《弟子規》的基礎，有《感應篇》的基礎；《感應篇》是道教的，因果教育；《弟子規》是倫理道德教育。所以從前中國人從小就接受倫理道德教育、因果道德教育。他有這兩樣基礎，接觸到佛法，學《十善業道》很容易，一點都不難，無論在家出家他都有成就。現代人為什麼不能成就？你就明白了。

　　所以多少同修來問我，我們念佛求往生，怎麼修法？怎麼念法？念佛求往生有弟子規的基礎就能往生。弟子規是什麼？十善業道的落實。你們仔細看看弟子規跟十善業道比較，弟子規統統做到，你就能達到中品十善，中品十善哪有不能往生的？弟子規能做到一半，是下品十善；百分之百做到，是中品十善；如果再能把感應篇統統做到，那你是上品十善。上品十善生天，一般講起來是四王天、忉利天，再往上面去，十善還要加禪定，要修四無量心，就是慈悲喜捨。下品的慈悲喜捨生欲界天，就是忉利往上面去，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。你才曉得，十善業是根基。

　　講到這個地方，我們不能不把善跟惡這兩個字講清楚，現在多少人不知道善惡，把惡以為是善。今天這個世界，可以說是全世界有歷史以來沒有這樣的混亂，太可怕了！三十多年前美國人所繪的未來世界的地圖，我們在五樓那裡掛了一張。一般的說法，這個預言所講的，二一００年，我們今天是二００六年，換句話說，還有九十四年，世界地圖就變成那個樣子。不是突然變的，是慢慢變的，你就曉得多麼可怕，你還有什麼好爭的？現象已經很明顯了。最明顯的，地震的頻率增加，臭氧層破裂得愈來愈大，南北極的冰山加速度的在融化，地球變暖了，這個暖是人為的，各種奇怪的病頻率也是不斷在上升，人不像人。

　　我過去也曾經多次說過，能救世界的、能毀滅世界的有兩種人，一種是國家領導人，一種是媒體的主持人。電視、電影，現在加上網路，主持這些的，他可以救世界，他可以毀滅世界。他要是發心救世界，他是菩薩，他所製作的內容肯定是倫理、道德、因果、智慧、科學，一定是這個，救世！如果他製作的節目是引發人自性的缺陷、惡習氣、貪瞋痴慢，他播演出來的是色情、是暴力、是殺盜淫妄，唯恐天下不亂，這毀滅世界。所以這兩種人，一個是菩薩，一個是魔王，都有很大的勢力。

　　所以我常常祈求，國家主持人可以嚴格的控制大眾媒體，禁止色情、禁止暴力、禁止殺盜淫妄，完全提倡正面的，製作人不能不服從。所以，真正主導救世界、毀滅世界的是國家領導人。為什麼國家沒有好的領導人？這個要曉得，眾生的福報，有沒有福報。眾生福報從哪裡來的？眾生善不善，這就回歸到教育了。一切眾生思想善、言行善，這世界災難就沒有了。我們的思想、言論可以改變地球，境隨心轉。如果我們的思想不善，盡量的在那裡擴充貪瞋痴慢，貪瞋痴慢到飽和點就是世界末日。這個道理、事實真相不能不知道。

　　善惡怎麼講法？善惡的講法太多了，古今中外解釋的不同，我們在此地當然不能佔很多時間，只能舉幾個重要的例子，講善惡、判善惡之心。在佛門裡面學習經論的這些大師們，他們的說法種種不一。《菩薩瓔珞經》上說，這是說了一個標準，《菩薩瓔珞經》，「順理為善，違理為惡」。經裡面講，「一切眾生識始起一想住於緣」，這就是我們講的眾生起心動念，起心動念是緣，念頭就住在緣上。順第一義諦起的就是善，違背第一義諦而生起的就是惡。我們要問，《瓔珞經》上講的順理，什麼是理？經中講的第一義，第一義就是理。順第一義諦，這就順理，違背第一義諦，就是違理，違背了理。理是什麼？法性，第一義諦也就是講的法性。佛講諸法實相、講真實義，你看《開經偈》偈子裡說得很清楚，「願解如來真實義」，真實義就是第一義諦，就是這個理。

　　宇宙萬有總有個理，宇宙萬有是事，事一定有理，沒有理，事從哪來？在現代哲學裡面來講，這是本體，宇宙萬事萬法的本體。宇宙森羅萬象是現象，現象的生起一定有個體，有個能生的，宇宙萬法是所生。能生的是理，有個理、有個體，這個體不是現象，但是它能生，所以在佛法裡面稱之為法性。能順，這是善。法性，可以說這第一義、理，純淨純善，沒有一絲毫污染，沒有一絲毫不善。像《十善業道經》上所說的，佛告訴龍王講，「菩薩有一法，能離一切世間苦」。一切世間是講十法界，菩薩有一個方法，能離十法界的苦。我初讀這個經看到這一句，頭髮都豎起來了，非常驚訝！這是什麼法？這個法太好了，我們一定要。這個法就是十善業道。所以佛說，這一法是什麼？第一個是心善，第二個是思想善，第三個是言行善，這說盡了。後面還有一句重要的話，「決定沒有絲毫不善夾雜」，那就是純善。這是什麼？順性，所有一切不善，自性裡頭沒有，換句話說，所有一切善法是你的性德。

　　在中國古人所講，五千年的教化教什麼？教倫理、教道德，倫理道德順第一義諦，所以它叫善法，違背了就不善。倫理，父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，這是順第一義諦起。在日常行事當中，聖人跟我們講了十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，十二個字。這十二個字，順第一義諦是善，違背就是不善，就是惡。我們懂不懂這個道理？

　　所以佛在《瓔珞經》上告訴我們善惡的定義，這個說的很高，總的來講這是善惡絕對的標準。但是在不同的時間，十法界善惡的講法就不一樣，有淺深不同，我們學習等差很大。在中國講有聖人、有賢人、有君子，統統都是學倫理道德，就像佛法講有上品、有中品、有下品。聖人所修的五倫八德，上品；賢人所修的，中品；君子所修的，下品，就有等差。佛法裡面，這我們剛剛讀到的經文，講的是五十一位菩薩，善的等級就有五十一等。初信位菩薩的善跟二信位菩薩的善不一樣，我們今天連初信位菩薩的善都達不到，可是善的名目沒有兩樣，完全相同。

　　在中國這十二個德目，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，聖人也是修孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，賢人也是修這個，君子也是修這個，可是裡面確實有上中下三品不同。就跟此地講的初信位的菩薩修十善業，到等覺菩薩還是修十善業，五十一位菩薩所修的科目相同，都是十善業，可是就有五十一級的差別，不止上中下。如果要是大的來講，地上菩薩是上品，三賢菩薩是中品，三賢是十住、十行、十迴向，中品，十地跟等覺是上品，十信位的菩薩是下品。下品裡頭又有上中下，中品裡頭也有上中下，上品裡頭也有上中下，這就九品，不一樣。我們要努力向上提升，不要往下墮落，這就是佛法。佛是覺悟的意思，佛法就是覺悟之法，學佛覺悟的人不斷的向上提升，不會向下墜落。這是首先標示出來世尊絕對的標準。

　　下面《唯識論》上所講的，它不是絕對標準，是相對標準，相對標準那就太多了。《唯識論》上講，「順益此世他世之有漏無漏行法為善，於此世他世違損之有漏行法為惡」。你看這兩句話裡頭，善法裡頭有無漏，惡法裡頭沒有無漏，只有有漏，沒有無漏。漏是什麼？煩惱，漏是煩惱的代名詞，把我們自性裡面功德法財都漏掉了。怎麼漏掉？煩惱是個漏洞，佛舉比喻，好像是茶碗，這個茶杯是個完好的，不漏，裝東西進去不漏。如果下面破了，有個洞，它就漏下去。煩惱就是洞，你所盛的是你的功德，全都漏掉了。煩惱是什麼？就是前面講的違背性德，所以它這個不是絕對的，它是相對的。你看順益，順是利益。我們這一世得利益，來世後世也得利益，無論是有漏法、無漏法，統統是善法。無漏當然是善法，無漏就是我們今天講的放下執著是無漏，小乘的無漏；放下分別，是菩薩的無漏；放下妄想，是諸佛如來的無漏。

　　我們在學習過程當中，這完全是對我們說的。我們在這個世間，放下執著不徹底。有沒有放下的時候？有，有時候放下了，沒有放在心上，心裡頭沒有，可是境界現前的時候分別執著又起來了。此地講的有漏無漏是這個意思。境界不現前的時候好像自己心很清淨，特別是坐禪的時候、誦經的時候、念佛的時候，心地清淨。我想很多人有這個境界，在念佛堂止靜的時候，身心很清淨，忽然感覺得身體沒有了，很舒服。但是時間不長，幾分鐘這境界就沒有了。有時候會現前上半身有，下半身沒有，在那裡盤腿打坐雙盤，會感覺得下半身沒有了。這都是沾一點無漏的邊緣，時間不長。這是善法，得法喜，但是法喜不充滿，法喜不長久。遇到不順心的事情就生煩惱，遇到順心的時候起貪愛，煩惱還是現前。

　　你能夠止惡行善，這一生得利益，來生還得利益。譬如我們今天勸同學，你們修《弟子規》、修《感應篇》、修《十善業道》，這一生得好處，來生還得好處。來生怎麼樣？不失人身；修得好的，天道去了；用這個功夫念佛的，往生淨土，這個利益就太大了！真的是此世他世統統得利益，無比的利益是得往生，不往生的時候，天道。天道裡頭能不能繼續修？一般是可以繼續。能不能永遠保持？靠不住。縱然繼續修，不斷的往上升，升到最後還要往下墮落，為什麼原因墮落，經上講得很清楚，這些不能不知道。

　　於現前有利益，於來生沒有利益，是惡。現前你可以得名聞利養，你可以得榮華富貴，如果你是用不正當的方法得到的，給諸位說，不正當方法得到的還是你命裡有的；你命裡頭沒有的，用什麼不正當的手段都得不到。為什麼？因果定律。不正當手段可以得到，因果律推翻了。你命裡頭沒有，你居然用不正當手段可以得到，因果不就沒有了嗎？哪有這個道理！善因善報，惡因惡報，不是不報，時辰未到。你用一些手段可以提前，你的果報可以提前，可以延後，這個可以，總而言之，是你命裡有的。

　　《了凡四訓》講得透徹，命裡沒有的能不能求得？能，如理如法的去求。為什麼？你命裡有的是你前生造的善業，譬如你命裡有財富，是你前生財布施多，你這一生得大富。你命裡有財，無論你經營什麼事業統統賺錢；命裡沒有，你跟他學，你跟他一樣去做，他賺錢，你賠本，為什麼？你命裡沒有。這個理、事不能不相信。你要相信之後，心平氣和，富貴的命，安於富貴，貧賤的命，安於貧賤，為什麼？他不想求富貴，命裡沒有，求不到。他會斷惡修善，所謂是理得心安，貧賤也安，心非常安定。

　　雲谷禪師教了凡先生改造命運，原理不是別的，就是斷惡修善。章嘉大師教我改造命運。我在年輕的時候很多人跟我算命，算的結果怎麼樣？命很苦，財庫空空，一生生活非常艱難、艱苦；沒有官印，官印就是掌權，命裡頭沒有。就是說你一生做事情只能替別人辦事，做別人的下屬，你做不了主管，你沒有這個命。你看看，做官要有命，做個小主管都要有命。沒有，我的命裡統統沒有。而且還怎麼？短命，壽命只有四十五歲。年輕的時候很多人看我，他說人有一點聰明，很可惜沒有福報，短命相。所以李老師教我要發心學講經，講經是所有一切善法裡面第一善法，真的可以把命運全轉過來。

　　講經是法布施，沒有錢布施的時候，我內財布施，內財是身體。我要用身體給人家，要用身體、要用精神、要用自己的體力，這是內財布施，內財布施比外財還要殊勝。所以智慧增長，壽命延長，雖然沒有很多的財富，物質生活不缺乏。這是以後甘珠活佛跟我見面的時候告訴我，他說你這麼多年來弘法利生，你的命運全轉了，不但你有福報，而且你的壽命很長。他說以前我們在背後都說你的閒話，都說你短命、沒福，你這些年統統轉過來了。這個轉變是章嘉大師教的，「佛氏門中，有求必應」，斷一切惡，修一切善，把不好的念頭統統斷掉，不好的行為統統改掉。這是每個人都希望，而且每個人都可以做到，真正能得到。所以我也是現身說法，做出樣子來給你看，你照我這個樣子去做，你也能得到財富、智慧、健康長壽。今天時間到了，我們就學習到此地。