大方廣佛華嚴經　　（第三三六卷）　　2000/7/31　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0336

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，緊那羅王偈頌：

　　【爾時善慧光明天緊那羅王，承佛威力，普觀一切緊那羅眾而說頌言。】

　　這幾句話是說偈的儀規，我們在《華嚴經》裡面讀得很多，也就是不斷的重複，重複的意義必定是非常重要。中國古聖先賢教人，「人無禮則不立」，意思就是說人不懂得禮貌，就沒有辦法在社會上立足。不懂禮；換句話說，別人都厭棄你，不願意跟你交往，你在這個社會上無論從事什麼樣的工作，都得不到別人的幫助，所以學禮非常重要。這個地方就是禮節，不斷重複、不斷提示，顯示出佛菩薩的苦口婆心。

　　『承佛威力』，這一句是謙虛，一定要學謙讓，決不敢說自己有能力。現代這個社會沒有了，現在這個社會也不喜歡謙讓，為什麼？為了競爭。讓還行嗎？讓不就落後了？總是要搶在別人前面。但是古人教給我們謙讓，謙虛、忍讓，讓別人在前面，自己在後面，這是美德。世界能夠和平，社會能安定繁榮興旺的基礎，是建立在彼此互相忍讓，決不是建立在鬥爭。今天世界可以說是全方位的在講競爭，競爭到後面的結果，就是世界末日。所以大家如果拼命在競爭，世界末日就提前了。這個事情是真的，不是假的。我們看什麼？看社會現在的現象。今天的社會總結就是四個字：爭利縱欲，這個世界怎麼能沒有末日？仁義道德都沒有了。

　　現在人一切都創新，都創造、發明，崇尚這個。我們看古時候人，沒有發明，也沒有創造。釋迦牟尼佛講經說法，不是說這個經是他講的，他說他一生沒有說過一句話，所說的是什麼？古佛所說的，不是他自己的創意。孔老夫子一生教學，也很謙虛，沒有一句話是自己的，「述而不作」，沒有創作，都是轉述古聖先賢的教誨，謙虛。

　　「承佛威力」，這些菩薩為我們說這些經教導我們，是不是他的？不是，承佛威力加持，他才能說；如果不稟承佛力的加持，他也一句話沒得說。今天在這個社會，如果我們用這種方法行得通行不通？照樣能行通。李木源居士在新加坡，跟新加坡所有的宗教族群往來，把別人捧得高高的，自己退到後面，反而得到別人尊重，還是能行得通。謙虛忍讓，得到別人讚美，得到別人擁護，並不是競爭才會得到別人讚美擁護，不是。謙虛忍讓一樣可以得到，何必用競爭這一些言詞、理念、行為？這行為不好！這一句話就是佛家講的「上求」。

　　『普觀一切緊那羅眾』，這是「下化」。對於自己，這是同一個族類，平等的關懷，平等的照顧，這是「普觀一切」這四個字，一個都不漏。對同一個族群如是，對不同的族群亦如是，總是以平等心、清淨心、慈悲心處事待人接物。這一段話不斷重複，教我們這個道理，希望從我們本身做起，我們試試看這一生不跟人競爭，看看能不能活下去。不競爭也一樣活得很快樂，那我何必去競爭？不是不競爭就活不下去，沒有這個道理。不競爭一樣活下去，不競爭前途反而一片光明，你這一生好，來生更好。

　　競爭的心是動的、是亂的，有憂慮、有煩惱；忍讓的心是平和的、是清淨的、是安樂的，果德完全不相同。我們要在這個地方學習，要把佛陀的教誨落實在自己生活當中，要趕緊去做，決定不能夠等待；等待，機會就失掉了。古人所謂「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，我們縱然是年輕，體力很壯，你看看報紙上的訃聞，真的是「黃泉路上無老少」。何況現在飲食起居真的叫三餐服毒，昨天晚上我跟幾位同修，很久沒有見面了，大家在一塊聚會吃飯，就談到現代的飲食，蔬菜、米都有農藥。他們講吃榴槤，我是不吃榴槤的，這個地方的老同修告訴我，四年前的榴槤可以吃，現在的榴槤都用很重的農藥。他們告訴我，我不懂得這些，他說一棵榴槤樹通常要二、三十年才結果，那個才好。現在種植榴槤樹一年就結果了，他用什麼基因化肥來培養它，所以很快它就長成。聽說肉質跟從前不一樣，吃到嘴裡頭有澀味，發麻，那都有毒。連現在飲水，自來水裡頭都有毒。真是佛經上講的「飲苦食毒」，所以奇奇怪怪的病都生起來了。

　　昨天有一個同修，年歲也不大，四十幾歲，他的大兒子得腸胃癌。這些疾病從哪裡來的？飲食來的。吃素稍微好一點，素菜還是有毒。科學怎麼研究，說是發現人類的基因，人可以活到一千多歲，人是可以活到一千多歲，天天服毒就短命了。現在水裡頭有毒，恐怕再過幾年空氣裡頭有毒，這很可能的。電波的干擾，現在人每一個人都帶著無線電手機，電波的干擾是什麼？叫人得神經病。為什麼得神經病這麼多？這是電波的干擾，電波干擾腦波。這個世界不能住！

　　上一次有同修從東北來，帶了一個訊息給我們，說是北韓的山神，一百多個山神，他們現在也在修淨土，修念佛法門。他們說天上不好，天上也不太平，地上不能住，想來想去只有西方極樂世界還行，所以決心專修淨土。我們千萬不要以為，我們的時間還很長，你這個想法就錯誤了。有一天的時間，這一天好好的抓住，真正修行人只有今天，沒有明天的想法，所以印光大師常常把「死」字掛在額頭，道理在此地。對這個世間毫無留戀，你走得才自在；如果還有留戀，你走得很辛苦。你的牽掛憂慮不能捨掉，你就出不了三界；出不了三界，換句話說，你一定是隨業流轉。你想想你這一生造的是什麼業？你將來到哪一道去受報？得人身非常非常不容易，我們的五戒十善做得怎麼樣？

　　佛教誨我們，孔老夫子也教誨我們，「孝親尊師」。我們哪裡懂得，「孝養父母，奉事師長」？不懂！這四個字會念，什麼意思不知道。縱然你明白、知道了，你沒有去做到，你該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼流轉還是怎麼流轉，你救不了你自己。人必須落實五戒十善，才是真正的孝親尊師；不能落實，那是空的。起心動念還怨天尤人，順境還有貪愛，逆境還有怨恨，決定墮三惡道，前途一片黑暗。這些都是眼前真正的現實，我們學佛的人絕不忽略現實；不學佛的人，說老實話，忽略現實。

　　佛經現在讀的人不多，縱然有緣得到佛經，展開經卷，佛經裡頭字字句句的意思很難理解，聽講也不容易，聽講還有很多錯會意思的，所以學佛不是一樁容易事情。一生當中遇到正法，遇到一個好的修學環境，要知道非常希有難得，真正是「百千萬劫難遭遇」。遇到了，不知道珍惜，這個人是薄福，沒有福，遇到不曉得珍惜。有福的人他曉得，他非常珍惜，很認真、很努力的來學習，因為這一次又遇到了脫離三界輪迴的機會，你只要抓住，我們這一生就能出離；疏忽了，這再一墮落，不知道哪一劫才能再遇到；不可能說來生就遇到，沒這回事情！無量劫才遇到一次，你才曉得機會難得。請看偈頌第一首：

　　【世間所有安樂事，一切皆由見佛興，導師利益諸眾生，普作救護歸依處。】

　　這一首是善慧光明菩薩他的讚頌，也是他的心得報告，勉勵大家共同學習。他修的法門是「普生一切喜樂業」，「普」是普遍，也就是平等，能令一切眾生都生歡喜心，他修這個法門。我們想想他的法門怎麼修法的？經文裡面雖然沒有詳細的說明，我們自己要想到，這個地方只是提一個綱，如何能普遍令一切眾生得喜樂？只有隨順聖教，隨順自己的煩惱習氣決定得不到。由此可知，要令一切眾生得喜樂，現在人講得幸福、得快樂，必須要社會安定繁榮，世界和平，才能得到。

　　在中國漢朝時候，漢武帝制定中國的教育政策，選擇孔孟學說做為國家教學的理念，這一個制定一直到清朝末年沒有改變。這兩千年當中，改朝換代多少次，即使蒙古人入主中國元朝，滿清人入主中國清朝，典章文物制度改變了，教育的理念政策沒有改變，這是什麼道理？難道這兩千多年，這些帝王大臣都沒有一個聰明人嗎？都沒有一個能夠創新，能夠把舊的推翻嗎？兩千多年我們在歷史上看，聰明人很多，他們是真聰明、真有智慧，知道孔孟思想是純正的。何以純正？沒有私心，沒有私欲，他的思想就純正。

　　佛經典裡面思想純正，佛沒有私心，佛沒有偏愛，永遠是以真誠清淨平等心對待一切眾生。他想到的我們沒有想到，為什麼我們沒有想到？我們有私心。有私心，想什麼？偏見；沒有私心，才圓滿。儒的教學跟佛的教學完全相同，儒家講綱目，佛法講細節，講得非常詳細，都是教導我們從斷煩惱下手。你要真正得幸福快樂，你心裡頭有煩惱，習氣不斷，你的幸福快樂從哪裡來？沒有這個道理！順境裡面有貪戀，逆境裡頭有瞋恨，你就沒有幸福，你就沒有快樂。縱然你在這個世間累積的財富再多，你的地位再高，你沒有幸福，你也沒有快樂。

　　聖賢人所說的話真實，所以中國自古以來，教化眾生、教化人民，用聖賢的教育，希望人人都作聖、都作賢；在佛法裡面講，希望一切眾生個個都第一，沒有第二，就是這個意思。什麼叫「第一」？在自己本位，我們自己一定要曉得，我們現在過的是什麼生活，我們是什麼地位，在我本分上，把自己的本分工作做得很圓滿，就是「第一」。你是公司的總經理，你在你這個職位上，做到所有公司總經理跟你比較，你第一殊勝，你做得最好。你公司裡面小的員工，打掃清潔的，他每天把他自己事情做得很好，環境乾乾淨淨、整整齊齊，他第一。每一個工作崗位裡面人，各個把他自己的工作都做到圓滿、都做到第一，這個公司健康，這個公司幸福，這叫真平等。人人都是為人人服務，都能夠做到盡善盡美，他怎麼不快樂？無論在哪個崗位上都幸福、都快樂。覺悟的人是以服務為目的，迷惑的人是以享受為目的，不一樣。覺悟的人念念為眾生造福，迷惑的人希望別人造福他來享受，覺跟迷不一樣。

　　由此可知，世出世間最重要的一件大事情，就是教學。我們看看中國、外國大聖大賢，他們在這個世間都是從事於教學工作，現在所講的多元文化的教學。在中國孔子、孟子如是，這代表人物，在印度，釋迦牟尼佛、諸大菩薩，再看看其他宗教的創始人、創教的人，都是具足圓滿智慧，都是從事於聖賢教學工作，而且都是義務的。自己一生物質生活都是那麼簡單，過的是平民生活，平民當中清苦的生活。他的德行、他的教誨為天下後世所景仰，他的言行萬古常新，這是真實不朽的成就。世間迷惑的人、有私欲的人，他永遠想不到，跟他講他也不會理解，他也聽不懂。所以教學的工作是聖賢之道。

　　『世間所有安樂事，一切皆由見佛興』。「興」是生起，世間所有的安樂事，都是由見佛才生起來的。「見佛」是什麼？學佛，學佛才能夠生起來；不學佛，這個世間不安，沒有樂。佛陀教誨，這裡頭才有安、才有樂。換句話說，今天我們要是不學佛，說佛教是迷信的、是消極的、是忽略現實的，應當把它捨棄，不要了，你的果報是什麼？是社會不安，天下不太平，人民受苦。

　　我們這一個時代，要跟一百年、兩百年前的時代相比，那個時代裡頭的人還有小安樂，現在這個時代的人一天的安樂都得不到，你說多可憐！日夜在憂慮，三餐食毒，就是連一口清新的蔬菜都得不到，這是事實。大概是五、六年前，廣州光孝寺本煥老和尚，那個時候他作住持，我在香港講經，他聽到了，邀請我到廣州。這大概總在六、七年前，他招待我，我跟他說：別的東西我都不要，你只招待我青菜就好了。他很好，做了一桌大概有十個菜，全是綠的，一看像菜園一樣，那個青菜真美味可口，外面吃不到。外面都是用化學肥料、化學農藥，他那個地方沒有。聽說現在廣州這一帶，已經先進、進步了，都用化學、都用農藥了，這叫「進步」。進步之後，鮮美的東西吃不到了。

　　所以什麼是最好的？人與蟲共同吃的是最好的；要叫一切蟲都不吃，人來吃，不是最好的。從前我們是住在鄉下，對農村狀況很熟悉，沒有聽說過什麼化學肥料、農藥，沒聽說過，我們種的農作物也沒有被病害蟲吃光，收成也還不錯，你能吃到真的大地上生的自然的東西。自然是最健康的，破壞自然就破壞了健康。自然是安樂的，破壞自然就是破壞了安樂。現在人自以為聰明，有能力創造，創造什麼？破壞自然環境。這是帶給人們苦難，不是幸福。

　　病害蟲牠也是眾生，牠也需要飲食。佛勸我們，第一句話就是布施，我們種植的農作品，牠來吃一點，那我們這是布施。不但布施，我們有義務供養，歡喜讓牠吃，不要趕走牠。不殺牠，把菜葉上的蟲拿出來，移到別的地方，都是錯誤。人家吃得好好的，你為什麼把牠趕走？這就不是隨順佛陀教誨了。所以我們想到自己，也要想到那些眾生，一樣！牠愛護生命，牠也不過求得一餐飽肚子而已，牠沒有罪，我們應當布施、應當供養。我們對牠布施供養，牠也有回報，所以這些病害蟲愈來愈少，不多。現在為什麼多？現在是冤冤相報，你殺牠多，牠報復就多。所以殺不能解決問題，只是製造麻煩而已；要以慈悲、要以恩惠，才能解決問題。

　　我上一次到古晉，看到他們種菜，他們在山上已經種了六年，告訴我頭一年病害蟲多，他們所種的農作物幾乎是一半被這些蟲吃掉了。可是他們很慈悲，他們都是學佛，懂得佛法，歡喜布施供養，於是這些蟲年年減少，現在第六年了，很少。我們看到一片綠的菜葉裡面，可以看到一、兩個小點，蟲吃的，他們決定不用化肥，決定不用農藥。他們提倡素食，絕不殺生，保護動物，愛護動物。不但動物能通人情，植物也通人情，他們種花、種菜，放了一個大的機器在那邊，播放音樂，讓這些花、這些菜聽，很有趣味，他說確實有靈感，長得特別好。我去看了之後，我說：你放這些音樂，不如放佛號更好。所以他們就換了，換了改念阿彌陀佛。我說：你再試試看，我們來放一段時期佛號，看看是不是長得更好。這不是迷信，你自己細心的去觀察，你去勘驗，然後發現到果然有效。你在菜園、花園裡面播放佛號，附近一些山神、樹神、鬼神都聽到，都歡喜，普度眾生，大家得安樂，這是佛菩薩的教誨。

　　『導師利益諸眾生』，「導師」是稱佛，為一切眾生做出真實的利益。換句話說，利益別人才是利益自己，損害別人決定損害自己。我們抓住這個原則，對自己的冤家對頭、敵人要化解，更應當布施恩惠，把這些誤會解開，這是智慧。許可別人對我誤會、別人傷害我，決定不許可我們誤會別人、傷害別人，決定不可以；否則的話，你就不是佛教徒，你不是佛弟子。

　　『普作救護歸依處』。「歸依處」在哪裡？歸依處在經典。經典是佛菩薩對我們的教訓，這是我們真正的依靠。自己總是常常想到，我們在這個世間還能活幾年、還能活幾天？縱然你能活上一百歲，畢竟一百歲的人很少，一百歲也不過是三萬六千天，給你三萬六千塊錢，一天用一塊，沒好久就用光了，你才曉得我們在這個世間逗留的時間不長，何必跟人結怨？何況人命苦短，一定要了解這個事實真相，佛在經上說得很好，「人命在呼吸之間」。說一天太長了，在呼吸之間，一口氣不來就隔世了，這才叫有智慧。這麼短，何必跟人結怨？何必造業？跟人結怨，跟人過不去，跟人造業，這是愚痴到極處！得人身，人身之可貴就是能夠接受聖賢人的教誨，我們總算是明白、總算是覺悟，真正覺悟明白決定不再造業，回頭是岸，回頭真可貴！

　　佛在經論上，「回頭是岸」的例子舉得很多，都是事實。在我們淨土宗，大家都讀過《觀無量壽佛經》，《觀無量壽佛經》阿闍世王，受提婆達多的挑唆，提婆達多妄語兩舌，十惡造盡了，挑撥這個王子奪取他父親的王位，「你要等到你父親死了才繼承王位，他身體很健康，他什麼時候死？你什麼時候才能作國王？不如把他殺掉，你不是馬上就可以作國王嗎？」天天在挑撥，這個王子就動了心，殺父害母，本來也想殺他母親，下面這些大臣們看他這個作法，對他提出嚴重警告，「你如果要殺害母親，我們大家都辭職不幹，你一個人去做王好了」，這樣子才不殺他母親，把他母親幽禁起來。造這麼重的罪業！提婆達多蓄意想害釋迦牟尼佛，做出佛身血，他們兩個人共同聯合破和合僧，造的是五逆十惡罪。五逆罪造全了，造一條就墮阿鼻地獄，五條都做了，還得了嗎？提婆達多墮地獄，阿闍世王臨終懺悔，臨終的時候知道自己錯了，從內心真正懺悔。這一懺悔，念佛他也往生了。

　　在我們一般人看，大概往生品位一定很低，釋迦牟尼佛告訴我們，他往生西方極樂世界上品中生。這給我們很大的啟示，我們真正看到這個事實真相，決不敢輕慢惡人。為什麼？惡人臨終一懺悔，可能往生品位在我們上面，我們不如他。所以往生淨土是兩個方法：一個是你自己積功累德，老實念佛往生的；另外一種是作惡多端，臨終懺悔。懺悔的力量，不可思議。我們中國諺語也有說，「浪子回頭金不換」。真回頭，那是好人當中的好人，一般人不能跟他相比，阿闍世王就是屬於這一類的。這個給我們做了一個示範，不要輕慢、瞧不起造惡多端的人，不可以。我們對他要尊重，對他要禮敬，但是不學習他就是。儒家也教人，對這些人是「敬而遠之」，不可以不敬。「遠」是什麼？遠是不跟他學習，不學他，不是躲得遠遠的，那要這樣想法就錯了，不是躲得遠，是不學他。

　　普賢菩薩十種行法裡面，也顯示得很清楚，第一條教給我們「禮敬諸佛」，諸佛是所有一切眾生都有佛性，所以禮敬是平等的，決定不分善惡，要一律平等的禮敬。稱讚就不一樣，「稱讚如來」，稱讚是你的言行與德行相應的稱讚，不相應的不稱讚。我們在五十三參裡面看到，善財童子每參訪一位善知識，決定是禮敬讚歎，然後再請教。其中有三個人，三位善知識他參訪，有禮敬，沒有讚歎，這是他把普賢十願做給我們看。這三個人：勝熱婆羅門愚痴，甘露火王瞋恚，伐蘇蜜多女淫欲，這三個人是代表貪瞋痴，貪瞋痴是違背性德，他去參訪，有禮敬，沒有讚歎，這是教我們怎樣處事待人接物。尤其是這三個人代表，這三個人是善知識，示現的是惡知識，我們對於善知識恭敬讚歎，對於惡知識恭敬而不讚歎。但是諸位曉得，決定沒有毀謗。恭敬，再毀謗，那你恭敬就沒有了。恭敬，怎麼可以毀謗？他所做的惡行，我們是凡夫我們不知道，他是真的惡還是假的惡，都不曉得。度眾生，有一些眾生要惡度，眾生根性不一樣，所以佛菩薩示現不相同，我們哪裡曉得？所以憑我們自己的智慧去觀察，看他所做的不如法，我們不讚歎也不批評，決定不毀謗。

　　總而言之，要培養自己的善心、善念、善行，決定遵守世尊基本的戒條十善業道。要求智慧，求智慧有疑一定要問，向善知識請教。學問，學問是什麼意思？自己有疑，就應當要問。讀經、聽講，現在叫「聽講」，古時候叫「聽教」，那個意思比我們現在意思好。現在聽講，你講什麼我來聽，講完之後還可以批評。從前聽教不行，教是什麼？聽教，教訓我、教誨，那個心就恭敬多了。那是對老師、對善友，我要聽他的教誨，聽他的教訓。聽講不一樣，聽講恭敬心沒有，聽教有，所以古時候叫聽教。讀經、聽教，斷疑生信，這就是學問。

　　孟夫子說得很好，「學問之道無他，求其放心而已」。這兩句話用在佛門來解釋，學問之道沒有別的，就是看破、放下而已！看破是對於一切人事物的真相，清楚了，明白了，特別是業因果報，因果報應的事實理論搞清楚、搞明白，這叫看破。放下是再也不會分別、再也不會執著，你真的放下了，你的清淨心現前，平等心現前。清淨心、平等心是自己的真心本性，用清淨平等心處事待人接物就是佛心，你就跟佛菩薩沒有兩樣。所以只要你的真誠清淨平等心現前，佛的經教三藏十二部，你自然就通了，你還要不要學？不要學了，真心裡面流出來的就是這個。魔心、佛心是一個心，不是兩個心。從佛心裡面流出來的，跟自己真心流出來的，沒有兩樣，你怎麼會不懂？你當然懂。今天我們看佛經為什麼看不懂？佛是用真心，我們用妄心，妄心永遠沒有辦法了解真心，所以從真心裡面流出來的言語文字我們不懂；言語我們聽得懂，文字我們也看得懂，意思不懂。所以孟子這兩句話講得好，就是佛家講的看破、放下，我們的真心就現前了，這才是我們真正的歸依處。

　　功夫不到家，也就是說我們沒有看破，也沒有放下，這個時候唯一的辦法，就是要隨順佛陀的教訓。善導大師在《觀無量壽佛經》「上品上生章」裡面所講的，他那一段註解講得很好，文字很長，就是教我們隨順佛陀的教誨。佛教我們做的，我們一定要做。佛教給我們，不殺生、不偷盜、不邪淫，要做到；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這是佛家的基本法。佛教給我們從這裡開始，這是一定要做的。反過來是十惡：殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴，決定不能造。我們從這裡幹起，佛教給我們做的，我們認真努力做，佛教我們不可以做的，我們決定不能犯。這是沒有明心見性，沒有看破放下，教小學生。看破放下，那是教大學生。我們現在是小學生，嚴格遵守佛陀教誨，隨順佛陀教誨。

　　我們看回教（伊斯蘭教）的簡介，他們開宗明義也說得很清楚，伊斯蘭教的精神在哪裡？教義是什麼？兩句話：「隨順真主，和睦待人」八個字，很清楚。「隨順真主」，就是我們常講的隨順佛陀教誨。他們生活、工作，處事待人接物，隨順真主的教誨，真主教誨都在《古蘭經》裡頭，要和平待人。「伊斯蘭」，這是阿拉伯文的音譯，意思就是和平。今天伊斯蘭裡面有很多，好像發動戰爭、聖戰的，他們的傳教師也跟我們講得很清楚，這不是《古蘭經》裡面的教義，《古蘭經》裡面沒有教人要發動聖戰。《古蘭經》裡面的聖戰是抵抗侵略，別的國家發動戰爭來侵略我們，我們應當要奮起抵抗，聖戰是抵抗，不是侵略別人。《古蘭經》裡有這個說法，沒有說隨隨便便的發動戰爭去侵害別人，所以他們的精神是和平。現在由於一些好戰分子，把伊斯蘭的形象破壞了，全世界人一聽說伊斯蘭，這很可怕，好像他們都喜歡打仗，造成一個錯誤的觀念。他們也不斷的在呼籲世人，要真正認識了解伊斯蘭，不要對他們誤會。這種種誤會的產生還不都是謠言，並沒有了解事實真相，兩舌、妄語的傳播愈傳愈訛。他們的經典並不普遍，我們很少能夠接觸到，所以聽信外面的傳說，我們也就當真，造成對他們的誤會，對他們的錯解。世間、出世間的事，像這一類的很多很多，我們都要懂得。

　　我們聽別人講話，看別人做事，如果有懷疑，一定要問，不可以輕易相信。他如果真的是有智慧、有德行，做了很多錯事，必定有道理，我們要好好的來學習。這種智慧在佛家裡面講「權智」，通權達變，廣利眾生，眾生的根性不相同。在佛門裡面，古時候公案因緣記載很多，佛菩薩要到鬼道裡面去度眾生，他要現鬼身，那個相貌很不好看。我們中國人造觀世音菩薩的像很慈祥，看到都很歡喜。你們也許看到放燄口，這是佛事的一種，燄口的意義是什麼？是請客，請鬼吃飯，布施給餓鬼。燄口是布施給餓鬼，燄口鬼，那是非常非常苦，飲食到口裡就變成火，所以他長年飢餓，飲食得不到，這是用佛力加持，使他得到飲食，所以燄口是請客、布施。燄口台對面一定有個鬼王，青面獠牙，那個鬼王叫「焦面大士」，那鬼王是誰？觀世音菩薩。觀世音菩薩在餓鬼道現鬼王身，你看他樣子很難看、很兇惡，觀音菩薩為什麼變成這個樣子？那是度那一道的眾生，要跟他現同類身，你才能度他。

　　我們如果看到一個很有修行的人、很有道德的人，他天天上賭場，去幹什麼事情？我們就懷疑了，他是不是有問題？我們見到這個現象要請教人，他到那裡去度那些賭徒的，那就不一樣。我們了解就不一樣，不了解以為他為非作歹，他是去度那一批人回頭是岸。我們能不能學？我們不能學，我們沒那個本事，我們一下去就墮落海裡去，就掉下去了。他行，他到那裡去能救人，我們到那裡去就墮落。所以在《華嚴經》五十三參裡面，我們看到裡面的菩薩，殺盜淫妄他什麼都幹，他是度眾生的，他確確實實在順逆境緣裡頭一塵不染，他行。我們今天做不到，所以對他們所作所為，我們只有恭敬，不敢說一句話，這就對了。你說你就說錯了，你讚歎也錯，你毀謗也錯。你讚歎，難道鼓勵世間人去作惡嗎？你去毀謗，你不知究底，他到那裡頭救人，他不是在害人。清涼大師在註解裡面跟我們講得很多。所以一定要記住，善知識、佛菩薩對一切眾生決定是「普作救護」，這大慈大悲。他們現身為這個，工作也為這個，教學還是為這個，做一切眾生真正的歸依處，這真正是菩薩學處。我們回頭，我們依靠，凡是違背佛菩薩教誨的、錯誤的，我們知道錯誤了，必須要回頭，決定依靠佛菩薩教誨。

　　這裡面修學功夫得不得利益，完全決定在自己學習的態度。現代人有許多重視修學的方法，方法固然重要，修學的心態更重要。我早年講過，這大概總有三十年前，成功，修學的心態要佔百分之九十，方法充其量佔百分之十而已。因為很多法師來找我，問我講經研教的方法，所以我就老實告訴他們，方法不是最重要，最重要是心態。我們用什麼心、用什麼態度，這是成功、失敗的關鍵，方法只是小小的補助。今天我們在此地教學，特別是培訓班的同學們，你們學方法，方法頂多一個月就教會了，你就懂得了。我過去在李炳南老居士那裡學這套方法，給諸位說，一個星期。你們這裡要搞一個多月，我學的時候一個星期。

　　最重要的是心態，心態裡頭最基本的是尊師重道，你對老師要有圓滿的信心。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，關鍵在真誠、在恭敬，尊師重道，我們自己才能得到。對善知識存輕慢心，你只能學到方法，你得不到實質。所以世出世間法都是從恭敬當中求得的，儒家教學，《禮記》頭一篇打開，頭一句：「曲禮曰，毋不敬」；佛法裡面，十大願王頭一句：「禮敬諸佛」。諸位必須要曉得，我們自己要想在這一生當中有個成就，有一點大成就、圓滿的成就，根基就是在「敬」字，真的是一分誠敬一分利益，十分誠敬十分利益。絕對不要誤會，尊師重道是老師要我們尊敬，那你錯誤。老師如果要求學生對他恭敬，這個老師不是善知識，為什麼？名聞利養沒有放下，不是善知識。

　　老師要求你尊師重道，這個尊敬是你的性德，唯有性德顯露，修德才圓滿。佛家終極的目的是明心見性，見性是一定要靠性德，孝敬是性德，你沒有孝敬的心，你就永遠不能見性，你學得再多、學得再好，佛法裡面講，那是世智辯聰。世智辯聰是八難之一，遭難！什麼叫遭難？永遠不能明心見性；換句話說，你永遠不能超越三界六道。你修得再好，可以到天上享天福，可以作天王，你的煩惱習氣斷不了，你出不了三界。三界之內麻煩很多，縱然做到天王，佛跟我們講三界福報最大的是摩醯首羅天王，色界天頂，這三界裡頭福報最大的，可是怎麼樣？出不了三界。天福享盡之後，前面我們講過，無量劫來我們所造的惡業很多，惡業遇到惡緣就往下墮落。

　　總而言之一句話，出不了三界六道，決定在三善道的時間短，在三惡道的時間長。佛說這個話，我們想想我能相信，我能理解。為什麼？我們從早到晚，從年初一到臘月三十，我們自己捫心自問，我們的起心動念、言語造作是善多還是惡多？能夠細細檢點反省一下，就知道佛說的話很對、很正確。我們的惡念多，我們善念少；我們說的話壞話多、好話少；我們幹的事情，幹好事少，幹惡事多；佛講，我們將來在六道裡頭，在三惡道的時間長，三善道的時間短，不是很有道理嗎？愈想佛的話愈正確，所以我們不能不警惕。今天時間到了。