大方廣佛華嚴經　　（第一０四卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0104

　　請掀開經本，我們還從五十八面讀起，這是一個段落，五十八面最後一行：

　　「復次可愛樂法光明幢天王。得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門。淨莊嚴海天王。得隨憶念令見佛解脫門。最勝慧光明天王。得法性平等無所依莊嚴身解脫門。自在智慧幢天王。得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脫門。樂寂靜天王。得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門。普智眼天王。得入普門觀察法界解脫門。樂旋慧天王。得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門」，昨天講到此地。今天我們繼續看第八尊天王：

　　【善種慧光明天王。得觀一切世間境界入不思議法解脫門。】

　　菩薩得到的法門，『觀一切世間境界』，「一切世間」包括三種世間：有情世間、器世間、智正覺世間，前面講得很多。這一切世間我們都曉得非常複雜，《華嚴經》自始至終為我們說明這些差異的現象，說得很多，而且會會幾乎都有多次的重複，所以這部經我們從頭到尾念一遍，這些印象都會很深，那就是重複多遍，這是世尊教學的善巧。在這種種不同意見當中，我們怎樣去觀察，才能夠開智慧？這一切境界當中，有事有理，有性有相，有因有果，天台大師在《法華經》裡面，將十如是展開為百界千如，那就是「觀一切」的良好模式，我們得到他這個啟示，就曉得如何觀察世間。

　　現代科學家也善於觀察，譬如太空物理學家宏觀宇宙，觀察宇宙無窮大，這是一種觀法；量子力學家往小處去觀察，觀察一切事物無限小。所以今天的科技很明顯的走上兩個極端，一個是無窮大，一個是無限小。他們的觀察不能說不敏銳，觀察的結果也能夠令一切人滿意，可是為什麼不能解決問題？就是此地講，他為什麼不能入解脫門？這一點我們學佛的同修不能不留意，他們再宏觀、再微細的觀察，沒有把「我」捨棄掉，雖然觀察到無我，我也不可得，但是意念沒有捨棄，所以還是得不到解脫，依舊是凡夫境界，連個小乘須陀洹果都不能證得。

　　我說這個話，同修們要警惕，不能證果，此地講不能入解脫門。此地這個解脫門高，不是普通，法身大士的解脫門。此地的解脫是十法界，脫離十法界，解除一切煩惱，這裡面佛家常講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，脫離十法界這是高。最低的解脫是小乘須陀洹果，大乘圓教初信位的菩薩，這是最低。從初信到十信，華嚴會上還沒有他們的地位，為什麼？他們沒有出十法界，不是法身大士，沒有入一真法界，沒有入華藏世界，這不算是真的解脫。可是佛告訴我們，證得小乘初果、圓教初信位的菩薩，這個人已經斷三界八十八品的見惑，斷八十八品的見惑是「解」；「脫」哪裡？三惡道，這種人決定不墮三惡道。但是他沒有離開六道，他在六道裡面人間、天上，他輪轉的範圍就是這個範圍，他不會墮三惡道。我們聽了世尊這一番話，最重要的要相信世尊沒有妄語，如來是「真語者，實語者，如語者」；所謂如語就是完全說的是事實真相，佛所說的並不增加一點點，也不缺少一點點，真相是什麼，完全照事實說出，這叫如語。

　　我們想想，如果我們見惑還沒有斷，見惑裡面第一個是身見，執著這個身體是自己，這叫身見，也就是我執，這有我；有我當然就有我所有的，這個妄念就生起來。佛法裡面的修證，最低的水平是建立在這個基礎上，有「我」你就有私心，你就有人我是非，你就有貪瞋痴慢，你就有三苦、八苦；換句話說，你就有六道輪迴。所以證得初果的人，在大乘是證得圓教初信位的菩薩，我們就稱他作聖人。初果須陀洹，這是梵語，它的意思是「入流」，他入聖人之流，他不是凡夫。雖然現在還不能脫離六道輪迴，但是距離脫離六道輪迴是有一個期限，佛說天上、人間七次往返，他就脫離了。諸位要曉得這叫「位不退」，三不退裡這是位不退，決定不會再墮成凡夫。我們在一生修學過程當中，最低限度要證這個果位，你才算是有成就。

　　可是八十八品見惑不容易斷，要以這個水平來說，我們這個時代的修行人，在一生當中能夠成就，那真的是太稀有，鳳毛麟角。一般人怎麼樣？只能說在佛門裡面跟諸佛菩薩結個法緣，如同我們過去生中，生生世世遇到佛法，也曾經像現前這樣的修學過，但是沒有拿到須陀洹的學位，還是流轉六道。這個事情，我們在過去生中已經幹了很多遍，甚至遍數已經數不清，這一次碰到了再幹一遍。到什麼時候我們才會真正覺悟，才會真正回頭？難說！善導大師給我們講，「總在遇緣不同」，這句話說得非常有道理，我們生生世世每一次真的是遇緣不同。如果遇緣殊勝，我們能把握機會，真的這一生就把這個事情辦妥了。

　　如果修學其他法門，八萬四千法門，無量法門，沒有一個法門不是斷煩惱才證菩提，幾乎沒有例外的。你斷見惑，你證初果；你再將欲界思惑九品當中最重的前六品斷掉，你證二果；再把其餘斷盡，證三果。三果不錯，不再到欲界來，在四禪五不還天修行；到那個地方再去斷色界、無色界。色界四禪，無色界有四種定，總共是八個天，天上分為八類，每一類裡面有九品，八九七十二品，七十二品思惑都在四禪五不還天斷盡，斷盡了證阿羅漢果。這是見思煩惱解開，脫三界六道輪迴，在佛法裡面講成就小乘阿羅漢；在華嚴這是圓教，圓教菩薩，佛給我們講七信位的菩薩。七信上面還有八信、九信、十信，才到初住。七信以上，八信、九信、十信斷的是塵沙煩惱。在十信位子裡面，破一品無明，這就超越十法界。解脫的意思在此地，他把塵沙煩惱也解開，脫離十法界，這樣才入一真法界，入解脫門；此地入解脫門是入一真法界。所以大家想想不容易。

　　可是法門裡面有個特別法門，看你有沒有緣分遇到，那就是淨土法門。淨土法門一品煩惱都不要斷，我們看到許許多多往生的，見思煩惱沒斷；沒斷煩惱也能夠進入一真法界，也能夠脫離六道、脫離十法界，這個話說起來沒人相信，所以淨宗稱為難信之法。我們聽了就相信，這個奇怪，不可思議。一般照常理來講，二乘不相信，菩薩不相信，為什麼？找不到理由，你憑什麼？凡夫一品煩惱不斷，能夠超越三界，能夠超越十法界，沒這個道理，所以這個法門叫難信之法。難信，我們遇到了為什麼會相信？佛告訴我們，這是我們過去生中無量劫來曾經學過這個法門，這一次接觸到之後，過去生中的善根福德引起來，所以你能信，你不排斥；同時又得到諸佛如來本願的加持；裡面善根漸漸到成熟，外面得佛力加持，我們能信。雖然如是，如果自己無量劫來還有些惡習氣，還有煩惱，這個煩惱習氣自己要沒有能力控制住，煩惱在搗亂，干擾我們的信願，使我們在六塵境界裡面依舊會起貪瞋痴慢，這個障礙很可能把這一生的機會又錯過，那真是太可惜了。

　　因此，修學的緣就非常重要。緣裡面，一個是善知識，你有緣遇到善知識，善知識提攜幫助你，幫助你破迷生信，這個容易，說破迷開悟，那個難，那是差不多你自己根熟可以做到。善知識能夠幫助你破迷開悟，給你講經說法，你聽了豁然大悟，明心見性，根熟了，熟透了。我們沒熟透，還差一截，在這種情況之下，善知識他能幫助我們斷疑生信。特別是淨宗法門，我們果然具足信心，從信心裡面生起願心，這一生很可能就成就，這個成就的殊勝不可思議。如果善根差得太多，信心還是不能夠建立，能夠深信因果，畏懼惡道，斷惡修善，也能夠暫時不墮三惡道。你能夠修善，能夠持戒修善，來生可以保住人身，修得好還可以生到欲界天去享天福，這是暫時的小果。這一切世間種種這些情形，說之不盡，佛法所講的只說一個大概，略說而已，必須我們在日常生活當中，很冷靜的觀察，你愈冷靜，觀察就愈清楚。所以有定功的人，無論看什麼事情，比我們凡夫高明多了；也就是說你的心愈清淨，你看得愈深愈廣，隨著你的清淨心的淺深；清淨心淺深就是定功的淺深，你看的深廣不一樣。這是講觀察一切世間境界。

　　觀察要有結果，我們才真正能得到受用。觀事，從事裡面就看到理；觀理，從理當中你就明白事，你就叫會觀。你看到所有這一切事相，不明白其中的道理，你就不會觀察，你怎麼能得受用？你怎麼能解決問題？更深的，觀相見性，觀性了相，通達一切法相，這是深的；這一層我們凡夫不容易做到。凡夫能夠做到從事上明瞭理，悟了理，從理上能夠明白事相，那就相當不錯。與這個相類似，這是觀察因緣果報，看到因想到果，看到果知道因，業因果報清清楚楚展現在我們的面前，自己對於這個境界決定不迷惑，智慧開了幾分；雖然沒有大徹大悟，小小悟處會常常有。

　　這裡面的境界都是不可思議，理事不可思議，性相不可思議，業因果報不可思議。「不思議」這一句話好，從我們初學人來說，我們絕對不能用思考想像來解釋這些問題，你要用你的思考、你的想像來解決問題，會產生錯誤。懂得佛說不可思議，我們就不用思考，我們仔細觀察，在觀察之中保持自己不起心、不動念、不分別、不執著，依這個原則你仔細去觀察，這叫修觀。宗門教下，這是修學的一個總綱領、總原則，這叫觀照。如果裡面起心動念分別執著，叫失照，你在修觀的時候照失掉了。我們今天功夫不得力，原因在哪裡？我們就明白了，我們有觀沒有照。我們每天面對著一切人、一切事、一切物，觀察裡面打妄想，依自己的妄想做標準，來判斷一切人事物，於是產生錯誤，自己不曉得。科學家觀察宇宙得不到解脫，原因也在此地，這是我們不能不知道的。

　　這種過錯，我們一定要避免，祖師大德真是苦口婆心勸導我們，可惜我們沒有把這些教訓記住，沒有認真的去做到。不能怪佛不慈悲，不能怪祖師善友不慈悲，講得太多，在經上講，不知道講多少遍，祖師大德註疏當中也看得太多。我們看得很多，聽得很多，就是很健忘，記不住，所以在日常生活當中，舊習氣、舊毛病依舊常犯，我們虧吃在這個地方。我們如果懂得不思議，懂得這句話，初學應該怎麼做法？等到有一天豁然開悟了，理事、性相、業因果報全都明白，那個時候你也會跟佛一樣說「不可思議」，這是你親證的境界，不可思議。這個時候說不可思議，跟我們現在說不可思議，意思不一樣，意思完全不相同。菩薩是從業因果報的觀察，他得到解脫，他是用這個法門成就的。可見得修行真是門門通大道，關鍵還是世尊一句話，「微密觀照」，還是這句話，我們一定要學習。第九位尊者：

　　【無垢寂靜光天王。得示一切眾生出要法解脫門。】

　　前面是觀察業因果報得解脫，這尊天王是從教學當中得解脫。法門無量無邊，『出要』兩個字很重要，無量無邊法門你要掌握不到這兩個字，你就沒有辦法出離三界六道，往上那更不必說；不但三界六道你不能出，三惡道都不能夠離開，所以「出要」兩個字是關鍵。我們抓到一門，這一門真正能夠幫助我們出離六道輪迴，出離十法界，這對我們是最重要的法門。無量無邊的法門，在理論上講都是出要法門，在根機上講各個不相同。正如同咱們生病要吃藥，藥鋪裡每一味藥都是良藥，都能夠治人的病痛。這種常識我們有，我們生病了，不敢隨便吃藥，為什麼？怕吃錯藥，吃錯了。吃錯了藥，不但病不能好，可能還要送命，這個常識我們曉得。法門亦復如是，法門就是良藥，如果你要是修錯，藥吃錯我們身命送掉，法門修錯法身慧命可耽誤掉，原因在這個地方。所以法要契機，就好像藥要用得妥當，要對症。藥對症，法契機，是一個道理；藥對症就藥到病除，法契機這個人修學立刻就證果、就開悟。因此，講經說法不能疏忽契機這個道理。

　　諸位同學你們在此地學經教，李炳南老居士早年為了幫助初學經教的同學們，編了一個小冊子《內典講座之研究》。這裡面最重要是教我們，自己修學要契機，契自己的機，我們這一生修學才會有結果，才會有成就。講經說法是幫助別人，要契大眾之機，這樣則功不唐捐。功不唐捐是古人的話，要用現在的話來講，你的功夫沒有白費，你的時間、你的精力用得有價值、有意義、有收穫，不至於白費。所以，觀機就非常重要。因此我們在一塊修學，我常常提醒同學們，我們可以參考古人的註解，決定不能依照古人的見解來講，為什麼？我們面對著大眾，這些大眾是現代人，不是古人；用古時候方法來講，雖然沒講錯，祖師講的，是沒講錯；唐朝祖師是對唐朝人講的，不是對我們現代人講的，相去差不多一千年，這一千年有多麼大的變化？這就不契機了。

　　我們可以參考他，參考他什麼？他在那個時代怎麼講法。你多看看這些註解，漢朝人的註解，漢朝這些祖師大德他們講經說法他怎麼說，唐朝這些人他又怎麼說；最好看同一部經，你很明顯的能看得出來；你再看看宋朝人怎麼說，明朝人怎麼說，清朝人怎麼說，我就開悟現在應該怎麼說法，你就明白了。我們今天如果拿唐朝的註解照說，那現在的對象是唐朝人，他才契機；我拿清代祖師大德註解來講，座下是清朝人才行。你要不懂得這個原理原則，你怎麼能做到契機？不契機，佛說這是閒言語，說了等於沒說。為什麼？人家聽不進去。縱然聽懂了，在現在生活上用不上，佛法是要解決我們現實生活問題。所以經典沒有變，字沒有兩樣，講法要不一樣，佛經是活的，不是死的，正因為如此，它超越時空，超越時間、超越空間，現代人所謂是真理。

　　我們要深深明白這個道理，這個義趣，也就是說掌握到「出要」。如果你的智慧開了，給諸位說，門門都是出要；智慧沒有開，只有一門出要，其他門你都出不去。這是諸佛如來大開方便之門，這就是淨土持名念佛法門，這個法門三根普被、利鈍全收，無論什麼樣的根性，遇到緣還都能成功，稀有難逢。我們煩惱業障再重，只要你信，只要肯去，沒有一個去不了的。你說我不認識字，我不會讀經，不要緊，只要念這一句阿彌陀佛就成功，這個例子我們看到很多。一句阿彌陀佛，把妄想分別執著統統念掉，他就相應，往生的瑞相往往比通宗通教的這些大德還要殊勝很多。這個法門是世尊給我們選擇的，世尊在《大集經》裡，為我們後世眾生普遍授記，「正法戒律成就，像法禪定成就，末法淨土成就」，這幾句話是佛為後世眾生普遍授記，你說多殊勝！我們不取這個法門，取其他法門，那就得看根性；換句話說，你要懂得觀機，你在其餘大乘法中也能夠抓住出要，來幫助他們。這個出要，說老實話，沒有淨土那麼樣的究竟。淨土的出要是出十法界，不僅是橫超三界，橫超三界是講出六道輪迴，西方極樂世界是一真法界，不是十法界，所以實際上超越十法界，這是無比的殊勝稀有。不是淨宗的根機，你要想什麼方法去催化他，把他變成淨土根機，這是高明的手法。沒有這個能力，要觀察他的根機，幫他最低程度的解脫，最低程度的解脫就是勸善規過，說明六道的由來，業因果報理論與事實的真相，勸導他斷惡修善、深信因果，他能夠脫離三惡道，生得人天善道。實在講，我非常客觀的來觀察，只能做到此地。

　　清涼大師在這一段裡面，他說這是「於著相得解脫」。這句話你要不留意很難懂，如果你細心去體會，你會恍然大悟。他說的是什麼？就是說念佛法門。一切法門著相不會解脫，淨土法門著相能解脫。著什麼相？著阿彌陀佛的相，著西方極樂世界依正莊嚴的相。其他的相可著不得，你如果著其他的相，你就沒有辦法解脫了。這個地方『得示』，示是開示、顯示，「一切眾生出要法」，就是末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是這個法門。末後這一尊：

　　【廣大清淨光天王。得觀察一切應化眾生令入佛法解脫門。】

　　這個法門比前面要難得多。前面是專指淨宗，法門雖然很容易修學，快速穩當成就，緣不容易遇到；彭際清居士所講，「無量劫來，希有難逢之一日」，我們這一天居然在此地遇到，要知道這個因緣是很不容易遇到；開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，都是說真話。怎麼會遇到？諸位同修善根福德因緣感應而現前的。我們這個地方建講堂、建念佛堂、建彌陀村、建佛學院，得三寶的加持，進行得很順利。李木源居士念念祈求三寶保佑，希望彌陀村早一天建成，他剛才還說如果建得太晚，好多念佛的同修都已經往生了。當然這麼多同修在這裡念佛往生，我想他們往生不會那麼快，一定等彌陀村建好了，在彌陀村裡面往生，做示範、做表演，那個影響力就更大、更不可思議。所以功夫已經成就可以往生，希望你們多住幾年，廣度眾生，所以這個緣分非常之稀有。

　　這尊菩薩，這是以種種善巧方便，恆順眾生，應機說法，都能幫助一切眾生破迷開悟，這才叫入佛法。『入佛法』三個字怎麼講法？你要先懂得佛法兩個字的意思；法是一切法，世出世間一切法，佛是覺的意思；佛法兩個字，要用我們現代話來講，就是真實、正確、完全沒有錯誤的覺了一切法，這叫佛法。「入佛法」，可見得你已經覺了，你已經通達一切法，這才叫入佛法。佛法要怎樣才能入？要智，你沒有智，怎麼會覺悟？佛這個字，諸位看看經典裡面的解釋，細細的說，佛這個字裡面具有智慧、覺悟兩個意思，智慧是能覺，覺悟是所覺。智慧裡面又說作三種：一切智，道種智，一切種智。覺裡面也說為三種：自覺，覺他，覺行圓滿。這是一般在佛法解釋「佛」這個字的意義。由此可知，「入佛法」，你的教學確實有了成就、有了成績，你教學真有了成績，學生開悟了，成就學生的智慧。成就學生什麼智慧？根本智、後得智，成就學生一切智、道種智、一切種智，這才叫入佛法。所以此地入佛法的水平很高，這是法身大士的境界，不是普通境界。

　　佛法的教學難，佛法教學跟現代社會教學不一樣。我們看看前清沒有佛學院，也沒有佛學班，佛教裡面辦佛學院、辦佛學班，民國年間才有。也有不少熱心的大德們，在家、出家都有，他們辦學有沒有辦成功？沒有。怎麼說沒有？佛學院、佛學班裡面，沒有修行證果的人，成就是以證果為標準，沒有修行證果的人。只培訓一些佛學的學者，佛學家，佛學博士，這不是證果，還是凡夫，不算成就。這樁事情，從前演培法師倒明白；我在一九七七年在香港講《楞嚴經》，那一次到香港住的時間久一點，住了四個月，遇到演培法師，他知道我在那裡講經，也很歡喜。有一次我們在一塊旅遊，我陪他。他很想在香港找徒弟，有不少居士們介紹，介紹這些想跟他出家，都是大學生，他聽了說：學歷太高了。他說：法師，你要什麼樣的學歷？他說：我只要小學畢業、初中畢業就好了。他說：人家收的都是大學生，都是碩士、博士，你為什麼收這麼低的？因為我本身就是這樣的。你們想想他這個話的意思，他說這個話用意究竟在哪裡？為學跟為道不同，老子說得好「為學日益，為道日損」，先哲的話說得不錯。

　　談到講經，他是個講經的法師，那時我們不少法師在一起，他說：現在講經的法師，哪一個是佛學院畢業出來的？他指著我：包括你在內。確實我們都沒有念過佛學院，都不是佛學院出來的。這是說明現在佛學院，多半採取社會一般教育這個模式來辦學，也分科、也分系，一個學年，一個學期，學多少門功課，把佛法當作普通學校來辦。這樣訓練出來的學生還是凡夫，他們能夠得到佛學的知識，不是佛經講的智慧；他讀的是佛經的知識，沒有佛經講的智慧，所以他解決不了問題。什麼問題？本身的煩惱不能解決。再說到極處，本身的生死不能解決，反而不如一個念佛堂的老太婆，一天到晚「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，臨終站著走的，差遠了！一個念佛就作佛去了，一個當法師講經說法還要搞六道輪迴，還要墮三途，怎麼能比？這一點我們要很清楚、很明白。

　　古來祖祖相傳，教學的方法是怎麼教的？從前培訓講經的法師沒有特別，就是在聽經當中去選拔。今天老和尚在這裡講一座經，你們想學講經的可以跟老和尚說明，我想學，老和尚點頭，行，明天你複講；今天聽了明天你複講，複講老和尚聽。你能講得下來，繼續叫你講，一部經從頭到尾複講一遍，講得不錯，這樣就把你提出來，是從這個地方選拔的。選拔講經的法師，法師本身要具備三個條件：第一個是德行，德行是講根本，孝親尊師，這是基本條件；第二個你要有記憶的能力，聽了一堂經，至少要能記得六、七成，明天才能講，你要準備寫講稿來不及，所以要有很好的記性；第三個條件，你要有相當理解的能力，有這三個條件就行。你能記得住，不能理解，不行，你能夠理解。所以上台講演，確實是複講，叫複小座，都是從複小座裡面訓練出來的。

　　複小座並不要你完全把老師所講的統統照樣講一遍，不是這個意思；統統照樣講一遍，現在的錄音機是最好的，哪個人也比不上。是要通過你的理解，用你自己的言語說出來，你才能成就。所以記老師的，不要記老師的一句一句話，記老師講經整個的綱領、段落、層次，你把這個記住、掌握就行了；用不著記他一句一句，那個囉嗦，那個人學不出來。你聽了之後，你能夠把它聽出一個頭緒，它的綱領，它的段落、層次、脈絡，你把這個搞清楚，你能夠理解，然後你自己把這段經文說出來。這樣的人不多，就是具備這個能力的人不多。中國弘法人才，自古以來代代相傳都是這個方法。這個方法最初的祖師爺是誰，你們知不知道？阿難尊者。阿難尊者，世尊滅度之後結集法藏，他出來複講；阿難尊者是怎樣掌握，我們要曉得。所以複小座，阿難尊者是祖師爺，以後代代相傳。

　　我也是這個方法學到的。我在台中跟李老師十年，我複講一部經，就是《大佛頂首楞嚴經》，用了三年的時間。李老師每一個星期講一次，他是星期三講，我第二天晚上複講。他三年這部經講完，我也是三年，這部經複講圓滿。我第二遍就在台北市講，這部經過去我大概講過六、七遍，這樣學才能學得出來。我學得很輕鬆，什麼原因？李老師一個星期講一遍，我就很輕鬆了；如果天天講，那很吃力，他一個星期講一遍。我的預備我是看古人註解，我同時看兩、三種註解，兩、三種註解以一種為主。那是李老師教我，用圓瑛法師的講義為主，為什麼？圓瑛法師是近代人，依他的講義為主。我是先看，譬如說李老師這個星期三要講這一段，我這一段要看很多遍。第二個註解也算是現代人，孫仲霞居士的《楞嚴直解》，第三種註解是交光法師的《楞嚴經正脈》。我大概是圓瑛法師的講義會看三、四遍，《直解》看一遍，《正脈》看一遍，然後我就聽李老師講，他怎麼講法。因為他也是參考這幾種書，他也是主要參考圓瑛老法師的註解，我先看了之後再看他怎麼講。我不注重他講的那些內容，我著重他講的方法，所以我們學東西學活的，不學死的。這套方法學會，好像數學公式，怎麼代就活用，方法學會，什麼經我們拿到手都沒有問題了。所以《楞嚴》是下了苦功，很徹底、認真的學習。我學《華嚴》就簡單，我只聽一卷，這一卷聽下來，那八十卷我都會了，無需要再聽。

　　所以聽經要會聽，學習要善學，我們在短的時間當中掌握到綱領、掌握到原則，一句一句話學那就太難，那怎麼能教得會？可是要具備這個能力不容易，而這個能力真正的基礎，給諸位同學說就是尊師重道。印光大師講的一點都不錯，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。同樣一個老師，教我們二十多個學生，大家在一起上課，每個學生所得的利益不相同，所悟入的淺深不一樣，你要問問，那是什麼原因？對老師、對法門誠敬的心不一樣，所以他得的法、他的成就也就不一樣，這真正是關鍵，真正懂得的人實在不多。我們具足十分的真誠恭敬，縱然十分的利益得不到，六、七分的利益是準得到；如果你只有五成的恭敬心，實在講你能得到的利益是二、三成；對於佛法、對於老師只有三分的恭敬心，可以說你什麼都得不到，道理在此地。

　　無論修學，無論幫助別人，要以「入佛法」為標準，也就是要幫助他們覺悟，要幫助他們明瞭宇宙人生的真相，要從初學逐漸把境界向上提升，幫助他入更深的一個層次。面對一切眾生，面對種種善巧方便，是要有很大的耐心，有很大的愛心，這是佛法講的大慈大悲。慈能與樂，與樂是幫助他開悟；悲能拔苦，幫助他脫離生死輪迴，這是悲心。你沒有一個真正護念眾生的心，關懷眾生的心，愛護眾生的心，幫助眾生的心，這個事情就做不成功了。《地藏經》上講得很好，「閻浮提眾生剛強難化」，你對他好心，他誤會你是惡意，這種情形自古以來太多太多，連釋迦牟尼佛當年在世都不例外。僧團裡面的學生六群比丘、提婆達多，世尊對他大慈大悲，平等的關懷愛護，他們錯解了佛的意思，跟佛做冤家、做對頭，這是僧團裡面的。所以今天我們僧團裡面出了問題，有什麼希奇？釋迦牟尼佛在世就表演。僧團以外的在家二眾當中出問題就更多，某某居士在法師會下聽經多少年，現在他信基督教，現在他在毀謗佛教，自古以來也很多。釋迦牟尼佛在世就有人去學外道，反過來謗佛、謗法，多得是。這就是說明種種眾生，種種根性習氣不相同，無始劫來的煩惱習氣在裡面，外面遇到這些惡緣他就變質了。

　　所以老師對學生的愛護，防止外緣的干擾，這是很重要的。但是在今天不容易做到，古時候保守的社會比較方便，現在是民主自由開放，每個人都不願意受人的約束。你仔細去觀察，現在的小孩不願意接受父母的約束，現在的學生不願意受老師的約束，他要自由，那有什麼法子？所以現代的眾生比從前的眾生難教，我們必須知道。在這個狀況之下，我們懂得，我們要學佛菩薩，現身說法，永無間斷；但是對於聽法的人，對於修行的人，決定不能有絲毫的要求。你聽懂了，你喜歡做，你怎麼做。為什麼？他不接受約束，愈是約束嚴，愈容易引起反抗，不但教不好學生，自己還生煩惱，自己一生煩惱，清淨心失掉，那真叫泥菩薩過河自身難保。所以在這個時代，我們要有智慧保住自己身心清淨，念念與彌陀相應，決定得生淨土。先要把自己保住，腳跟穩住，然後幫助別人。幫助別人，穩住腳跟，就是絕不干涉別人，你懂得這個道理就好了；絕不對人，不要說過分的要求，任何要求都不可以，我們才身心清淨。現前這個社會，要用儒家的話來講，真叫亂世，要懂得處亂世之道。與一切人結善緣，絕不結惡緣，平等清淨愛護眾生，幫助眾生。愛護幫助還要隨他的性質，他喜歡怎麼做就怎麼做。能勸就勸導，勸不能超過三次，超過三次就變成冤家對頭；一次不接受還可以勸第二次，第二次不接受不要再勸，再勸就惹麻煩了。那怎麼辦？六祖惠能大師所說的「合掌令歡喜」，你愛怎麼做就怎麼做，「阿彌陀佛」就好了。你這一生不能得度還有來生，這一次機會失掉還有下一次，慢慢來，時間是無量劫。我們深深明白這個道理，在這個大時代當中，靠人，人家已經不給你做靠山，唯一的方法是自己覺悟，自己修，自己度。

　　今天這個機緣稀有難得，諸大菩薩聚集在新加坡，諸上善人聚會在這個地區，這是稀有難逢的緣分。我們遇到了要珍惜這個緣分，把這個緣分促成，不但成就自己，也成就許許多多眾生，是無量無邊的功德。我們應當怎麼做法？要到這個講堂來聽經，到這個講堂來念佛，就是自行化他。我們自己來聽經、念佛，自己得利益，莊嚴道場，做道場的影響眾，讓初學的人，讓沒有學佛的人，聽到這個道場的莊嚴殊勝，他們生起恭敬心，生起信心，你就度了他，你就幫助他了。很多人不曉得，我在家裡聽經就好了，何必到這裡來？家裡聽經是自利，不能利他，到這裡來聽經是自利利他，利他的功德超過自利。大慈菩薩所講，你能夠利益兩個人，比你自己精進；你能夠利益十幾個人，影響到十幾個人，你的福德就無量；你能夠影響幾百人，甚至於幾千人，你就是菩薩；如果你影響超過一萬人以上，大慈菩薩說你就是阿彌陀佛的化身。大慈菩薩偈語很好，茗山老法師來天天給大家寫字，明天我拿來請他寫一張，供養我們居士林。我們可以拿他這個墨寶來影印，影印之後每一個同修都可以拿到家裡去，勉勵自己修學真實功德。修真實功德還要緣分，如果這裡沒有居士林，沒有淨宗學會，沒有這個道場，你想修都修不到，沒地方修。可見得想修福，還是有福之人，沒有福報之人想修福都修不到。這是講到度眾生有一個標準，有個水平，一定要幫助眾生入佛法。這裡頭意思淺深，諸位細細去思惟，細心去體會，才能夠真正破迷開悟、離苦得樂；迷悟有不同的層次，苦樂也有不同的差別。長行文我們就介紹到此地，接著下面是偈頌，偈頌前面有說偈儀，我們念一念：

　　【爾時可愛樂法光明幢天王。承佛威力。普觀一切少廣天。無量廣天。廣果天眾。而說頌言。】

　　這是第四禪，第四禪凡夫有三天：少廣天，無量廣天，廣果天。『承佛威力』是謙虛，他能夠說法，能夠說偈讚佛，是佛力加持的，表示自己沒有這個智慧德能。這個謙敬態度，我們一定要學習。古大德是自己的東西也不敢說是自己的，說成是老師的。孔老夫子在中國這兩千年來，哪一個不尊稱他是大聖人？可是孔老夫子自己，是用什麼樣的態度來自處？他告訴大家，他是「述而不作」。述是什麼？說別人的，沒有自己的東西，他所說的、他所教導的，是從前聖賢人所講的，不是自己的創作，顯示出一絲毫驕慢的心都沒有，謙誠恭敬。佛門教導也是如此，這是我們應當要學習的。不能學現在的時髦，現在自己稍稍有一點點本事，值得驕傲！完了，值得驕傲就沒有了。所以要謙虛。

　　我們看譯經，譯經的常識諸位都知道，我們在經題裡面看到，像這部經，唐朝罽賓國沙門實叉難陀譯。實際上翻譯的人很多，參與譯經的工作，那些名字不能列出來，要列出來太多了。只用一個人做代表，這個代表的人物是當年譯經法會的主席，用他做代表。在中國譯經史裡面，規模最大是鳩摩羅什的道場，總共有四百多人；玄奘大師規模更大，有六百多人，唐朝時候，是很大規模的譯經院。這裡頭分工合作，經譯成了以主席的名義來發表，他負責任，對翻譯負責。也有少數沒有參加翻譯，他也擔任這個名義，像《楞嚴經》這是很特殊的。一號，老和尚要為我們講《楞嚴》，他講十天，我看到今天講義印出來，他不是講全經，是取當中的一段。這部經譯經的法師般剌密帝，那一段歷史很令人感動。《楞嚴》在印度那個時候是國家的國寶，不准流通出去，所以那個時候印度人吝法，到現在印度佛法沒有了。不可以吝法，佛法要傳遍十方，利益九界眾生，怎麼可以珍惜不讓別人看？這是祕笈、法寶，別人不能看。所以得這種果報，因緣果報我們都看得很清楚。

　　佛法一定要流通，我們看到現在，有很多佛門的著作，版權頁：「版權所有，不准翻印」，這就是吝法。他這個著作流傳在世間，他能往生，能作佛嗎？不能，死了以後到閻羅王去報到，閻羅王判他的刑，版權頁是鐵證，賴不掉的。這是你的著作，你後頭不是印「版權所有，不准翻印」嗎？麻煩大了！照我們一般常識來說，這是墮阿鼻地獄，什麼時候他才能出來？這個世間，他版權所有、翻印必究一本都沒有，他才能出離。如果還有一本，人珍惜把它收藏在圖書館，糟了！他什麼時候才能出頭？我們要明白這個道理。古大德流通的東西，後面都是「歡迎翻印，功德無量」。哪有心量這麼小，只求自利，不能利他，口口聲聲要度化眾生，還要版權所有，不准你翻印，你怎麼度化？這些地方不是細事，我們要懂得。

　　「承佛威神」，沒有傲慢，把功勞推到佛那邊，推到老師那邊。『普觀一切』，普觀一切也是謙敬的表現，表示沒有偏心，這個意思好。不偏在某一邊，代表這個團體的全體，不是代表這個團體某一些利益的人，他代表整個四禪天。四禪天裡面福報也有大小不相同，福報小的少廣天，福報大一點的無量廣天，福報最大的廣果天，他並不代表某一部分，他代表全體。所以普觀一切，這都是我們要懂得的。我們今天學佛，學佛就是學明白人，學個懂事懂理的人，我們出門是代表整體的佛法；雖然我們是淨宗，如果說只代表淨宗，錯了，我們代表全部全體的佛法。我們利益的是一切眾生，不是某一個局部的。這一切眾生緣不相同，住在新加坡近，方便，近水樓台；其他外面地區就比較遠，沒這麼方便，這是緣不同。而我們利益眾生的心決定沒有差等；決定不是我們偏向新加坡這個地區，其他地區就不聞不問，這錯了，沒有這個道理，決定是平等的，這是普觀一切。如果我們用《無量壽經》的經題來說，承佛威力是清淨心，普觀一切是平等心，諸位想想看這個意思，這樣才能夠圓滿，這是說偈儀中的一點意思。今天時間到了，就講到此地。