大方廣佛華嚴經　　（第四七二卷）　　2001/11/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0472

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主地神偈頌：

　　【爾時普德淨華主地神，承佛威力，普觀一切主地神眾而說頌言。】

　　這是說偈的儀式，我們讀了很多，這裡面的深義我們要明瞭，要認真學習。佛法的修學總不能忘了老師，一切都是老師的教誨，所以做學生的在任何場合當中講話、提出報告，都要『承佛威力』，都是求三寶的加持、老師威德的加持，念念不忘本。特別在這個時代我們要做出榜樣給世人看，尊師重道。第一首偈：

　　【如來往昔念念中，大慈悲門不可說，如是修行無有已，故得堅牢不壞身。】

　　這是普德淨華神的讚頌，我們從末後這一句，『故得堅牢不壞身』，也許他真的就是《地藏菩薩本願經》所說的堅牢地神，這是娑婆世界的大地神，他是主管三千大千世界，很可能就是這一個人。我們看到了非常歡喜，我們從他得法，他是「以慈悲心念念普觀一切眾生」。在清涼《疏鈔》裡面我們得到很多的啟示，特別是明顯的告訴我們，護法功德不可思議，這堅牢地神他是總護法。諸佛如來、諸大菩薩、聲聞，到這個世間來示現，娑婆世界是十法界，利益一切眾生這個總護法就是堅牢地神，他擺在第一位，這個含義就很深。偈頌裡面明顯的顯示出「承佛威力」，從哪裡看出來？『如來往昔念念中，大慈悲門不可說』，他在前面長行學習的課程是「以慈悲心念念普觀一切眾生」。他這個法門從哪裡學來的？從佛那裡學來的，佛如是，弟子亦如是。地神是如來的弟子，是如來的學生，真正是好學生，學習如來的大慈大悲。

　　如來的慈悲念念沒有間斷，就像前面我們讀過的「橫遍十方，豎窮三際」，我們知道諸佛如來慈悲心遍虛空法界，無時無處而不在。稍稍契入境界，這個契入境界就是經典最後的囑咐「信受奉行」；換句話說，每一個真正信受奉行的人，我相信都能夠感覺得到。諸佛如來的智慧遍虛空法界、遍過去未來加持我們，如果我們不能依教奉行，他雖然加持，我們不知不覺，不見不聞，這是什麼？業障深重。諸佛如來的萬德萬能，也是周遍虛空法界，這些大德大能也在加持我們，大慈大悲亦復如是。非常可惜我們雖然是說在學習佛法，而實際上我們沒有隨順佛陀教導我們的「受持讀誦，為人演說」，我們沒有做到！這一句就是一切經後面的「信受奉行」，你真的信受，你才會受持讀誦，奉行就是讀誦為人演說，我們沒有做到！堅牢地神做到了，所以他得到諸佛如來圓滿的加持，他的智慧神通道力，跟諸佛如來差不多，很相似，這是我們不能不知道的。怎麼學習？佛在此地教我們的，地神給我們做示範的，念念不忘一切眾生。「一切眾生」，前面報告過，盡虛空、遍法界，佛家的術語常常說九法界眾生。念念不忘，念念禮敬，念念讚歎。

　　怎麼讚歎？「南無阿彌陀佛」就是讚歎。南無是皈依，阿彌陀佛的意思是無量覺，覺而不迷。他們皈依無量覺，也以無量覺勸導一切眾生皈依，我也皈依無量覺，所以這一句佛號是遍讚九界眾生。上面供養諸佛菩薩、聲聞羅漢，合掌念這一句阿彌陀佛，對上是供養，對下是布施、法布施。我們用我們身體合掌口念，身體是內財，也是財布施。這一句佛號從心裡面生起，從口裡頭念出，音聲的聲波隨著思想的波，剎那之間周遍法界。上供諸佛，下施眾生，念念都不間斷，我們要這樣的學習。所以我勸許多同修，念佛不為自己，為一切苦難眾生，我也包括在其中，一切苦難眾生沒有把我漏掉，這個效果就大了。為自己一個人念，自私自利，這個效果很小，我們要明白這個道理。如何將自己同樣的修學把效果擴大，這個道理要懂，事實真相要清楚。這就是古德常講的好修、善學，你很會修，你很會學，能以小施獲大福。古人說的一句話大家都知道，就是「量大福大」，那個心量是盡虛空、遍法界，修小施得大福。心量小的人專為自己，專為自己一個家庭，即使像經上常常舉的比喻，三千大千世界七寶布施，得福有限，為什麼？他得的福不能超越他的心量，他心量小，所以得福有限。

　　你要明白這個道理，你要知道事實真相，我相信你一定會拓開心量，起心動念點點滴滴都想到虛空法界一切眾生。我所有的修學，包括這個身體，是為眾生服務的，決不是為自己享受的。為自己享受是業報身，為眾生服務的是願力身，馬上就轉了。轉業力為願力，轉下劣的業報身為最殊勝的金剛不壞身。清涼大師引用《涅槃經》經文告訴我們，長壽、健康、金剛不壞身是修什麼因得來的？他給我們講了三個業因，第一個是不殺生，第二個是布施供養，第三個是護法。能修這三個業因，你就會得長壽健康不壞身。這個地方要記住，是為眾生修的，不是為自己修的。為自己修那是自己的福報，變成自己福報，福報不會大；念念為九法界眾生，九法界眾生的福報大，念念為諸佛菩薩，諸佛菩薩的福報大。這個身體是替佛菩薩辦事的，這是得佛的福慧加持；是為九法界眾生服務的，你一定得九法界眾生福報的加持。你們大家想想我說的話對不對？我說這些話的意思都在佛經上。

　　所以修行最起碼的功夫，轉業力為願力，不為自己，為諸佛菩薩正法久住，為一切眾生有機會聞到佛法，有機會學習佛法，有機會改過自新、回頭是岸，我們是為眾生服務這些項目的。我們是不是真做？自己要認真反省。也在做，你百分之幾為眾生？百分之幾為自己？為眾生還夾雜著自私自利，夾雜著個人的名聞利養，你做的不純。有沒有效果？效果當然有，不圓滿。如果你真正做到，能夠到百分之八十、九十為眾生，還有一點點為自己，我相信你的功夫就相當得力了。如果你要是百分之百為眾生、為正法，完全絲毫自己都沒有，你是圓滿的。你的心、你的行，我可以肯定的說，用心純淨，修持純善，沒有絲毫不善夾雜。那你真的學到家了，地神跟如來都是這樣教導我們的。

　　「大慈悲門不可說」，大慈悲門的理太深，性德從心性裡生的；大慈悲的相不可思議，這個相無量無邊，有善的相，也有惡的相，都是大慈悲門。順逆全是增上緣，你才真正體會到慈悲。忍辱仙人遇到歌利王，歌利王把他凌遲處死，忍辱仙人心目當中的歌利王是大慈大悲。在我們看到不對，這個王太可惡了，梵語「歌利」翻成中國意思是暴君、惡王，世間人看的；修行人心目當中不是的，他是大慈悲不可思議。為什麼？成就菩薩忍辱波羅蜜。忍辱仙人在這一次遭遇，忍辱波羅蜜圓滿了；換句話說，他要不遭遇這個境界，忍辱波羅蜜不能圓滿。歌利王幫助他、成就他，那怎麼不是大慈悲門？大慈悲門的境界不可說，大慈悲門的果德不可說，只有真正修行人能體會得到。

　　增上緣就是把我們的境界增上，向上提升，提升我們的境界。從初信位提升到二信位，從十住位提升到十行位。不外乎兩種緣，兩種增上緣，一種是順境的增上緣，一種是逆境的增上緣，只有修行人懂得，只有修行人歡喜接受。他煩惱斷了，智慧增長了，所以行業境界不斷向上提升。十法界依正莊嚴，無論是順境逆境，無論是善緣惡緣，無一不是修行人的增上緣。真正明白這個道理，了解事實真相，我們這些年來倡導「生活在感恩的世界裡」，感什麼人的恩？感十法界依正莊嚴之恩。不但是一切善人、惡人，我們感恩，對山河大地一切動物、植物、礦物，無有一法不感恩。為什麼？一切諸法成就自己的道業。把自己對人物的怨恨、對環境的怨恨、對於學習過程當中種種的怨恨，消除得乾乾淨淨，心得解脫了。我們怎麼能不感恩？知恩報恩。

　　《大智度論》上二地菩薩所修的，從經典上這個意思我們也能體會得到，真正做到對十法界依正莊嚴，真誠圓滿究竟的感恩是什麼地位？二地菩薩。知恩報恩，二地菩薩修這個課程。不知恩他怎麼會報恩？什麼時候我們知道一切眾生對我有恩，你那個感恩圖報的念頭才會生起來。再小的動物像蚊蟲、螞蟻，對我有沒有恩？有恩。有什麼恩？牠們在平衡地球的生態環境，這個環境供養我居住，提供我在這邊修學學習的場所，牠怎麼沒有恩？一草一木與我有恩，一粒沙子、一粒塵土與我有恩，它們堆積起來才有大地，我們才有立足之處，怎麼能說沒有恩？如果說這個世間有些對我有恩有些對我沒有恩，是你粗心大意，你沒有能夠發現，沒有能夠覺察得出來。地神大慈悲心從這個地方生出來，這正是性德，圓滿的稱性。

　　『如是修行無有已』，「無有已」就是沒有間斷，念念不間斷，過去無始，未來無終，從來沒有剎那之間間斷過。我們今天修行不能成功，從前李老師常講，我們進的時間太短，退的時間太多，退佛法叫失念，這是煩惱，隨煩惱裡頭的。譬如我舉個例子，我們念阿彌陀佛，念了兩個鐘點，休息不念了，就又去想別的事情去了，這個時候叫失念，功夫斷掉了。那我們來好好的反省檢點一下，一天二十四小時，我有多少時間想佛？「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我有多少時間想佛？我有多少時間想的是利益眾生的事情？我有多少時間在打妄想、是在想自己的事？如果我們仔細認真觀察，二十四小時真正想佛能有兩個鐘點就不錯了。每天念佛八小時有口無心那個不算，念佛務必要心到口到才行，心口要相應。古大德還教我們，還得要耳到，這是教初學人攝心的方便。佛號從心裡生出來，口裡念出來，耳朵聽進去，讓你精神集中，不至於又去分心想別的事情；如果有一個妄念夾雜在裡頭，就把你念佛功夫破壞掉了，那你很可惜。

　　真正念佛的時候我也常常勸同學，你要把家裡電話關掉，現在電話線做的相當科學，拔掉就好了，否則的話你在念佛電話又響了，你的功夫全毀了，可惜！念佛堂最好止語不講話，進去之後「萬緣放下，一心稱念」。外面還要有護法，護法功德不可思議，護持裡面的。護法是不讓外面的人來打擾，外面有人走動，要勸他離遠一點，不要靠近念佛堂，不要有聲音驚動這些念佛的人，念佛堂愈清淨愈好。要是他有家裡人來了，朋友找他有什麼事情，一定要勸告他，要等這一炷香念完之後，我們才可以去叫他，跟他見面。為什麼？正在念佛繞佛的時候，我們去叫一個人，把別的念佛人都驚動，大家總是看一下，看一下心裡頭就有一個妄念，心就不專一，這都有過失，誰知道？從這個地方我們就懂得，護法功德為什麼那麼大？護法的人懂佛法，不懂佛法的人他怎麼能護法？不懂佛法的人在護法的位子上往往破壞佛法，他不懂佛法，他認為他自己做的是對的。他平常不看經、不聽經、不念佛，隨著自己意思，以為我自己護持做得不錯、做得很好，我出錢出力照顧你們了，很容易犯過失。所以弘護都要明瞭佛法，都要修持佛法；換句話說，信解行證，真的是有修有學，還得有證，這樣的人護法就得力了。清淨行人，無論是出家在家，身心清淨，得到他護持的功德，得到他護持的力量，佛法裡面講的威力。

　　如果他自己學得不夠、修得不夠，煩惱習氣很深，一切都要隨順自己的意思，別人做事看不慣，這個不但不能護法，反而常常破壞佛法，他自己不知道。但是不管你知道不知道，果報你要受，不能說不知者無罪，佛不會責備你，護法神不會饒你。當你受果報的時候，閻王小鬼不會饒過你，這是肯定的。所以做護法工作的人要上課，往往大護法都是諸佛如來、菩薩應化來的，堅牢地神他是佛菩薩應化來的，他的智慧、道力、神通跟諸佛菩薩沒有兩樣。所以他能盡他的職守，以護法神的身分出現在這個世間，上護一切諸佛正法久住，下護一切眾生修學正法，轉迷為悟，轉凡為聖，這個功德多大！所以他得「堅牢不壞身」，就是《涅槃經》上講的金剛不壞身。

　　在這一句經文當中我們特別要記住，就是弘護都是內行人，這個內行人就是有學有修，有證當然最好，我們現在證做不到，不得已而求其次，要學要修，要不是真學真修，很容易犯過失。你要曉得講經法師如果不是真學真修，錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。這是百丈大師當年的公案，說明你要負因果責任。你講錯了，一句話講錯你就墮三途。我回過頭來再想想，如果護持不如法，護法反而滅法，護法反而破壞法，他的果報肯定是阿鼻地獄。為什麼？這個我們能想像得到，正法是人天眼目，你破壞佛法，障礙佛法，為了自私自利、為了名聞利養，起嫉妒、傲慢、瞋恚，《發起菩薩殊勝志樂經》講得很清楚很明白，果報在阿鼻地獄。你對眾生來說，斷一切眾生法身慧命，斷慧命比斷身命的罪不知道要重多少倍，將來在地獄出來生生世世得愚痴的果報。因果是真理，世出世法都不離因果，不相信因果的人不但佛法他沒有辦法學，無法學，世間善法他也沒有辦法學。這是我們不能不知道的。第二首偈：

　　【三世眾生及菩薩，所有一切眾福聚，悉現如來毛孔中，福嚴見已生歡喜。】

　　這是堅福莊嚴主地神他的讚頌，也是他的學習報告。他修學的法門、主修的科目是「普現一切眾生福德力」，這個報告就是他所修學的成果，他的成績。我們在這裡看到，那真是了不起。『三世眾生及菩薩』，這一句非常要緊，把他在修學法門裡面「普現一切眾生」說出來了，這一切眾生是哪些眾生？盡虛空、遍法界過去現在未來全都包括在其中。眾生裡面講菩薩，我們就想到九法界眾生，最上面的菩薩、緣覺、聲聞，下面是天、阿修羅、人，畜生、餓鬼、地獄。九法界眾生『所有一切眾福聚』，無量無邊的福聚集在一起，稱為「福聚」。

　　『悉現如來毛孔中』，這個地方不講諸佛，不講佛用「如來」，一般大乘經典裡面，名稱的用法含有很深的意思。凡是用如來都是講的性德，凡是用佛都是從形相上講的，講如來從自性上講的，自性功德不可思議。清涼註解「一毛福力，頓現眾福」，為什麼？「一切眾福聚」。我們如何跟自性的福德相應？這首偈子真正意思在此地。如何能夠相應？當然是不容易，為什麼？稱性起修，那個智慧福德是無量無邊。我們雖然做不到，如果能夠提升到相似，受用就不可思議。再做不到，我們再降一等，相似做不到，做到觀行。如果能做到觀行，我們通常講功夫得力了。

　　這個時候縱然過去生中我們沒有修福，過去生中一點福報都不曉得修，不肯布施，貪而無厭，慳吝到極處，遇到別人有需要的時候一毛不拔，這種人到來生就是一點福報都沒有。他如果遇到佛法，遇到善友教導他，懺悔，改過自新、回頭是岸，認真努力勤修布施供養，他還是會得福，只要他修的功夫得力，他的福報就能現前了。福報現前的時候要覺悟，不可以自己享，這一享，福報不多幾天就享盡了。怎麼辦？記住捨得，要把自己現在所得到的也捨掉，也布施出去。我的福很小，這一點小福也要供養大眾，讓大家去享，我自己這個福報就逐漸逐漸增長，增加。增加多了，我的福報多，我就多布施多供養，記住決定不自己享。自己有沒有享？自己真的有享，享什麼？心地清淨、平等、正覺、慈悲，這心裡享；身體真的是健康長壽，少病惱，自己享這個。名聞利養、五欲六塵這種享受給別人，聞法開悟，這個精神上的享受也供養別人，這就對了。

　　主地神偈頌第三首：

　　【廣大寂靜三摩地，不生不滅無來去，嚴淨國土示眾生，此樹華神之解脫。】

　　這是妙華嚴樹主地神的讚頌。他修學的法門是「普入諸法，出生一切佛剎莊嚴」，他修學的這個法門非常值得我們護法同學學習。地神護法，護法之前他「普入諸法」，入是契入，換句話說，一切佛法他不僅是通達明瞭。通達明瞭是解悟，有解無行，這個護法還是有困難，為什麼？行裡面才有證，你沒有到親證，有些時候依舊不免自己的煩惱習氣作主，怕會做錯事，怕背因果，所以護法神先修學，認真學習佛法、修持佛法。入是證、行證，它才入。「普」這個字是普遍，換句話說，諸佛如來所教導的種種法門他沒有不通達的，所以他才有能力護法。在偈頌裡面他說出他的成就，把自己所學所修的如何落實在現在工作當中，他的工作是護法神，護持佛法。

　　『廣大寂靜三摩地』，這是他契入的境界。佛在楞嚴會上，為我們講的修學的法門，就是奢摩他、三摩、禪那。天台大師用三止三觀來解釋，這三個課題貫穿全經。《楞嚴經》後面附帶的這是講五十種陰魔，正說就講這三樁事情。這三樁事情總稱「三摩地」，這三種要是總的來說，都叫做禪定。禪定是佛法修學的樞紐，無論修學哪個法門，法是方法，門是門徑，也就是方法門徑不相同，修的是什麼？無一不是禪定，梵文裡面講的「三摩地」。我們淨土宗用什麼方法？淨土宗用念佛，念佛方法裡面有實相念佛、有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛，可以分為這四大類，我們今天所採取的是第四種，持名念佛。持名念佛出在哪一本經？《觀無量壽佛經》第十六觀，就是最後這一章，這一章是教我們持名念佛。世尊在《彌陀經》裡面提倡，在《無量壽經》也提倡。佛知道我們這個世界眾生的根機，「實相」我們做不到，「觀想」心要極其細密，我們這些粗心大意的人沒有辦法學習。「觀像」那要大福報，我們這些眾生沒福。只有持名方便，一切時一切處，心口不離這一句六字洪名，用這個方法來修「寂靜三摩地」。確實是廣大寂靜三摩地，我們用這個修。

　　《彌陀經》上沒有說這種名詞，《彌陀經》講的一心不亂，一心不亂就是這個地方講的「廣大寂靜三摩地」。所以諸位同修要知道，我們念佛是修什麼？是修一心不亂。假如一心不亂沒有得到，我們這個佛沒有念得好。是在修，沒有成績，沒有效果。如果得一心不亂，這效果就成就了。所以從念佛效果上，古大德講有淺深不同三等，當然差別很多，古大德是略說。最上等的叫「理一心不亂」，那是明心見性，就是廣大寂靜三摩地成功了。其次叫「事一心不亂」，可以說得上得三摩地，廣大寂靜說不上，還不夠，說三摩地，行！事一心不亂，見思煩惱念掉了，就《華嚴經》上說法，妄想分別執著，對於世出世間一切法的執著這個心沒有了，這叫三摩地，得事一心。得事一心，往生西方極樂世界生方便有餘土；得理一心，生西方極樂世界實報莊嚴土，那是廣大寂靜三摩地。還有一種連三摩地也稱不上，我們說他功夫成片，是念佛功夫得力，距三摩地還很遠，功夫確實得力了。什麼叫得力？煩惱沒有斷他能控制得住，用這個念佛的功夫，這一句佛號能夠把煩惱壓住。這一點我們能做到，這樣的人往生到極樂世界生凡聖同居土。

　　前面兩種難，這一種我們行。要怎麼念？雖然沒有得三摩地，要靠近，總得要沾上一點邊，你才能得力。邊都沾不上，那就沒有法子了。定，它的一個解說：外不著相，內不動心。《金剛經》上說的「不取於相，如如不動」，要跟這兩句話相應，我們功夫才得力；與這兩句話相違背，你的功夫一輩子不得力，念一輩子佛不能往生。所以一萬個人念佛，真正往生的只有兩三個，李炳南老居士說的。為什麼？功夫不得力。功夫得力的人太少了，什麼叫功夫？我們六根接觸外面的境界，試問問你受不受外頭境界影響？會不會被外境引誘把你貪瞋的念頭引出來？見的色相自己喜歡，貪戀的心生起來了，你完了，你怎麼能往生？雖念佛還起貪心，遇到不如意的事情還起瞋恚心，這個念佛不能往生。

　　什麼叫功夫得力？會念的人，當眼見色起貪戀的時候，「阿彌陀佛」，把那個貪戀心打掉；當我們遇到境界不高興的時候，不高興的念頭起來了，趕快「阿彌陀佛」，把不高興的念頭打掉。就用這句阿彌陀佛，六根接觸外面境界，稍稍被境界影響，一句佛號能把它壓平。真正做到這個功夫，六根接觸六塵境界，一句阿彌陀佛擺平了。自私自利有沒有？確實有，貪瞋痴慢有沒有？確實有，但是它不起作用，一句佛號把它擺平了，這叫功夫成片。念佛要念到這樣的功夫才能生凡聖同居土，這是四土裡頭最低的。功夫成片裡頭也有九品，下下品也能得生，生凡聖同居土下品。如果你的功夫是上上品、上中品，大概都有能力自在往生。自在到什麼程度？想去就去，想在這個世間再多住幾年也不礙事，就是我們通常講的「生死自在」，功夫成片上輩就有這個能力。要到事一心、理一心，那就不必說了，那得大自在。這是在淨土法門我們可以辦得到的，我們要真幹，曉得念佛應該怎麼個念法。

　　最重要的是起心動念「阿彌陀佛」，這是不能忘記。平常在念佛堂繞佛念佛，那是在課堂上課，真正應用是在生活，在你的生活、在你的工作，在你處事待人接物。六根接觸六塵境界你能不能用得上？如果用不上，你這個念佛堂裡一天念十萬聲佛號，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。遇到順境貪心馬上起來，遇到逆境立刻就不高興，這不行！這個一天十萬聲佛號，毫無功力。所以你念佛的功夫在哪裡看？在生活裡面看，在工作裡面去看，在處事待人接物裡面去看。在這裡頭看你的功夫，就是你在念佛堂念的佛號，看你落實多少。真正有功夫的人，這個人改了，不一樣了；沒有功夫的人，表面的樣子做得再好看，持戒念佛，好像挺精進的，一遇到事立刻就亂了。人家說你幾句不好聽的話，瞋恚心馬上就起來，面孔馬上就不高興；讚歎幾句，歡喜好得意。「八風吹不動」，這小小境界風動就受不了。諸位要知道，八風吹不動是什麼功夫？功夫成片，也就是一般人常講的起碼的功夫，不是挺高。

　　你的心還是被外頭境界轉，你怎麼能往生？這些理跟事，我們要很透徹很明瞭，為什麼？我們在修學當中就不至於誤事，不至於錯認，以為我每天在念佛堂念幾個鐘頭就不錯了，不是這樣的。要在生活環境裡面，六根接觸六塵環境裡面去勘驗，你有多大功力？等於這是在考試，你在課堂裡再用功，考試不及格，你有什麼用處？所以真正禁得起考驗的人，我們從哪裡看得到？他相貌轉了，體質轉了，處事待人那種風度轉了，你仔細從這裡觀察。所以從日常生活當中能夠看出一個人修行功夫，也就是說，他在沒有修行之前跟修行之後他改變多少。在修行過程當中，你看他去年跟今年相比，他改變多少？要在這個地方看。看他的起心動念，看他的言語造作，看他處事待人接物，我們就清楚、就能夠判斷這個人他將來能不能往生。就像《了凡四訓》裡面，了凡先生看一般那些考功名的人，他很細心的觀察，他能夠判斷哪個人今年可以考中，哪些人今年考不中，他判得很準確，他很會看。我們如果微密觀察，能夠看出念佛人哪些能往生，哪些人不能往生；或者你仔細觀察哪些人不能往生，他能生善道，來生不失人身或者生天，哪些人會墮惡道，清清楚楚明明白白。就怕的是你不會看，你要會看，沒有人能瞞得過你。

　　我們話說回來，還回到地神護法，地神有這個本事，有這樣的功力，真是無比的超勝。『不生不滅無來去』，我們從這裡看，要是以念佛這個功夫來看，地神已經證得理一心不亂，高段的功夫，不是普通功夫。第二句完全是明心見性，法身菩薩的境界，能夠見到一切法不生不滅，這是我們常講的無生法忍的菩薩。在《無量壽經》我們念到的是什麼樣的菩薩？阿惟越致菩薩。古大德註解裡面，阿惟越致菩薩是什麼地位？七地以上，做護法。所以他往生當然是如來第一弟子，他不會是第二弟子。弘法的法師怎麼能跟他相比？再給諸位說老實話，護法的人從前是弘法的法師，唯有多生多劫弘法，現在轉過頭來做護法，他內行，他真正懂得了。

　　在中國古來這些祖師大德們，他們一生弘法，晚年退居當護法，也是這個意思。雖然沒有證得七地的果位，至少在佛法裡面一切他內行，他真有修德。我們要懂這個道理，然後你才曉得護法裡頭多半都是佛菩薩再來，阿羅漢再來，哪裡是普通人？我們對於這些人怎能不恭敬？怎麼可以怠慢？這些護法菩薩，有的示現出家身，有的示現在家身，國王、大臣、宰官、大富長者，再來人！不是再來人，怎麼能熱心的護法？怎麼可能全心全力來護持正法？不可能。所以無論他現什麼身分，我們都可以肯定這些人是再來人。我自己在這一生當中，我就肯定韓館長是再來人，確確實實她比我高，她做出種種示現成就了我。她往生做佛的第一弟子，我往生做佛的第二弟子，這是真的不是假的。諸位必須要細細的去觀察、去思惟，你才會懂得這個意思。

　　偈頌第二句就是《中觀論》上講的八不，法身菩薩的境界。第三句就講他護法，『嚴淨國土示眾生』，他不是做弘法工作，他是來做護法工作，示現給眾生看。我們要細心去體會這個意思，要知道弘護一體，弘護不能分開，一分開正法就滅了。弘護互相尊重，真的是互相敬愛，不是信賴是互相依賴，密切的配合合作，才能令如來正法久住世間，才能夠利益九法界一切有情眾生。

　　今天佛法衰微，衰在哪裡？第一個沒有護法的菩薩，沒有護法哪來的弘法？即使有發菩提心，發心出來弘法，他沒有道場，他沒有人協助，連個場地都沒有，他到哪裡去講？難就難在這裡。偶爾有人來請你講經，時間很短，那也是護法的，護法的時間短，護法的力量薄弱。這個護法人對於佛法的學與修，沒有真正深入，也就是說不但是三摩地他沒有得到，功夫成片也沒有得到。如果得到功夫成片，那個護法的心態完全不一樣，為什麼？他不生煩惱，護法大德他心地永遠是清淨平等慈悲。他那種種示現，煩惱喜怒哀樂，那是示現不是真的，那是他辦事的一種手段、一種方法，它不是真的，他是在表演，要把這個事情辦成功、辦圓滿。所以你看到他對於厭惡的人，擾亂道場的人、破壞道場的人，他也很生氣，也會罵人，也會把這個人驅逐出境，他護持道場，常常現金剛憤怒的相。那就是「嚴淨國土」的方式、方法，對於善人他以笑臉相迎來攝受你，對於惡人他示現的比你還要惡，教惡人看到也怕他，道場才能維護。

　　種種魔障、魔難現前，他能扛得起來，讓這個道場弘法利生能夠正常運作，不受影響。你想想他沒有定力、他沒有智慧，他怎麼能做到？不是普通人能做到的。普通人隨著自己的煩惱，高興我就怎麼做，不高興又是一個法子，這不行，這不能護法。實在講佛法之衰微是沒有好的護法。我現在到了這個年齡，應當退休下來做護法了，現在怎麼樣？還不行。為什麼？弘法的人沒有，我還得幹這個。我要到什麼時候退下來做護法？我這五年六千個小時工作完成，我就退出講台、退出攝影棚，我當護法。我確確實實有這個心、有這個念頭，我要報護法的恩，我要當一個好護法。

　　往昔這麼多年，我在海外到處講經，結得緣很深，用現在人的話說，我的關係很好。所以我現在勸年輕的法師，勸他們發心好好的修學，好好的來學經教。沒有人請你們講經，我就可以利用我過去這些關係，我可以告訴他們，把你們的成績為他們展示，讓他們看了聽了之後對你有信心。這是對我還不能有十足的信心，我要拿出成績表演給他們看。所以每一個同學在學習講經的時候，我們都做一個光碟，做成一個VCD，一個學生一片。我那裡有五十多片，我送了四十套，送到美國跟加拿大地區，讓這些淨宗學會，總共有三十多個淨宗學會，讓他們看。看了之後，我就希望他們發邀請函，邀請你們到美加去弘法、去講經。這是我對你們的護持。

　　澳洲也有七、八個淨宗學會，我們帶了十幾套過去。這一套資料，我在澳洲遇到中國國家宗教局葉小文局長，他到澳洲去訪問，很難得有這個機緣我們見了一次面。同時跟他一起去訪問的還有五個省級的宗教局長，好像有吉林的、有河北的、有浙江的、有雲南的，有五位，我也把這些資料都送給他們，讓這些國家主管宗教的高級領導，看看我們在新加坡培訓學生的成績。將來有緣分回到中國去，你到各個地方講經，這個國家高級領導對你也有認識，他們也會護持。所以我現在雖然在這邊，還是在攝影棚裡面講經，我沒有忘記幫助這些年輕人，在全世界各個地方要開闢講經的機緣。要有機會出去講，常常去講、不間斷的去講，這是我們做護法的主要的工作。當然這個工作要做得圓滿，一定要國家來領導，國家來培養弘法護法的人才，弘護人才都要在一起上課、一起學習。

　　護法就是我們講的執事，參加護持的你就內行了，你懂得經教，你也有真正的修行，有很好的修養，將來做住持、做當家、做寺院執事，護法。自自然然你會禮請講經的法師到你道場裡面去常住，長年講經說法。你這個道場是屬於哪種修行法門的，你一定要請相應的法師，講相應的經論。淨土道場一定是講淨宗經論勸人念佛；禪宗道場一定講禪宗經論，教導人參禪；律宗道場一定是講律宗的典籍，教人怎樣持戒、怎樣如法的授受，將來你們自己傳戒，你才如法。所以弘護是一體的，弘法的人要學經教、要修行，要信解行證，護法的人更要。真正護法的人，都是弘法之後退下來擔任護法，那是一點錯誤都沒有。沒有弘法的經驗，護法就難了！所以我們今天看妙華嚴樹主地神他的修學、他的報告，我們感慨萬千。第四首：

　　【佛於往昔修諸行，為令眾生消重障，普散眾寶主地神，見此解脫生歡喜。】

　　這首偈含義很深，如果從文字上來求，你很不容易了解他的意思，意在言外。這是普散眾寶主地神他的報告，他所主修的法門是「修習種種諸三昧，令眾生除障垢解脫門」，偈頌裡面就講得很清楚了。長行裡面是說他自己修學，他是跟誰學的？依什麼學的？這裡給我們說出來了，『佛於往昔修諸行』，他看到佛學，成了佛還要修行嗎？這平常我們都說修行功德圓滿就成佛了，哪一尊諸佛如來不是修行功德圓滿？圓滿還要修是為什麼？為眾生，這個意思很深。在儒家教人為人父母了，成年人了，你的學業都已經完成了，你的基礎都非常好、有成就了，你是賢人君子甚至聖人，孟子是聖人，他在家裡的時候對他的兒女，還要做出學生的那個模樣。坐怎麼坐法，站怎麼站法，如何跟人應對，甚至於夫妻兩個在表演，好像是在學習，是做給兒女看的，是教他們的。

　　所以佛為眾生示現，要示現受三皈五戒，要示現修十善業道，要做出孝養父母、事奉師長的樣子，特別要做出樣子來給他看，給家裡兒女看的，家教！佛成了佛，功德圓滿了，對我們這個凡夫，那佛就得要擺出凡夫的樣子，凡夫應該怎麼學佛，我們從他那裡學到了。這就是釋迦牟尼佛到此地來，為什麼要示現八相成道？做給我們凡夫看的。他可以不必用這個方式，他可以化身來，不必投胎。他可以用天神的身分來，用他方佛國的佛菩薩身分來，那個樣子教學的效果大打折扣。我們一看，「你是天上來的，你是他方國的佛來的，我們怎麼能跟你比？我們怎麼可以學你？」對他恭敬禮拜，然後就嚇跑掉了。所以他一定要示現我們這個樣子，我們這個人到這裡投胎來的，他也要投胎來，表現的跟我們完全相同，然後示現修行證果成佛，說法度生。我們看了，釋迦他行，我也可以，度多少人！讓多少人在這裡生起自信心。釋迦牟尼佛也是投胎來的，也是父母養的，也是尋師訪友學成的，他能成功，我為什麼不能成功？激發許許多多中下根性的人發心求學。只要發心不退轉，只要真正好學，沒有不成就的。凡是修學，發心修學不成就而退轉的，這種人很多，自古以來都不例外，毛病出在哪裡？敵不過煩惱習氣，沒有能力抗拒五欲六塵的誘惑，沒有真正好學的心，這樣退轉了。我們要明白這個道理。

　　『佛於往昔修諸行，為令眾生消重障』，我們要在這裡體會到這個意思。我會，會還裝作不會，接引初機。所以地神見到佛這個樣子歡喜，依教奉行，他也照這個方法來修學，也用這個方法接引眾生，護持佛法。今天時間到了，我們就講到此地。