大方廣佛華嚴經　　（第九十三卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0093

　　諸位同修：

　　經文我們將第一卷講圓滿，在這卷經文當中是屬於本經的證信序，也就是六種成就。這裡面總共有六大段，第一大段是「總顯己聞」，阿難尊者說明他自己親聞，這就是經文上「如是我聞」這一句；第二大段是說明講經的時間跟處所，第三段清涼大師科「別明時分」，第四段是「別顯處嚴」，第五段是「教主難思」，第六段是「眾海雲集」，這一段就是說明參與法會的這些大眾。這些大眾們，我們從經文裡面體會到，他們來自不同的族群、不同的團體，顯示這是一個規模最大多元文化的一個總體。世尊如何將這些人，用我們現代的話來說，都能夠彼此互相尊重、互相敬愛，互助合作，共同生活在一起，這是大學問，值得我們學習的。這些大眾當中表法的意思很深，前面跟諸位說過，十住、十行用雜神眾來代表，十迴向開始是以服務大眾、利益眾生為目的，所以都是各個團體族群裡面的領導人，用「王」來代表。到十地境界更高，能夠利益一切眾生而不著眾生相，以十大天王來代表這個族群，說明十地菩薩利生的因果功德。在此地我們也做一個總結，十地菩薩這一段，初地是以三十三天王來代表，三十三天就是經中常講忉利天王，我們中國人稱他作玉皇大帝，經典裡面也常常用帝釋天，帝釋天主就是忉利天主，就是中國人講玉皇大帝。這個天叫地居天，佛在經上說他沒有離開地面，他住在須彌山頂。佛講的這些話意思都非常之深，地是對空講；換句話說，沒有離開地面，他的執著還相當嚴重，並沒有放棄執著。我們從這個地方去體會他的意思，否則的話，你要去找須彌山，須彌山頂上是忉利天，須彌山在哪裡？一大堆的問題就來，所以要懂得它表法的意思。

　　這一類天人享受世間五欲六塵之樂，享天福，他們五欲六塵的享受比人間殊勝太多了。果報這麼殊勝，我們一定要曉得，他到底修的是什麼因，因與果一定是相應的。如果我們能冷靜深入從因果來觀察世間，我們就不會迷了，對於一切禍福也就知道怎樣來處置。四王天跟忉利天都是修行十善業道去往生的，這是修善。善跟戒不相同，在修行形式上來看似乎沒有兩樣；五戒講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，十善裡面也包括這些，身三善：不殺生、不偷盜、不邪淫，口有四善，比五戒講得還詳細，除不妄語之外，有不惡口、不兩舌、不綺語，還有意三善：不貪、不瞋、不痴，這叫十善業。

　　修上品十善業生忉利天，這些在人間的時候是人間的善人，心善行善，喜歡修善。菩薩化身在其中，以這個來表法，他們明瞭世間法都不是真實的，都是由緣生的。佛法給我們解釋宇宙人生是緣生論，緣當然有因，為什麼不說因生，說緣生？說緣生有道理。因，佛在經典裡面跟我們講得很清楚，每一個眾生，不但是人，包括畜生、餓鬼、地獄，九法界眾生，每一個眾生，如果說因，各個具足。以我們人道來講，任何一個人都有作佛的因。作佛的因是佛性，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆當作佛」，這是佛在經上說的。但是我們為什麼不能作佛？雖有因，沒有緣，所以佛的果報不能現前，說緣生很有道理。我們每個人有菩薩的因，聲聞、緣覺、色界天、無色界天、欲界天，那個因我們統統都有，也有餓鬼、地獄之因。經上講我們阿賴耶識當中，阿賴耶識就像個倉庫一樣，十法界的種子，在這個倉庫裡面都含藏著很多很多。因要怎樣起現行，也就是因要怎樣才能結成果？一定要有緣，所以佛講緣生。哪一個緣成熟，這個緣很有力量，就把你阿賴耶識的種子，跟這個緣相應的種子牽引出來，果報就現前，這叫引業。我們到人間來投胎，就是前世我們五戒十善業因遇到緣成熟了，引導我們到世間來投胎，得了人身，是這麼回事情。我們得人身在這一生當中是非常幸運，為什麼？遇到佛緣，遇到淨土，遇到阿彌陀佛，這佛緣，無比的殊勝。我們遇到這個緣能夠抓住它，鍥而不捨，認真修學，我們這一生很可能就作佛了。所以緣非常重要，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們跟阿彌陀佛極樂世界有因，怎麼有因？聽到這個名號就生歡喜心，見到阿彌陀佛就想親近他，可見得過去生中有因，要沒有因決定不會有這個現象。現在遇到緣，哪有不生淨土的道理？

　　菩薩示現在初地，三十三天王表初地，「歡喜地」。他為什麼歡喜？覺悟了，知道世法非實，這個世間不是真的，統統是緣生的。緣生之法有相沒有自性，緣起性空，沒有自性。在這裡面如果你沒有覺悟，三界六道總免不了苦、空、無常，即使是享天福也不例外，他現前的時間比我們長一點，雖然是長不值得羨慕，這個道理你要仔細去觀察。佛在經上講忉利天的一天是我們人間一百年，也以一年三百六十五天來計算，三百六十五天算一年，他的壽命一千歲。諸位要曉得，他的一天是我們的一百年，壽長。壽雖然長，還有到頭的時候，壽命到了他也要死，他還是要輪迴，他要不好好的修依舊要墮落；有的不是墮人道，墮落到畜生道、墮落到地獄道，我們在經上都看到。所以輪迴不定輪迴到哪一道去。我們看他們的壽命很長，好像非常羨慕，我們再仔細觀察觀察，水上有一種小蟲，在水面上跑來跑去，我們叫它做蜉蝣，也許諸位看到這種小蟲在水上跑來跑去，牠的壽命只有幾個小時，朝生暮死，牠也是一生。蜉蝣的壽命只有幾個小時，看我們人活到七、八十歲，活到一百歲，還不就等於我們看忉利天一樣嗎？你從這個比例上一體會，也就沒有意思了。把我們比成蜉蝣，把忉利天比成我們，然後再一想，幾十年、一百年一彈指就過去了。在忉利天人也是這個感觸，他活上一千歲也感覺得時間過得很快，一彈指壽命就到了。佛為什麼示現在人間作佛，不示現在天上？天人有這種感覺遲鈍，我們比他覺悟來得快。為什麼？人的壽命短。我們在幾年當中，二、三十年當中會覺悟，忉利天人恐怕要幾百歲才會覺悟，所以他覺悟得緩慢、覺悟得遲。為什麼？被天福迷住，享福的時候不會覺悟，跟我們世間人一樣；世間人，佛常講「富貴學道難」，他不知道人間的疾苦，很難體會到苦、空、無常。到什麼時候體會？生病快要死了他才體會到，平常很難體會到。但是在人間是苦多樂少，容易覺悟，所以菩薩示現成佛都在人間，道理在此地。

　　我們在經典上看到，忉利天主都是佛陀的學生，都能夠信順佛教，而且都能持戒修善，所以在大乘經裡面，他們是護世天王，保護這個世間。這個世間從他以下，他下面是四王天，四王天下面是人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，他都保護，所以我們看到閻羅鬼王對於忉利天主都非常尊敬。在中國的習俗都把他們看作天神、鬼神，他護世他也護法，在佛門裡面他是護法神。他用什麼方法護持？也是勸善，特別是勸孝、勸敬，勸敬三寶，所以他們常常請佛菩薩到天宮裡面，去講經說法度那些根熟的眾生。佛在大經裡面又告訴我們，欲界、色界許多天王都是菩薩化身，在那裡面修行，自行化他。這是忉利天。我們再看看世間一般宗教，他們所嚮往的上帝、天主，大概也都是忉利天主。我們從什麼地方看出來？從他們經典教義、修行的方法可以看出來。像基督教它的十誡，跟十善業道的內容非常接近。由此可知，「信了上帝就能夠升天」，這句話需要加以解釋；如果單單只有信，而沒有行，去不了。跟我們佛法一樣，我們佛法講淨土，在大乘法裡是易行道，如果只有信，沒有願、沒有行，你能往生嗎？佛門裡有一些人以為信了就能往生，跟基督教說法沒有兩樣；你信了阿彌陀佛就能往生，他們是信了主就能得救，這跟經義不相符合。經裡面給我們講往生是三個條件，信只是一個，這三個條件缺一個都不能往生；有信之後還要有願，懇切的願望，還要有行才能去得了。行，正行是一向專念阿彌陀佛，助行是斷惡修善，這才能往生，沒有行那怎麼行？所以信了上帝之後要修十誡，要認真的修才決定得生。如果只有信，沒有行持，恐怕不能往生。基督教徒沒有往生而落在鬼道裡面，我還遇到幾個，他們都是很虔誠的基督教徒，死了以後落在鬼道，天上沒去。

　　我們一定要懂得天的德行比人高。孔老夫子說的話很有道理，他在《易經繫辭大傳》裡面講了兩句很有名的話，物以類聚，人以群分，這話講得好。換句話說，一個團體是一類，他有他的標準。天有他的德行標準，如果我們的德行達不到他的標準，信他也沒用處，也去不了。也像我們現代社會許許多多學校，學生去考學校，每一個學校錄取學生標準不相同，有的學校辦得好，錄取的學生水平高，你達不到它的標準，你拜校長作乾爸爸也沒用處，他也不能錄取你；你考試分數及格達到它的標準，你不喜歡校長，他還是要錄取你，要懂這個道理。所以，哪些人生到忉利天？他的德行達到這個水平，他就去往生。信不信上帝不太重要，一定要達到他的水平，這才是正理。佛法給你講理，你懂得這個理，你就不會疑惑，知道應當怎樣去。可見得他們的德行都是建立在孝敬的基礎上。世尊講《地藏菩薩本願經》，為什麼選擇在忉利天宮開這個法會？連講《大方廣佛華嚴經》都沒有離開菩提場，為什麼不在菩提場講《地藏經》？為什麼不在祇樹給孤獨園講《地藏經》，要到忉利天宮？諸位想想，到底是什麼意思？天王提倡孝道，孝親尊師。一個人孝親尊師感動天神，天地鬼神見到你都對你致敬。所以佛講《地藏經》選擇在忉利天宮有他的道理。

　　第二是須夜摩天王，我們通常簡稱作夜摩天。這一層天離開地面，三十三天是在須彌山頂，沒離開地面，夜摩天離開地面，依空而居。他代表二地，二地菩薩是「離垢地」，他離開地面，他住在空中，表離垢。持戒、布施比忉利天更要殊勝，這就是修因殊勝，當然果報就比他更好了。佛在經上講，他有眾妙樂，他享樂比忉利天要多、要殊勝。夜摩是梵語，也翻作「時分」，古德給我們解釋叫「善時分」，我們很難看得出這個名詞裡面的含義，所以一定要細心體會什麼叫善時分。用現代的話來說，他很會掌握時節因緣，那就叫善時分，也就是我們現在人講他認識機會，自行化他的機緣成熟，他一定會掌握住，一定不會空過，這是善時分的意思，我們要從這些地方學習。一生如果能夠把時間掌握得很好，不會虛度光陰，世出世法沒有不成就的。我們仔細觀察，古今中外凡是有大成就的人，都是非常善於運用時間，他一天的時間分配得很好，我們講作息時間，一年的時間他也分配得很好，乃至於一生的時間，他的日子要怎麼過法。這一生當中有童年、有少年、有青年、有壯年、有老年，你如何分配？你怎麼樣生活，有沒有想到？你能夠想到按照理想去做，這是善時分。

　　在中國古聖先賢教導我們，幼年培養德行的根基，這是教育。教育從什麼時候教起？儒家教人從胎教。母親懷孕的時候，就要教這個小孩，小孩還沒出世怎麼教法？母親心要正、心要清淨，行要正，一舉一動都端莊，影響小孩的心理，這是真正愛護小孩。在佛法裡面講神識來投胎的時候，就會受母親起心動念、舉止動作的影響。出世之後，從小要教孝教敬，怎麼教法？父母做樣子給他看，小孩最容易模仿大人，學習大人的樣子。你不給他一個好的榜樣，將來希望他在社會上做個好人，那怎麼可能？不可能的事情。做好榜樣給誰看？給小孩看，教他，這時候他印象非常之深刻，從小印象種下去，所以一定要給他好的印象。現代社會兒童問題、青少年問題為什麼這麼多？古時候沒聽說，典籍裡面很少記載，什麼原因？古人懂得，家家戶戶都懂得，只是他做的程度不一樣，都懂得。現在人不懂，小孩從小就沒有能養成一個好的意識形態，就沒有一個好的榜樣，長大之後要把他的錯誤行為糾正，太難太難了！

　　今天在社會上，我們以好心待人、真誠心待人，幫助人，人家還要來騙你、來坑你、訛詐你，甚至陷害你，這個事情太多太多了，天天都能見得到，都能聽得到。我們聽了、看了不足以為奇怪，而認為這是現代社會正常的現象，什麼原因？教育沒有了，這是一個很可怕的現象。我們今天學佛，佛弟子要明白這個道理，要真正發心存菩薩心、行菩薩道，菩薩心是真誠、清淨、慈悲心，菩薩道是給一切眾生做好樣子。這是在這一個時代，這個時節因緣，人與人之間爭權奪利，為了爭奪財產父子都上法庭，這在古時候是大笑話，哪有這種道理？兄弟上法庭從前沒聽說過，現在這個事情太平常。所以我們要給這些人做一個好樣子，處處修忍讓，我們在社會表現於人無爭、於世無求。他們認為如果不爭不求就活不下去，我們做個樣子給他看看，不爭不求也過得很自在，過得也不比他差多少。長時間這樣做法，慢慢的他會省悟過來，他會覺察到，我們過得自在，至少他們煩惱多，我們煩惱少，他憂慮多，我們憂慮少，這就比他過得幸福，比他過得美滿。夜摩天人雖然沒有兜率天人那樣的知足，他也不多求，他對於知足也非常喜歡，對於上一層天兜率天，他很羨慕；羨慕兜率天人的知足常樂，他在用功修學，也希望把他的境界向上提升。這些地方都是我們學習之處。

　　第三兜率陀天王。兜率是梵語，翻成中文叫喜足，歡喜、知足。他能夠隨順佛菩薩的教誨，因為後身菩薩多半在這個地方建道場，後身就是後補佛。我們這個世間的兜率天，彌勒菩薩道場在那邊，兜率內院是彌勒菩薩道場。佛在經上告訴我們，兜率天的一天是人間四百年，我們人間一百年，要以兜率天的時間來算，時差很大，六個小時；兜率天六個小時，我們人間一百年，你說有什麼意思？人活一百年，在兜率天人看來是朝生暮死，壽命太短了，還有什麼好爭的！還不好好的活下去，還要去造罪業；天人看到，可憐可憫，壽命這麼短，不老實。所以佛菩薩常常在那個地方講經說法，教化眾生。這一層天也是凡聖同居土，這是說菩薩在這個地方建道場。凡聖同居土在六道裡有三處，我們這個世間是一處，有佛菩薩、阿羅漢、辟支佛在我們這世間建道場，我們肉眼看不到。兜率天也是如此，兜率內院，兜率天人知道彌勒菩薩在那邊，內院在哪裡找不到，有緣才能遇到，沒有緣也遇不到。雖遇不到，彌勒菩薩常常化身到凡夫天裡面來示現，跟我們這邊情形很類似。另外一個凡聖同居土就是四禪天，四禪有五不還天，淨居天是一些修行聖人在那個地方建道場。同樣的道理，廣果天人也見不到五不還天的天人，廣果天人是凡夫，五不還天是聖人，但是他們都知道有佛菩薩、有聖人在他們同一個層次裡面修行。

　　經上告訴我們，他們能夠隨順法性，隨順佛菩薩教導的方法去修行，方便利生，無所染著，所以他表三地菩薩，三地是「發光地」。後身菩薩於此教化，皆勤念佛，這是清涼大師在註解裡面為我們說的，說得很有道理，給我們說明念佛成佛。彌勒菩薩在兜率內院也念佛，我們在淨土經裡面看到，彌勒菩薩跟西方淨土的關係非常密切，《無量壽經》後半部彌勒菩薩當機，前半部是阿難尊者當機，後半部是彌勒菩薩，彌勒菩薩哪有不念阿彌陀佛的道理？如果我們想找彌勒菩薩，親近他老人家，兜率內院不容易找到，連兜率天人都找不到，我們怎麼會找到！可是有一個辦法可以找到他，到極樂世界一定把他找到，他常到極樂世界去，我們講一天總要去幾次，所以在極樂世界很容易遇到他。找到他，讓他帶我們到內院裡面去觀光旅遊，那就很方便，他給我們當導遊，比什麼都方便。

　　第四化樂天王，他代表四地菩薩，「常以變化，以悅自樂」。這一層天可以說相當自在，所有一切物質精神的受用不需要外求，能夠隨心所欲的變化，所以叫化樂天。佛在經上告訴我們，「心外無境，從心變故」，我們現在世間科學家念念追求這個境界，科技能不能達得到？非常困難。他們為什麼這麼容易做到？他是從心地上下功夫，正是證實了佛所講的「一切法從心想生」，所以他的受用是變化所作。天人有德行，自己享受，絕不侵犯別人，叫善化。我們世間人煩惱習氣很重，自己地位雖然很高，擁有很大的財富，看到別人也有，總想侵犯別人；天人他們絕不侵犯別人。表「焰慧地」，焰慧是第四地。菩薩是以教化眾生為自樂，這是以四地菩薩來配化樂天。化樂天是自己變化，自己來受用，自己來享樂，四地菩薩是以教化眾生為快樂之事，這也是自己變化的意思。

　　第五他化自在天，這是欲界的天頂，欲界最高的一層天，稱為他化自在天。他的享受福報更大，不需要自己變化，只要心裡動一念供養就送來。誰送來？化樂天，第五天會供養他。第五天變化供給他享受，顯示他自在，這也顯示「欲境難超，故曰難勝地」，五地菩薩叫「難勝地」，用他來表難勝地的菩薩。欲很難斷，雖然到化樂天，五欲六塵享受的念頭已經相當淡薄，但是還是有，還沒有斷掉。他化自在天就更淡薄，難勝就是比喻斷欲非常困難。他們的享受是令他化樂，「他」就是化樂天，顯自己自在，表菩薩教化眾生令他得樂即是自樂，在表法裡面跟天人他的德行受用有類似之處。五地菩薩度化一切眾生，看到眾生離苦得樂他歡喜，他就很快樂，而不是說自己離苦得樂感到快樂，他看到別人得樂自己也快樂。

　　下面是大梵天王，這是色界初禪。經典裡面給我們講，「離欲寂靜」就叫做梵，這是解釋這個字。佛在經上告訴我們，大梵天王身體是銀白色，沒有男女形，天人都非常之美，你看不出他是男是女，實際上沒有男女的形狀。「禪悅為食，壽命一劫」，這是初禪；二禪的壽命加一倍兩劫，三禪的壽命又加一倍四劫，壽命逐漸往上增加，倍倍增加。「本修慈心，愍念眾生。好請轉輪，智照不染」。這是現前地的菩薩，六地叫「現前地」。菩薩慈悲心增上，憫念眾生，喜愛善法。善法當中以佛法最為殊勝，古德常說「世間好語佛說盡」，這句話是真實話，意思是世間的好話佛說盡，所以菩薩喜歡請轉法輪；也就是說，請佛、請菩薩們講經說法，這是他的愛好。雖然常常來辦這些活動，我們現在講辦活動，延請大德來講經說法，利益一切眾生，他能做到三輪體空，心地清淨而不染著，這一點是我們應當學的。我們今天也有一些人，跟這個菩薩類似喜歡辦活動，但是辦活動都有分別執著、都有染著，這是比不上菩薩，他還是凡人，他不是菩薩。菩薩辦這些活動目的在利益眾生，所以他沒有分別、沒有執著，他也沒有妄想，正是自行化他。

　　第七光音天王，這是二禪，表第七「遠行地」，「自苦已無，常度他苦」，前面所講的苦、空、無常。為什麼叫遠行？遠離了，遠離眾苦，自苦沒有了，他還看到眾生苦，常常幫助眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷來的。要幫助眾生離苦，就要幫助眾生破迷，所以菩薩「常以行網教光普化一切眾生」。行是做出來給人看，做出一個榜樣；網是行為太多，像網目一樣。日常生活工作應酬、處事待人接物，要表現一個覺悟人的樣子給眾生看，叫身教；以自己的身行做榜樣，還要為眾生說法，普度一切眾生。因為心淨，心淨當然身就清淨，這一層的天人心地都很清淨，說話的時候口裡面都放光，所以叫光音天；我們前面跟諸位介紹過，這是一個說法。還有一個說法，光音天以上大家溝通意見，不需要用言語，用放光，以光來代替言語則稱為光音天。在此地我們著重在表法，光明表智慧，你的言語充滿了智慧，破除一切眾生的疑惑；這個音就等於有光一樣，破除人的迷惑。佛法裡面常講破迷開悟，破疑生信，這個言語都可以稱之為光音。

　　第八遍淨天王，佛在經上常講，這是三禪，三禪天是三界六道裡面最樂的一層天。他樂在哪裡？「此天憂苦已無」，心沒有憂慮，身沒有苦，身心快樂，身心遍淨，他是清淨快樂，我們常講法喜充滿，真正法喜充滿是三禪天人，他們是真正的法喜充滿。這個法喜還是動搖他的心性，所以他還有風災。大三災風能夠吹到三禪，什麼原因？他歡喜還是個動的相，當然他動不像我們，我們沒辦法想像；我們的心動是動得很粗，幅度很大，他動很細，我們凡夫看不出他的動，但是他確實心還動，他動是心裡面歡喜。就是因為這一點微微的振動，風災免不掉，火災、水災他都沒有，他有風災。在歎德裡面，我們看到經文上講，「物我無二，佛加令憶本願，廣利眾生，勤作利益」。他表八地菩薩，八地是「不動地」。不但是人我分別他沒有，一切萬物他也不分別了，在中國僧肇曾經說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，遍淨天人到這個境界，那是說他們已經契入這個境界了。在這個境界裡面，所以叫遍淨，身心都清淨，佛在這個地方說法提醒他，讓他想到他過去的本願，不能只圖自己的享受，你還要去幫助眾生。三界六道苦難的眾生多，我們今天不僅看是人間苦，苦人多，畜生苦，餓鬼更苦，地獄苦極了！提醒他們不要把自己的本願忘掉，要能夠捨己為人，儒家所說的「安安而能遷」，就是這個意思。兩個「安」就是你現在生活環境，心很安，身也很安，這就像遍淨天人一樣，你很自在、很幸福，天天在享福，身心安穩那是真正的福報。就像這邊所講的，心沒有憂慮，身沒有苦楚，你說這多自在！可是想到世間還有許許多多苦難的人，「遷」是什麼意思？放棄自己身心安穩的享受，為苦難眾生服務，這是菩薩行。世出世間聖人都是這樣勸導我們，而佛陀真的以身作則，給我們做了一個最好的榜樣。

　　釋迦牟尼佛在世的時候，他在菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，示現成佛，入佛的境界，身心安穩到極處了。在這個時候，如果沒有人來啟請他說法度生，他就入般涅槃。我們世間凡夫誰認識？誰去啟請？沒有人。這時候淨居天，淨居天人就是五不還天裡面的修行人，他們看到了，看到釋迦牟尼佛，在閻浮提洲菩提樹下示現成道，他們趕緊下來，代表娑婆世界眾生向釋迦牟尼佛請法，「請轉法輪」，「請佛住世」，釋迦牟尼佛答應，所以以後才有講經三百餘會，說法四十九年。他們認識、他們明瞭，佛加持他，讓他回憶到自己本願；過去生中曾經發的願，現在有這個能力，有這個條件，不能不兌現，你要不兌現，你這不叫打妄語？所以到你有能力、有條件的時候要兌現，沒有能力、沒有條件那是另當別論，正是所謂「心有餘而力不足」；心就是願，有願條件不足，條件具足一定要幫助苦難的眾生。這是佛陀加持。

　　第九廣果天王。清涼大師在註解裡面告訴我們，「於異生善果，此最廣故」。佛法裡面把一切眾生分做兩大類，一個是同生性，一個叫異生性。諸位如果讀過《百法明門論》，在不相應行法裡面有列這兩法：同生性跟異生性，這是屬於不相應行法。什麼叫同生性？跟釋迦牟尼佛、跟諸佛如來用同樣的心就叫同生，跟諸佛如來用的心不一樣就叫異生，這是把一切眾生區分為兩大類。同生性是誰？法身大士，跟諸佛用的是同一個心，真心，佛用真心；圓教初住菩薩也用真心，破一品無明，證一分法身，法身就是真心。見一分真性，真性也是真心，禪宗裡面講明心見性，見性就是見到真心；見性的人就用真心，不再用妄心。妄心是什麼？是八識五十一心所，通常我們講心意識，異生就是用心意識，不是用真心。在異生眾裡面這一層天的福報最大，所以說「異生善果，此最廣故」，稱它作廣果天，福報最大；三災都避免，三災不到，福報最大。

　　「以寂靜法門為宮殿」，這是佛在經上說的；宮殿表慈悲、表覆育，表這個意思。換句話說，他是以寂靜法門，自己安住在寂靜法門之中，也以寂靜法護佑一切眾生。「因無出入息，故三災八災患不及」，三災是水火風，八災患前面跟諸位報告過。他為什麼能夠免除三災八災患？他出入息離了。出入息就是我們今天講呼吸，他沒有呼吸，沒有呼吸形容他的定功深，很深的禪定，不需要用鼻根來呼吸。我們世間講求延年益壽，這裡頭也有一個修行的方法叫龜息。大家知道龜的壽命很長，龜的呼吸非常之微細，人如果能學得像龜的呼吸，壽命會很長，非常微細，鼻孔裡面幾乎覺察不到他有出入息，這是說他定功之深，所以他能夠免除一切災患。

　　同時菩薩也能以一音說法，廣果天王表九地菩薩，九地是「法師地」，離心意識，作大法師。凡是在這個階層上都是稱法師，十住裡面九住是法師住，十行裡面第九行是法師行，十迴向裡面第九迴向、跟十地裡面第九地都是表法師。我們知道「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，九地菩薩也有這個能力，他能以一音說法，眾生能夠隨類得解。他這個能力是怎麼得來的？佛在經上告訴我們，離心意識。於是我們在這個地方體會到，我們今天沒有辦法一音說法眾生各解，我們是用心意識。心意識各個差別不相同，我們跟別人的心意識，也就是說你的想法看法、你的分別執著跟別人不一樣，變成格格不入，麻煩在此地。離心意識之後，他用的是真心，用的是心性，性是相同的。我們用《楞嚴經》上的比喻來說，《楞嚴經》把我們的心性比作大海，把我們的心意識比作海上的水泡，一切眾生都是水泡，我們自己也是水泡，水泡跟水泡就有界限，自然就產生妨礙。如果水泡破了變成大海，所有水泡都依大海而起，諸位想想看，你要是回歸到自性，一切眾生的心意識都能融通，就是這個道理，這是我們講原理。十法界一切有情眾生，種種不同根性、不同言語、不同思惟，只要一落到心性統統都融通，所以這在理論上能講得通。

　　佛教給我們用的方法是「明心見性」，這個問題就解決了。法相宗裡面跟我們講「轉八識成四智」，就是把心意識轉變為四智菩提，四智菩提就是自性的起用，相宗講「轉識成智」。心性是智，八識是情，是有執著，情執。現在科技在研究，近代電腦相當進步，這些專家在研究如何能夠將語言，用電腦自動變化成種種不同的言語，讓大家都能夠了解其意，這是現在在努力做的。為什麼能做得成功？我們知道這裡頭有個原理，當然電腦能夠做得到的總沒有心性那麼樣的圓滿，因為我們心性裡有智有情，電腦畢竟是個機器，它沒有智、它沒有情，只能按照人設計的指令它去做、它去轉變，怎麼發展它還不是一個活的生命，我們一定要懂得。有些同修曾經問過我，現在科學家能夠複製動物，複製羊、複製老鼠，現在還在研究怎麼樣複製人，他說複製品做出來跟活人完全一樣，這是怎麼回事情？一切有情眾生都有神識，複製出來的果然他活了，他也有神識，神識從哪來？遊魂太多太多，依附在這個身體上，是這麼來的。

　　古往今來我們在筆記小說裡面，曾經看到借屍還魂，他沒有受胎獄之苦。複製的這些有情眾生，也是這麼個道理，如果沒有神識附在複製品上，他是個死的，他不是活的；如果他是個活的，必然是有神識依附在其中。就跟我們一個人，或者一個動物一樣，有情眾生都是色心混合的現象，色是物質，心我們現在講是精神，這兩樣東西混合的一個現象。我們看植物、礦物，它們只有色身，沒有神識。雖無神識，佛在經上告訴我們，也有不少植物有鬼神依附在其中，並不以它為身體，以它為居住的房舍，像經上講樹神、山神、河神這一類；他依附這個境界做為他居住的房舍，我們稱他為鬼神，他並不以它為身體。但是在動物，他是依附肉體做為他的身體。因此有些植物也有感情，道理在此地。並不是植物真的有感情，是依附居住在植物，像一棵樹一樣，他以樹為他的家，他住在裡面，於是我們就感覺得這個樹好像有情識，能通人情。人喜歡它，愛它，樹就長得特別茂盛，長得特別好；討厭它，不喜歡它，樹好像也就沒有精神，也就垂頭喪氣，確實有這個現象，道理我們要懂得。由此可知，你用真心，真心能感動天地鬼神，能感動一切眾生，所以說法自然他就懂得意思，這是作大法師的條件。這是到九地菩薩有這個境界。

　　末後大自在天王，這是表十地菩薩。梵名摩醯首羅，這是梵語，翻成中國的意思叫大自在天，在前面跟諸位介紹過。「於三千界，最自在故」，三千就是三千大千世界，在三千大千世界裡面他們最自在。實際上這就是四禪五不還天，這是聖人所居，亦名淨居，表法雲地，他代表十地，叫「法雲地」，法雲地的菩薩。如德中，在歎德裡面有這麼兩句話，「皆勤觀察無相之法，所行平等」，我們在歎德當中看到這一句。由此可知，《般若經》裡面講無相，到這個地位他們才真的契入。在《金剛經》上講四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個事實真相他們觀察到，所以他們的心行平等，為什麼？離四相就平等，只要有四相就不可能平等。

　　佛教給我們要想契入這個境界，最初方便我們現在從哪裡下手？佛教給我們觀察，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你應該常常這樣觀察。有為法就是世出世間一切法，我們用百法來解釋有為法就很清楚。百法裡分兩個部分，一個是有為法，一個是無為法；有為法有九十四法，無為法有六法。九十四法又分為四大類，第一類「心法」，八個，叫八心王，叫八識。第二類「心所有法」，心所有，實際上講，是心法所有的，是附屬於心法；換句話說，我們現在人講心理作用，心法是心理，心理作用就是心所有法，有五十一種。第三類「色法」，色法是物質，一共有十一種，這十一種就是五根、六塵；我們說六根，六根的意根是心法，意根不是色法，眼耳鼻舌身是色法，六塵是色聲香味觸法，這是屬於色法；佛將所有一切物質歸納成十一個，十一個色法。另外還有一類叫「心不相應行法」，我們今天的說法，就是抽象的概念，它確實有這些事情，但是它不屬於心，也不屬於心所，也不屬於色，可是它跟心、心所、色法也有關聯，雖有關聯它不屬於任何一法，所以單獨把它立一法叫心不相應行法；實在講與心不相應，與心所不相應，與色不相應，有二十四類。這統統叫有為法，九十四種一展開就是萬法，總不出這些類別。

　　佛告訴我們，全是夢幻泡影，沒有一樣是真的，相有性無、事有理無，它存在的時間如露如電。如露是比喻相續相，雖然存在，相續相存在時間並不長。以四禪天，以非想非非想天人的壽命來說，比起無限的時空，壽命還是非常短促，八萬劫跟無量劫怎麼能比？我們把這個概念稍微再縮短一點，八分鐘跟無量分鐘怎麼比法？你才曉得存在時間之短。如電是講真相，講存在的真相，這個真相將來在《華嚴》十定品裡面會詳細說到，給我們講「剎那際」，剎那際就等於生滅同時。佛教給我們「常作如是觀」，你要常常像這樣的觀察，你就會開智慧，你才能了解宇宙人生的真相。他心行平等，平等是佛的境界。

　　「明此位無相智成，心色二習一時總盡」，這是講法雲地的菩薩，十地菩薩，他才真正契入無相，無相的智慧成就，他得到了。色心二習，習是習氣，思想見解的習氣是屬於心，對於身體跟一切物質的習氣是屬於色，這兩種習氣都斷了。「攝化境界，於前增勝」，教化眾生比前面九地菩薩更要超勝。「身塵毛孔，如影相入」，幾乎到如來果地上的境界；身是正報，塵是依報，這就是大小互容。經裡面常講「芥子納須彌」，我們的毛孔比芥子還小，諸佛如來在一毛端上轉大法輪，毛端沒有放大，道場法會沒有縮小，這個境界不可思議。實際上現代科技發達，我們能夠體會，我們用一個小小的照相機，或者是望遠鏡，看到很大的大會場，我們在鏡頭上不是看得很清楚嗎？大會場沒有縮小，我們照相機鏡頭沒有放大，它就進去了，完全都進去。你從這個比喻裡面去推想，盡虛空遍法界事事物物，都是像燈光一樣互相照映，無不交融；一毛端也是個鏡頭，盡虛空遍法界影像都照在裡面。我們的眼根不靈光，諸佛跟法身大士他們十眼圓明，看得清清楚楚，都照在裡頭，而且照得很清楚。如來身上毛孔如是，我們毛孔難道就不行嗎？一樣。佛國土裡一微塵能行，我們土地上一微塵不行嗎？我們細細去思惟這個境界，所以如影相入。

　　「修真之者，須當如實而知，莫隨化相」，這個話很重要，我們如果是真正修行的人，對於佛講的這些事情，我們要細心去體會。不能體會，我們要深信不疑，我們境界達不到，我們妄想執著太粗，所以不能體會如來的境界，可是一定要相信。「三乘以此為淨土」，大自在天就是五不還天，聲聞、緣覺、權教菩薩把這個地方當作淨土。「十地菩薩多應化其中作彼王」，其實淨居天人沒有王，王是什麼？老師，是來教導他們，來帶領他們，這裡面沒有統治，因為每個人心都清淨平等。不但惡的念頭沒有，善的念頭也沒有，身心清淨，所以稱之為大自在天，王也是比喻清淨的意思。今天時間到了，我們就講到此地。