大方廣佛華嚴經　　（第一七九三卷）　　2007/7/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1793

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門，今天我們接著看第二十三甘露光。我們將經文念一段：

　　【又放光名施甘露。此光開悟一切眾。令捨一切放逸行。具足修習諸功德。說有為法非安隱。無量苦惱悉充遍。恆樂稱揚寂滅樂。是故得成此光明。】

　　清涼大師在註解裡面給我們提示，慈悲喜捨，甘露光是屬於捨，有二首頌八句偈。清涼說：「令成大捨，捨除放逸，眾惑之根」。經上講的『放逸』，範圍非常之廣；慈悲喜捨，如果有前面三種，後面沒有捨，那是有漏的福報，縱然是人天福報也不能離開欲界天。這個地方所說的是天人所修的，還不是我們人間。

　　欲界天人，欲界有六層天，修上品十善，再修四無量心，他的果報才能夠到空居天。欲界有空居天，不是住在地面上；住在地面上只到忉利天，忉利天上去就是空居天，不在地面上。夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這四層天人，不但是具足上品十善，而且還要修禪定；禪定修得不到位，功夫不夠，在這四層天裡面。如果禪定修成功，他就離開欲界，他到色界，就是禪定修成功了，初禪、二禪、三禪、四禪，再往上面去有四空天，合起來稱之為四禪八定。四禪八定裡面，我們凡夫來講，那都是聖人，世間聖人，這要知道。他有沒有修捨？當然，他是要修捨。修捨，捨受，這要注意到，他的分別執著沒有斷，我們一般講，沒有真的放下，只是在禪定功深，分別執著暫時不起作用，佛家稱為定共戒，四禪八定裡頭定共戒。可是他一出定，煩惱習氣又現行，這種受就叫捨受。如果要是斷了，那就叫三昧，就不叫捨受，三昧是出世法，超越六道輪迴。

　　由此可知，修行人最重要的是修不執著。不執著是有層次的，一定是先伏住，伏住久了，久了還不行，必須要從定開慧，慧才能斷，定只能伏，這個諸位必須知道。四禪八定伏煩惱，沒斷，沒有轉煩惱。到九次第定，阿羅漢所修的，比第八定，第八定是非想非非想處天人，比他還要高一級，出了三界。出了三界，到哪裡去？到四聖法界去，六道上面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，合起來稱十法界，他在那裡提升。所以從阿羅漢往上去，定開慧了。這個慧我們常講小悟、大悟，小悟沒出六道，大悟出六道。在四聖法界不是徹悟，大徹大悟那就出十法界，這一定要知道，大徹大悟出十法界。

　　出十法界到哪裡去？到一真法界，華藏世界是一真法界，極樂世界也是一真法界。不過極樂世界很特殊，跟一切諸佛剎土不一樣。譬如我們今天在此地所說的娑婆世界，釋迦牟尼佛的剎土，六道是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，這我們要知道。禪宗裡面所說的明心見性，大徹大悟，這是破了無明，我們《華嚴經》上所說的妄想分別執著統統放下了。執著就是大乘教裡常講的見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱。教下常說破一品無明，證一分法身，那就是宗門講的大徹大悟，明心見性。明心見性，這是真佛，這不是十法界裡面的佛。諸位要曉得，十法界裡面的佛是方便有餘土裡面的佛，佛門有個名詞叫藏頭佛，天台家講的。天台講四教，藏通別圓，就是藏教的佛，藏教佛沒見性。換句話講，差一點點，在這個見性未見要見的邊緣上，他再提升一層，無明就斷了，那就入一真法界。

　　無明是什麼？我們總得要搞清楚，就是起心動念，我們六根接觸外面境界，起心動念不是有意的，也不是無意的，有意無意之間，它自然會起心動念。見性之人，六根接觸六塵境界，不起心不動念了，諸位想想，不起心不動念，哪來的分別執著！分別從哪裡來的？分別從起心動念來的。執著從哪裡來的？執著從分別來的，你不分別，哪來的執著！起心動念從哪裡來的？經教裡面常講的「一念不覺而有無明」，無明就是妄想。諸位要知道，此地講的妄想確實沒有想，真的只有妄，妄為什麼加個想？因為那一念妄，接著他就有分別、就有執著，分別執著是想，所以它是連到的，速度太快了。確實是億億億分之一秒，絕對不是《仁王經》上所講的二十一萬六千分之一秒，那個太慢了！真的給你講是億億億分之一秒，太快了。這是事實真相，說妄想沒錯。

　　妄想非常難斷。有沒有斷的？有，釋迦牟尼佛他老人家給我們示現的就是斷。你看他的示現很有啟發性，那是做給我們看的。我們一般人喜歡研究學習，世俗裡面講求學、好學。釋迦牟尼佛好學，從十九歲出去求學，印度宗教學術界的大師們，他統統去參訪過，跟他們學習，學習了十二年，再沒地方學了；在印度境內，他再找不到地方去學習。結果不究竟。怎麼不究竟？至少有三個問題不能解決。佛發心出來求學修道為的是什麼？這要知道。為的他做太子的時候出去遊玩，看到生老病死，求學的目的就是想解決生老病死。十二年的學習，他也修四禪八定，當然修成功。定中的境界突破六道裡面的空間維次；換句話說，他在定中，他能夠到非想非非想處天去參觀，去遊覽；下面，他可以到阿鼻地獄。可是這六道清楚、明白了，現量境界，不是理想，不是推論，他真接觸到了。

　　這六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？沒有人能解答。你們諸位想想，這三個問題是什麼？何以有這個問題？這三個問題就是妄想分別執著。所以十二年的求學沒法子解決他的疑惑，他才到恆河邊上找一棵大樹，以後我們叫它做菩提樹，在樹下打坐，把十二年所學的徹底放下。這就是放下妄想分別執著，這一放下叫大徹大悟，明心見性，他做給我們看。見性之後，這問題解決了，六道是怎麼來的，為什麼會有六道，六道外面怎麼樣，《華嚴經》上給我們講得透徹，講得明瞭，說明什麼？說明放下就是！這是他給我們做的示現。

　　我們要求智慧，我們要求德行，我們要求技能，我們要求福報，身外沒有，要從心內去求。所以佛法叫內學。佛經稱內典，向內求，不向外求。可是我們依舊有疑惑，內在哪裡？在中國又出現了一尊佛，像釋迦牟尼佛一樣，給我們做了一個示現，這尊佛就是禪宗六祖惠能大師。惠能大師的示現，不認識字，沒有念過書，也沒有參過學。聽人家念經，他聽了之後很有味道，有些悟處，去跟人家討論經裡面的意思，他體會的對不對。別人聽了他的話，感到非常驚訝，不敢給他印證，介紹他到黃梅，你去參五祖，五祖可以幫助你印證。這個故事在《壇經》裡面，諸位都很清楚。

　　他到黃梅去，在廚房裡面工作了八個月，做義工。廚房的旁邊是工作坊，舂米破柴，他幹這個活。幹了八個月，五祖忍和尚把衣缽就傳給他。什麼原因？他徹底放下了。五祖給他講《金剛經》，半夜，不讓別人看見。什麼原因？你要曉得，同行相忌，沒有念過書，不認識字的人，可是他靈性高，一般人瞧不起他，五祖把衣缽傳給他，誰都不服。所以只好避開大眾，半夜三更來傳法，給他講《金剛經》大意。當然不能細講，我們估計五祖跟他說法不會超過兩個小時，說到「應無所住而生其心」，他就徹悟。說了五句話，那就是他徹悟的報告，他的境界。這五句話比他那首偈子重要多了，他那首偈是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。那個時候悟了，沒徹，沒看到見性。這次他說了，也是說了五句話，真的，他見性了。這五句話就是我們自己的自性，這要知道，他悟了，我們迷了。

　　第一句話，「何期自性，本自清淨」，我們的心不清淨，惠能大師給我們說出來了，本自清淨，現在是不是清淨？是清淨。我們清淨心為什麼現不起來？那就是你有煩惱、你有妄想、你有執著，妄想分別執著這個東西障礙你清淨心，這個障礙是假的，不是真的。諸位一定要明瞭，妄想分別執著是不相應行法，用現在的話來說，就是抽象的概念，是個錯誤的抽象概念，是個虛妄的抽象概念。但是這個抽象概念你要不放下，它起作用，起什麼作用？把你自性裡面本有的智慧障礙了，不能現前。德行障礙了，才藝障礙了，福報也障礙了，你的性德統統顯不出來，你說這個麻煩多大。

　　印度所有宗教，修行終極的目標都是希望證得大般涅槃，大般涅槃是不生不滅。你看六祖第二句話所說的，「何期自性，本不生滅」，原來是現成的般涅槃。何期自性是沒有想到，我們的自性、我們的真心本來清淨，本不生滅。第三句說得好，也重要，「本自具足」，具足什麼？就是《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，自性裡頭全有，一點都沒缺，你有如來的智慧，你有如來的德能，你有如來的相好。第四句話說「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是禪定，就是三昧。最後一句說「能生萬法」，宇宙從哪來的？宇宙是你自己心裡變現出來的，「唯心所現，唯識所變」，宇宙跟你什麼關係？關係太密切！心是能現能變，宇宙萬有是你所現所變，能所不二。六祖這五句把性德圓圓滿滿的說出來，只有二十個字，講得清楚明白。要知道那是我們自己的自性，自性完全相同，沒有兩樣。釋迦、能大師證得了，為什麼證得？放下妄想分別執著。我們為什麼沒有法子證得？我們沒有放下妄想分別執著，就在此地。

　　此地講的「放逸」，放逸裡面包括的是一切煩惱習氣，也就是包括妄想分別執著，用一句話來說，關鍵是你能不能放下。這樁事情說得容易，要做到可不容易。可是你做不到，做不到，你這一生學佛不得受用，不能解決問題。什麼問題？六道生死輪迴的問題你不能解決。六道生死輪迴怎麼來的？佛告訴我們，這是在印度所有宗教學術裡都沒有辦法解答的，釋迦牟尼佛給我們解答了。六道裡面的業因，你看十二因緣裡面所講的，第一個講「無明」，那個無明不是根本無明，根本無明是妄想，那是講枝末無明，枝末無明是什麼？是執著。換句話說，有執著就有輪迴，沒有執著就沒有輪迴。你真的能夠把對世間出世間法，世出世間一切人、一切事、一切萬物不再執著了，那就恭喜你，你超越六道，你證阿羅漢果。

　　阿羅漢叫小果，為什麼？正覺，他成正覺了。正覺上面有正等正覺，是菩薩；有無上正等正覺，是佛陀，所以他叫小果。不錯了，如果發心往生到極樂世界生方便有餘土，他不是凡聖同居土，他是方便有餘土。就是四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個人生到極樂世界統統是方便有餘土，品位不一樣。如果是佛，十法界裡面的佛，往生到極樂世界是方便有餘土裡面的上輩上生，菩薩是上輩中生，緣覺（就是辟支佛）大概是中輩中生，阿羅漢是下三輩的，他還到不了實報莊嚴土。實報莊嚴土要把妄想放下，破一品無明、證一分法身，那到極樂世界生實報莊嚴土，這要知道。

　　我們這一生當中要生極樂世界實報莊嚴土有沒有分？在理上講人人都有分。善導大師講得好，極樂世界四土三輩九品，總在遇緣不同，可見得緣太重要了。諸位同學想想，學淨土的同學能把淨土裡面的理、事、境界搞得清楚明白的人，不多！他沒搞明白，品位就低；他要搞清楚、搞明白，品位自然就上升。善導說得好！善導許多人都知道，連日本、韓國都曉得，他是阿彌陀佛應化再來的。善導的話就是阿彌陀佛自己說的，這還能不信嗎？給我們帶來莫大的希望。因為在他老人家之前，古大德，後漢、魏晉的時代，佛法剛剛傳到中國來，一般人總是認為上輩往生是菩薩，中輩是羅漢，辟支佛，凡夫只能在下輩，就是凡聖同居土。善導大師把它修正了，西方極樂世界真的是平等法界。

　　那我們要學，今天講到捨，這很重要，先捨什麼？在佛法裡面，我們知道佛法裡有根本法，你必須要學的，就好像蓋大樓，蓋一百層的高樓，最重要的是什麼？地基，地基要沒有打好，這樓蓋不成。佛法的地基是什麼？十善業道。十善的反面是十惡，你要是把十惡捨掉，你就有基礎，你就能修了。如果十惡沒有捨掉，佛法你沒入門；換句話說，欲界天你都沒有分！修得再好，人間的福報，不是人天，天沒分，人間的福報，阿修羅、羅剎的福報，餓鬼、畜生道的福報，你出離不了這個範圍。很重要，很重要！

　　所以你要放下殺生，決定不惱害眾生，我沒有殺他，但是他會因我而生煩惱，這是屬於殺業裡面的一分，那叫惱害眾生。害是殺害，你叫他生煩惱。所以要記住，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。眾生看到我、聽到我就生煩惱，這個不好，是我們自己修得不好。如果修得好的話，一切眾生見到、聽到、接觸到，都生歡喜心，那就對了。所以要放下自己一切不善的習氣，把十善業道修好，不能有這個念頭，不可以有這個言語，不可以有這種行為。

　　要把偷盜捨掉。偷盜裡面講得微細的，佔別人一點小便宜，那是盜心，不清淨，佔一點小便宜是盜心，在微細的地方講，還有佔便宜的心，念頭。譬如在家學佛的同學做生意買賣，要向政府納稅，他走一些法律的漏洞，怎麼樣能少繳一點稅？這個念頭、這個行為就是盜心，你看多微細。有人有個錯誤觀念：我要不是這樣斤斤計較，我賺不到錢！這個念頭錯了，你能不能賺到錢是你命裡有的，命裡有財富，你不需要計較，財源滾滾而來；命裡沒有的，你計較也沒用處。

　　所以想盡方法好像是少繳一點稅，我自己多賺一點錢，實際上，你所賺的命裡頭有的。因為你的心行不善，想少繳一點稅，把你命裡面的福報打折扣了，你命裡該有一百億，因為你的心不善，你這一生只能賺到八十億，你看兩折沒有了，就是這麼一點小小的念頭，虧折了。你要是歡喜納稅，歡喜布施，你命裡一百億可能變成二百億，為什麼？財富是從財布施來的，給國家納稅也是布施。了解事實真相，你就知道應該怎麼做，你會很歡喜的去做，很放心的去做，決定沒有疑惑，你會把所有財富全部拿去做。

　　中國人拜的財神他就是這個做法，他賺得的時候，布施、施捨一分都不留。財神是誰？范蠡，幫助越王勾踐復國中興，大功告成就功成身退，他懂得這個道理。跟他一樣替勾踐辦事的一個大臣文種就不懂，就不知道功成身退，最後被勾踐賜死，讓他自殺了。范蠡聰明，改姓名，帶著西施去做生意買賣，二、三年聚集大財富。他散財救濟貧苦，統統散掉了，再從小生意做起，做幾年又發了。歷史上記載是三聚三散，命裡有，散都散不掉，你一散它馬上又來了；你要是不散的話，你的財富就那麼多，它也不會增長，可是愈散愈多，再來的時候，好像又加了利息。了解事實真相，佛法講「諸法實相」，你了解之後，你會好歡喜的去做，沒有一絲毫憂慮，什麼顧慮都沒有，你會做得很快樂，而且真的果報就速至，愈做愈多！愈多愈做，決定不要留。這是什麼？這是屬於因果上的事情，自性清淨心裡面一切具足。所以盜的心要捨，不但我們是沒有偷盜的行為，念頭不可以有。

　　底下邪淫，因為十善業道是佛法的基礎法，在家出家統統要學的。出家是不淫欲，在家是不邪淫，這是身三業。口有四業，所以口造業最容易，佛給我們定的四條，妄語要捨；兩舌就是挑撥是非，要捨，這個造的業很大！綺語，花言巧語欺騙別人；惡口，說話很粗魯。口有四種，要捨，要放下。意有三種，不貪、不瞋、不痴，所以貪瞋痴要放下，要捨掉，這都是放逸行。

　　人能把十善業做到，你有了根，有了基礎，蓋房子你地基打好了。你看佛在《十善業道經》上，《十善業道經》不長，佛前後兩次給我們宣說，說明十善業道是人天法，中品十善得人身，上品十善生欲界天，人天法。聲聞菩提，緣覺菩提，菩薩法，乃至無上菩提，都是以這個為根本。所以有同學問我，問我學佛跟佛學，學儒跟儒學，我舉了個比喻讓大家好懂。《十善業道經》的分量你不要看輕，它的分量跟全部《大藏經》是相等的。如果我們拿個天平來秤一秤看，這邊放的是《大藏經》，那邊放的是《十善業道經》，它兩個重量是平等的，你就知道這個經的重要性。像蓋一百層的大樓，它是地基，你看這個地基跟一百層大樓是不是平等的？沒有這個地基決定蓋不成。你怎麼可以輕視，你輕視它，什麼都不能成就。

　　佛將它在淨業三福裡面擺在第一條，淨業三福好像是三層樓，這是第一層，沒有第一層，哪來第二層。第二層是什麼？第二層三皈，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。沒有十善業道，三皈五戒是假的，不是真的。你以為你受三皈就有三十六位護法神保佑你？受五戒就有二十五位護戒神日夜的守護你？佛經上這些話是真的，不是假的，那是什麼？那個人他具足十善業道，他受三皈五戒就有這些護法神擁護他。如果他十善業道都沒有，他受了三皈五戒，護法神看到笑笑，假的、冒充的，不是真的。這你要懂。那誰來擁護你？給諸位說，魔來擁護你，這是真的，妖魔鬼怪來擁護你，最後妖魔鬼怪都把你帶到三途去了。

　　所以十惡要捨，十惡是放逸行。六祖大師在《壇經》裡面說得細、說得好，他除了給我們講十惡要捨，還講了八邪，都不能有！八邪是邪見、邪思、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪語。見是見解，思是思想，八邪裡面，這兩條是根本，就是說你的思想錯了，你的見解錯了。什麼樣的思想見解？十善業道，這是教初入門的，這是小小戒，小小戒可以捨，不必講究。這個觀念可不得了，這個觀念把你一生的道業全毀掉了。好像蓋一百層大樓好，地基沒有關係，有沒有無所謂，就這個意思。你說這個見解多麼可怕。

　　因為思想見解錯了，他的言語就錯了，有意無意就誤導眾生，誤導眾生要背因果責任。你對事實真相沒有了解清楚，你就是一意孤行，剛愎自用，天天在造業，以為自己天天在做功德。這個事情不在於別人在自己，別人做不做是他的事情，各人因果各人負責，最重要的是檢點自己。而人確實只見別人過，不見自己過，這個人是凡夫。如果倒過來說，只見自己過，不見別人過，這個人是聖人。凡聖差別就在此地。

　　我們應該怎麼修法？人入了中年，雖有過失，別人都不講，不願意得罪你。我們在台中求學的時候，李老師對於學生，四十歲以上的，決定不說他的過失。說在什麼時候說？講經的時候說，絕對不點名，不指哪一個。講經，經上這麼講的，佛在教訓人，那在你自己聽了，你自己去領悟，絕對不說。四十歲以下的，我跟他的時候，我三十一歲，他老人家七十歲，所以我們的年齡跟他相差三十多歲，將近四十歲，我們是孫子一輩，還教訓。同學當中有年歲比我大個十歲以上的，李老師很客氣，絕對不說。這些地方我們要學習，老師不但是教導我們，給我們做示範。你說他過失，他歡喜，他感謝，這種人要說。老師跟我講的，要看到他的過失不說，對不起他，為什麼？他能改過。說他過失，他還要強詞奪理，不願意接受，決定不能說。我們跟李老師十年了，看他處事待人接物，我們學會這一點。

　　現在這個世間，聞過則喜的人太少，幾乎就是沒有看見過。同參道友，好朋友，我們同輩分的，也是講經法師，我聽他講經，講完之後，他給我打招呼，很客氣的跟我說：我講的有哪些不對的地方，你要批評。我才想講的時候，他臉就變色了，我趕快恭惟恭惟幾句，不再說了。不簡單！所以不能接受批評，很難有進步；歡喜接受批評，批評明明錯了，錯了也接受，也歡喜，也沒有辯別，就有人敢跟你說。對的，我接受，錯的時候我要辯論，以後沒人敢跟你說。這要量大！歷代帝王當中，我們看到唐太宗，唐太宗是一個非常樂意接受批評的，批評錯了，他也歡喜接受。他真遇到過這個事情，在我想不止一次，跟在他周邊的人都說他的批評是錯誤的，跟他那樣說，唐太宗笑笑，告訴這些大臣們：我知道他批評錯誤，很好，如果我要拒絕了他，以後還有誰敢在我面前說話。大家聽了就服了，錯誤的批評都歡喜接受。所以這是一代的明君，貞觀之治，那不是容易得來的。

　　邪命，這個命就是我們今天講的生活方式。佛陀在世，生活方式是托缽，如果不是托缽，你自己去經營，統統叫邪命。這一條在我們現在，我們的解釋一定要適合於現前生活方式，那應該是怎麼做？節儉。佛陀在世日中一食，我們早晚還要吃東西要生慚愧心，這是什麼？我們的體力比不上古人，古人心清淨，飲食是能量的補充，這個道理我們懂。能量的消耗，百分之九十五消耗在妄念上。妄念少的人，他的能量消耗自然就少，補充少就夠了，所以他一天一餐足夠了，一絲毫不影響，沒有妄念。妄念多，那又不能不補充，你不補充，你身體受不了。沒有一個健康的身體，充沛的精神，你沒辦法修道。所以在中國的禪堂，禪堂要坐香，坐香怎麼樣？吃飽了不行，吃飽了會打妄想，妄念很多；餓了也不行，餓了肚子慌，他也不能坐。所以禪堂裡面少吃多餐，不但三餐，到時候都有點心。那就是每個道場的規矩不一樣，他沒有破戒，他也沒有犯齋，完全看自己身體的需要，用功環境上的需要，要懂得它精神之所在、用意之所在。不能完全照學，完全照學不行，行不通，這是講求要通權達變，圓融無礙。這是講生活方式。

　　說到這個地方，現在我們的自然環境起了很大的變化。這個變化，我們聽到科學的報告，從今而後，世界上各個地方氣候冷熱無常，冬天不冷，夏天不熱。這對於健康，對於動植物的生存都有密切的關係。這種的突變，科學家在研究，他們從物理的現象上著手；佛法也講求，佛法是從心理上來觀察，佛法講的宇宙萬物是自性裡面變現的。能大師開悟之後說的，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性變現的。換句話說，人心善，宇宙萬物沒有一樣不善；人心不善，它就失常、就反常。我們懂這個道理，這個道理太深了。這個地區人善，這個地區就少災少難。所以佛教人遇到災難的時候，要反省，要修懺悔法，懺除業障，斷惡修善，積功累德，這樣確實能改變環境。

　　江本勝博士的水實驗用科學給我們證明，宇宙間所有的萬物、現象，我們講的是礦物不是生物，石頭、泥沙、山河大地都懂得人的意思。他用水實驗，水是礦物，發現水能看、水能聽，水懂人的意思。我們以善意對它，它的反應結晶非常美；用惡意對它，它反應的結晶很醜陋。說明整個宇宙萬事萬物是活的，不是死的，現在所講的有機體。它沒有精神的現象，它為什麼會有這種現象？佛法講得好，法性所變的，它的體是法性，法性有見聞覺知，法性有色聲香味。就如同金跟金器一樣，我們把金比作法性，器比作法相，比作森羅萬象。你用黃金做個鐲子，鐲子的體是金；你做個項鍊，項鍊的體是金，樣子不一樣，體相同。整個萬法，體就是法性，包括虛空的體，虛空也有體，體是什麼？法性。法性不是精神，也不是物質，它能變現精神、物質，所以體相同。

　　因此，我們的善念惡念能改變環境，頭一個，善念惡念能改變自己，改變自己的容貌，改變自己的體質。你歡喜的時候，你的容貌每個人看到都歡喜；你發脾氣，就是發怒的時候，每個人看到你面孔都害怕，都趕緊迴避。這就說明什麼？你心裡面有喜怒哀樂的時候，面貌不一樣。如何能保持常生歡喜心，像菩薩一樣！如何能保持著本性本善。可見得本善是真的，本覺是真的；不善不覺是假的，不是真的。佛法的修學沒有別的，讓我們回歸自性，回歸本善本覺，就如此而已。佛法裡面講本善，它講十個，十善；儒家只講一個，「人之初，性本善」。佛法講十個，本善有十條，是你自性裡頭本來具足的，真的是能生萬法。

　　八邪裡面還要注意的，邪方便，為什麼？學佛的同修都知道，什麼是佛法？古大德說：慈悲為本，方便為門。換句話說，佛法就是慈悲方便。慈悲是本，慈悲怎樣表現？那就是方便，方是方法，便是便宜。便宜要用現代化來說，諸位好懂，就是最妥當的方法，最適合的方法，最好的方法，叫方便。最好的、最妥當的、最適合的，就沒有一定，所以它因時、因事、因處而不同，活活潑潑，用得恰好，能叫對方、能叫大眾得真實利益，這叫方便。在經典裡面，方便上面往往加了兩個字，叫「善巧」，善是好，一點邪惡沒有，巧是巧妙，怎麼會做得這麼好！做的什麼？就是慈悲。慈悲必須有善巧方便才落實，我們今天講活學活用，活活潑潑，這是真的智慧。沒有智慧做不到，智慧沒有開，這個方便就沒法子，就做不到。智慧開了才真正有善巧、有方便。就是把邪要放下。

　　末後，我們自性裡面還有一些不善的意念，這個東西是從邪惡裡面延伸出來的。六祖舉了很多例子，這個例子舉不完！所謂是舉一反三，我們看到這個例子，自己就要懂得，從邪惡裡頭延伸出來的一切不善統統要捨。這不是小事，頭一個就是不善的念頭，那就包括得很廣。要知道，我們的心性純淨純善，《十善業道經》一開頭，佛就給龍王講，龍王是代表我們的，佛為什麼用龍？龍善於變化，龍蛇都是代表變化多端，我們這個世間人妄想紛飛，變化多端，佛用龍來表法。說「菩薩有一法，能斷一切惡道苦」，這很了不起！一切惡道指的是什麼？指的是凡是相對，上面看下面就是惡道，餓鬼看地獄，地獄是惡道，餓鬼是善道；畜生看餓鬼，畜生是善道，餓鬼是惡道；人看畜生，人是善道，畜生是惡道；天看人，人是惡道，天是善道；忉利天看四王天，四王天是惡道，忉利天是善道；夜摩天看忉利天，忉利天是惡道。上面看下面，兜率看夜摩，夜摩天是惡道；菩薩看阿羅漢，阿羅漢是惡道；佛看菩薩，菩薩是惡道。

　　一切惡道苦！這個法子就太妙，這個法是什麼法？這個法就是十善業道。所以十善業道修圓滿了，究竟圓滿，那就是無上菩提，你說這多重要，這怎麼能夠疏忽！所以真的學佛，沒有別的，要把這個統統斷掉。在日常生活當中常常提醒自己，不善的念頭不能有，邪迷的念頭不能有，劫害的念頭不能有。劫是什麼？奪取，你奪取別人的，你一定有傷害別人，奪取別人的財物，奪取別人的名譽，範圍多！不可以有這個念頭，儒家君子都懂得成人之美，不成人之惡。

　　惡毒嫉妒心，這也是與生俱來的煩惱習氣，看到別人比我們好，這心就放不下了。有這個念頭，自己在道業上就一落千丈，這要知道。不但果你不能證，你也沒法子開悟。為什麼？開悟要禪定，禪定就是清淨心，心地清淨到一定的程度就開悟了。無論是小悟、大悟都需要清淨心，沒有清淨心，哪有悟處！所以這個事情要真幹。為什麼我們這些習氣捨不掉？歸根結柢，佛法裡面所講的你放不下，為什麼放不下？你沒有看破，你搞的全是假的。

　　我曾經答覆一個學儒的同學，他研究四書，好事情；可是他家不和，夫妻離婚，小孩跟他對立。四書研究得不錯，講得頭頭是道，所以我跟他講：你是搞儒學，你沒有學儒。他聽不懂，他說怎麼我是沒有學儒？我說第一個，你現前齊家沒做到，齊家是家和，你家不和，這擺在面前，他能接受。為什麼齊家你沒做到？肯定你修身沒做到。為什麼修身沒做到？你心不正。為什麼心不正？你意不誠，你往上推。為什麼意不誠？你沒有智慧。為什麼沒有智慧？你物欲沒放下。

　　儒家學問從「格物致知」開始，格物，格就是革除，我們佛法講放下；物是欲望，物欲，名聞利養、五欲六塵，這個東西你要放下。你放下之後，智慧就開了，開智慧是致知，你的智慧是被物欲障礙住了。你在經教裡學不到，經教裡面是別人的智慧，不是你的，你講別人的，你自己沒有；必須你自己的智慧透出來，才管用，別人不管用。讀孔子書是孔子的智慧，與你不相干；讀釋迦的書是佛的智慧，與你也不相干，你不起作用，就這麼個道理！所以你一定是從格物，放下物欲，智慧現前，你的意就誠了。「意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治天下平」，你看，講得多有道理，你沒做到，第一個沒做到，後頭全沒有！怎麼做法？《弟子規》。所以我告訴他，《弟子規》的分量跟《四庫全書》平等的，《四庫全書》那個分量了不起，放在天平上秤秤，一樣重。這是什麼？中國傳統的學說，儒家所有的這些學問，全部落實在《弟子規》；沒有《弟子規》，它全落空。道理在此地，你不能不懂。

　　佛，佛比儒高，這是真的，不是假的，連雍正皇帝都承認的。佛跟儒道的關係非常密切，密切到什麼程度？釋迦牟尼佛在《佛藏經》裡面說過一句話，「佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛教學有次第的，中國從唐朝中葉以後不學小乘，所以俱舍宗、成實宗變成歷史的名詞，宋以後這兩個宗就沒有了。中國為什麼違背釋迦牟尼佛的教誨，不學小乘，就學大乘？它有道理，中國的佛弟子，無論在家出家都是用儒跟道做基礎，這個關係多密切。這有根源，不是隨便說的。淨業三福頭一條就講得清楚，「孝養父母，奉事師長」，儒做得好！「慈心不殺」，道做得好！道講因果。我們這才把三個根找到，儒的根，《弟子規》，根就是根本、基礎；道的根，《太上感應篇》；佛的根，十善業道。這三樣東西都很小，如果印成一本，也是薄薄的一冊。這三樣東西就是把儒釋道三家全部的經典，我的說法，等量齊觀。從哪裡學？從這三樣東西學，可以自度，可以度人。這三個根本沒有的話，假的，不是真的。說得天花亂墜，著作等身，沒用，你解決不了你自己的問題。也就是說，你的妄想分別執著絲毫都放不下，你怎麼會有成就！

　　在這一段經文裡面，『又放光名施甘露』，施甘露，施是布施，甘露是什麼？給諸位說，真正的甘露就是十善業道、感應篇、弟子規。你學了這個東西，立刻就管用。甘露是天人的飲料，忉利天上最好的飲料，所謂不死的藥。我們想想，這三樣東西如果普遍能夠在這個世間落實，真的，我們這個世界起死回生。有人問，這三樣東西以後怎麼辦？以後再深入經藏，你有基礎，好像打地基，地基打好怎麼？蓋房子，往上蓋，沒有地基就不行。要蓋多少層的樓，要蓋什麼式樣的樓房都沒有問題。所以你只要有這三個根，無論是學儒、學佛、學道，你都會有成就，有大成就！你要是把這三樣東西丟掉，你什麼成就都沒有，你一生都白搞了。縱然你會說，說得天花亂墜，著作等身，也是虛名而已，為什麼？你沒法子了生死，就像從前李老師常說的，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴你還是怎麼輪迴，你一點辦法都沒有。你一生所做的不是真實的功德，假的，這就是你沒有基礎。

　　所以捨，古註裡面講，把你上面所講的布施，這是四無量心，慈悲喜捨。慈是與樂，悲是拔苦，都要用三種布施，財布施、法布施，無畏布施；喜是歡喜，看到別人離苦得樂，沒有嫉妒，生歡喜心。捨是什麼？把上面這三種心捨掉，不再執著了，就是佛法裡面講的三輪體空，斷惡修善。如果沒有放下執著，世間善法，你在六道裡面受果報。斷惡修善，沒有分別執著，出世大法，那叫功德，能幫助你了生死脫輪迴。施捨幫助別人，不要附帶任何條件，只看到人真的有這個需要，就要全心全力去做。真正要想功夫得力，道業天天向上提升，這裡面最重要的一句話，六祖能大師所講的，常見自己過，不見他人過，這很重要！這個話是真的，很少人懂得。菩薩明白，羅漢明白，真正修行人明白，參透了。他人造作的罪業過失，我看到了，我應該怎麼想法？他是菩薩，他是我真正的善友，他在這裡表演給我看，讓我反省我有沒有？有則改之，無則嘉勉，他是我的善知識。不見他人過；回過頭來反省，見自己過，我有沒有他那個樣子。

　　你這樣修行，十大願王頭一條，禮敬諸佛，稱讚如來，你才真正能落實。為什麼？造作一切惡業的人，你都會對他恭敬，他來度我的，他來度世間所有眾生的。那個眾生迷惑顛倒，他沒有看出來，他不知道，還說他有過失。那麼我知道的時候，我也來做表演，表演給沒有覺悟的人看，沒有覺悟的人他迷惑顛倒，他看了之後再批評，造作惡業。明白的人不會幹這個事情。所以善人是善人，惡人也是善人。讚歎我的人是善人，也不一定是真的，也有讚歎裡面含有不善的意念，善與不善不在外面，在自己。自己有智慧，沒有一樣不是善的，善人是讚歎是善人、毀謗也是善人，幫助你的人是善人、障礙你的人也是善人。你在這個境界裡成就佛法，成就慈悲，成就無量的善巧方便。所以中國古聖講得好，行有不得，反求諸己，遇到一切障難，障難不在外面，人事環境裡沒有障難，物質環境裡也沒有障難，障難決定發生在自己，自己痴迷、顛倒造成的障難。

　　如何能夠化解一切障難？戒定慧三學，就全都化解了。要知道，弟子規、感應篇、十善業是根本戒，根本的根本，從這個根本上建立三皈五戒，你看淨業三福第二條才講，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，三皈五戒是在這個基礎上建立的。換句話說，這個基礎沒有，三皈五戒也不是真的，是假的。假的也可以傳授，叫你生生歡喜心，不是真的。我們大家對你很讚歎，你受了三皈五戒，你要知道，佛菩薩不承認，護法神不承認。所以一定要明白這個道理，一定要從第一福做起，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這就是三個根，你才真正知道這三個根是多麼重要。

　　我們同參道友在一起修行，你就會很重視，你就不敢疏忽了。大經大論差一點沒關係，為什麼？空中樓閣，沒地基，空中樓閣。先把基礎站穩，然後蓋一層就是一層，蓋二層就是二層，踏踏實實向上提升。我們今天看到全世界佛門當中，大家都是把這個根疏忽了。社會上也是如此，所以說父不父、子不子。在我們佛門裡，師父不像師父，徒弟不像徒弟，信眾不像信眾，佛教所以衰到這個程度。從哪裡救起？從自己救起，不能從外頭，反求諸己就成功了。別人做不到，我把這三個根做到，我能夠捨棄一切不善，成就一切善法就對了。今天時間到了，我們就學到此地。