大方廣佛華嚴經　　（第一一六五卷）　　2003/11/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1165

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第八段，西北方歡喜世界，苦滅聖諦第六句看起：

　　【或名無病。】

　　「病」這個字在此地是廣義的講法，凡是違背了自性，離性德少分，少到我們平常講的一釐一毫都是病。所以，真正的『無病』是如來果地。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是病。我們再說得明白一點，起心動念就是病，分別執著是嚴重的病。為什麼？自性裡頭沒有。自性裡面沒有煩惱，沒有我執，沒有法執，確確實實不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，「無病」。所以病根在什麼地方？病根在起心動念。六根接觸六塵境界，沒有病。諸佛如來也見，為什麼他們沒有病？不生煩惱。他們從來沒有起心動念過，起心動念是無明，起心動念是妄想，自性裡頭沒有。那我們想，如果沒有分別執著，這個人是不是白痴？他什麼都不知道。這種想法，你把佛所說的意思錯解了，看經、聽話不容易，看錯了，看錯了就是曲解；聽錯了，「我以為怎樣怎樣」，統統是病，這個病很嚴重。

　　我們在這個地方一起學習《華嚴》，同學們雖然在遠方，可能你在電視機前面，可能你在網路前面，我所講的話，有的時候都錯解了意思，聽錯了。聽錯了還無所謂，如果你要是傳錯了，以訛傳訛，這就不好了。好在我們每堂課都有錄相，這個錄相帶算是原始的依據，可以重複聽聽，我有沒有講過這些話。有人說城隍託夢給我，孔子託夢給我，這是錯誤的，我從來也沒有夢見城隍、孔子。這些話我是說過，他們是附身在媒體，透出一些訊息。我們非常客觀冷靜的觀察，他的訊息有道理，對於社會、對於大眾有正面的利益，這是好事情。我們沒想到的，他這一提醒，這個事情應該做。如果他給我們的訊息，或者是要求，是無理的、是迷信的，是對社會產生負面影響的，我們決定不會接受。

　　譬如提倡因果教育，這個好事情。我們一生學習因果教育，推行因果教育，有依據！我們是跟印光老法師學的。印祖早年住在普陀山，普陀山離定海很近，定海的知縣，這當然是清朝末年，民國就不叫知縣，稱為縣長，清朝稱知縣。定海知縣請老法師去講經說法，老法師方言太重了，他是陝西人，當地人聽不懂他的話，所以他就派一位法師去應知縣的邀請。去講什麼？講《文昌帝君陰騭文》。《文昌帝君陰騭文》不是佛教的，是道教的。內容是什麼？內容是完全講因果教育，勸善規過，幫助世人改惡向善。告訴大家善因善果，所謂種善因必定得善果，造不善的因一定有不善的果報，因果報應，絲毫不爽。

　　老法師在清末民初，非常重視因果教育。所以一生，以後離開普陀山，住在蘇州靈巖山，辦弘化社。那時候老和尚知名度很高了，他老人家的德行、文章感動當時的知識分子。經過知識分子的推崇，仰慕的人多了，皈依的人多了，跟他學習的人多了，他將十方供養全部拿去印經、印善書流通。在蘇州報國寺立一個弘化社，就是佛經流通處，所有供養就做這一樁事情。這都是做給我們看的，給我們啟示。

　　在這個時代什麼事情最重要？講經說法已經是次要的，不是最重要的。經論理論很深，境界很廣，一般人縱然來聽，幾個能夠契入？從民國到今天，將近一個世紀，這一個世紀確確實實世風日下。倫理道理、聖賢教誨，在印祖那個時代已經在衰退，他老人家明瞭。你看這一個世紀，社會上倫理道德、因果教育變成歷史了，現在完全沒有了。所以，老人一生極力提倡，目的在哪裡？挽救劫難。多數人造不善的業，起不善的念頭，必定感召災難，天災人禍，他是來救苦救難的。今天救苦救難，因果教育還能有一點效果，比起其他種種方法，因果的教育可以說是最殊勝。如果能用藝術這種手段來推廣，功德尤其是無量無邊。

　　我們這些年來，每年不斷的在印這些書免費結緣。想想書實在不如圖畫，書幾個人看？圖畫放在那裡，大家都喜歡看，只要你肯看，看了你有感動，你就會找因果的書來讀。所以，城隍、孔子的建議是正面的、是善的，我們歡喜接受，認真去做。現在居然有了成果，這幅畫也有同修看到了，這幾天在網路上傳播，這是當中的一段。回響非常之好，這說明什麼？說明這個社會災難有救。人人都回心向善，這個災難可以化解、可以減輕、可以推遲、可以縮短，這都是肯定的效果。種善因得善果！所以這不是為個人做的。江老師畫這幅畫，決不是為名聞利養。這些藝術品要流通，政府都要註冊，註冊一定是要版權所有，我說行，後面再加一句，歡迎翻印，「版權所有，歡迎翻印」，不是翻印必究，歡迎翻印。他的作品是供養遍法界虛空界一切眾生的，這個心量多大。心量大就沒有病，心量小，斤斤計較自己的利害，那個病就不輕。

　　我們從這些地方來觀察，我們在這個地方，平常講經，大家聽了，都有人曲解、誤會了。世尊留下來的這些教誨，傳了將近三千年，這還可靠嗎？同樣是一部經，十個法師講，十個意思，到底聽誰的？誰講的是正確？這個事情難了。邪正、是非、真妄如何辨別？世尊不是不知道，知道末法時期的流弊，所以他老人家在入滅之前，傳授給後人「四依法」，依就是依靠，四句。第一個教導我們「依法不依人」，我們就明白了，我要依經教，這部經十個法師講，我不能依他所講的，我要依經教。他們講的可以提供給我做參考，每個人把你們自己的心得、感想，學習的經驗提供出來，我來做參考，我來比較，我來選擇，這對我就有利益，有幫助。經典是標準，他講的與經典不相應，我們不能夠隨順，隨順就錯了。這又要有一個條件，你要會聽，你不會聽你怎麼辦？你知道他講的是對？還是錯？這不是一樁容易事。

　　所以古時候教學，你得要拜老師，拜老師之後，只能聽這一個老師教誨，不能聽兩個人，兩個人兩個知見、兩個方向、兩種解釋，你就沒辦法依從了，只能依從一個老師。你不要問這個老師是不是當代第一高明，不要問這些，你只要跟一個，走一條路，一條路裡頭具足戒定慧三學。你守規矩，你放下妄想、分別、執著，依教奉行，久而久之，心清淨了，清淨心生智慧。這時候你會感覺到妄念少了，分別執著淡了，智慧增長，這就是你學習有了成績。如果你在某個地方參學，你自己要細心的反省檢點，如果煩惱習氣沒有減輕，甚至於煩惱習氣還在增長，妄念很多，那你就要留意了，你學習的有問題，你沒有得到效果。所以，無論跟什麼樣的老師，老師一定是依教奉行，他講的一定是經論，這個經論一定是《大藏經》上有的，絕對不是偽造的。

　　第二個，「依義不依語」，這句重要。要依經論裡面講的道理，文字、言語沒有關係，多說少說沒有什麼妨礙，意思要講得對、講得正確。第三句教我們「依了義，不依不了義」，什麼叫了義？什麼叫不了義？契機契理就是了義；契理不契機，契機不契理，都是不了義。契理不契機，他講得太深，我聽不懂；那個人講得很淺，我都能聽得懂，但是意思錯了，講的不是佛法，跟佛講的不相應。這都是錯誤了，不可以依。了義就是契機契理，在末法時期，說老老實實話，對我們來講真正了義就是放下萬緣，一心念佛，求生淨土。

　　印光大師這十六個字的指導是末法時期真實了義，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，十六個字。我們學經教，弘傳經教不離這個宗旨，在末法時代你就不會產生錯誤，你就沒有毛病了。我自己學佛五十多年，我學到的，二十個字，比祖師多了六個字。我總結學習的方向、目標，總的綱領，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」二十個字。這些是既契理又契機，總的綱領總要抓住，這就是標準，千經萬論、千言萬語不能離開這個標準，離開這個標準，錯了。

　　最後一句教導我們「依智不依識」，這一句非常非常重要。智是智慧，理智，學佛人要理智。識是什麼？感情。要依理智，不能依感情，依感情沒有不走邪道。明明是正法，失去了理智，依感情，正法也變成魔法。這個事情自古以來就很多，現在這個社會是更多。為什麼？修行人很不容易不受名聞利養的誘惑，不受財色名食睡的誘惑。你只要著了一種誘惑，你的前功就盡棄了，如果這些東西統統都能誘惑你，你的前途可悲，無論你怎麼樣用功修行，你的果報還是在三惡道。我們不能夠沒有這個警覺心，時時刻刻要預防、要遠離。世緣遠離，法緣要接近，法緣是什麼？讀誦、禮拜、念佛，為人演說，能把這幾點做到，我們往生就有把握了。

　　出世間究竟圓滿的果德，「無病」，我們還有這些毛病，不相應！毛病是沒有辦法，躲不過的，盡量減少，這就對了。這裡面最可貴的是知道病，知過你才能改過。如果不知道自己病，那就難了，你不會求醫，這個病慢慢嚴重，就無藥可救了。這種常識世間人懂，但是自私自利的病，貪瞋痴慢的病，損人利己的病，往往疏忽了，不知道這個病嚴重。這個病發作起來，就是三途地獄的苦報，這還得了！比身病嚴重多了，身病發作頂多是身體壞了，死亡了，你的靈性不滅。四十九天你又去找一個身體，實實在在講妨害不大。煩惱習氣、知見這個病可重了，麻煩大了，不可以不知道。再看第七句：

　　【或名無曲。】

　　「曲」是委曲，確實究竟果地沒有委曲相。沒有委曲相，那是什麼樣子？菩提心裡面講的直心，直心沒有委曲，「直心是道場」。馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們講菩提心，菩提心的體是直心，『無曲』；菩提心的作用，自受用是深心，他受用是大悲心，也就是說，以深心對自己，以大悲心對一切眾生。什麼叫深心？古人的註解，我們常常看到的「好善好德」，對自己要好善好德，這是深心。這些名詞都不太好懂，所以我把深心說了三個：清淨心、平等心、正覺心；清淨平等覺，深心，這個好懂。《無量壽經》的經題就包括了，夏蓮居老居士的會集本，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，「清淨平等覺」是深心，「慈悲」是他受用，就是《起信論》裡面的大悲心，《觀無量壽佛經》裡面所說的迴向發願心，就是大慈大悲。無曲是直心，菩提心的本體。

　　世尊在楞嚴會上教誡大眾，勸導大家真正發心想在這一生當中成無上道，佛說得好，從發心到無上道，菩提大道上這個中間永遠不能有委曲相。這句話如果你聽了不明瞭，我們換句話，你就比較好懂了。就是從初發心一直到成佛，你要保持真誠心，決定不能用虛偽，世間人常講虛情假意，虛情假意這種心不能成佛。佛是真的，你那個心是假的，妄心怎麼能證得正果？它不相應。一真一切真，一真最重要的就是真心，現在就要學。對人對事對物一片真誠，決定不怕別人用虛情假意對我，別人欺騙我，別人懷疑我，別人誤會我，這是理所當然，為什麼？他沒覺悟，他是凡夫。我在沒有覺悟、沒有學佛之前，不跟他一樣嗎？這有什麼奇怪？正常！他要也用真誠心對我，他成菩薩，他成佛了，他不是凡夫了。所以我們心裡很明白，什麼人用真誠心對我？諸佛菩薩、聲聞、緣覺，他們一定用真誠心對我。我用真誠心對一切眾生，一切眾生未必用真誠心對我，我知道、我明瞭。我永遠用真誠心，為什麼？我要走佛道。每個人面前都是十條大路，你走哪一條？你走佛道，走菩薩道，「無曲」就太重要了。

　　所以佛說得好，這些總的原理原則必須要記住，直心就是平等心，平等是佛心，是真心，六度是菩薩心；念念跟六度相應，跟平等相應，你走佛菩薩的大道。十善、慈悲喜捨，天心，這個人將來生天；五戒十善，人道、人心；貪心是餓鬼，瞋恚、嫉妒是地獄，愚痴是畜生，清清楚楚、明明白白。我們起心動念跟哪一道相應？如果起心動念是貪瞋痴，不好！為什麼？三惡道相應，你就是在走三惡道，你一定會到達。惡道境界現前，你後悔莫及，這不能不知道！為什麼不把自己起心動念、一切作為跟佛菩薩相應？那就是說，我要跟清淨、平等、六度、四攝相應。

　　六度是身行，四攝是化他。菩提心裡面自受用是深心，六度是自受用的落實，深心是自受用，六度是自行；大慈大悲是他受用，落實在四攝法，有心有行。所以，六度、四攝是行法。法有四大類，教、理、行、果；經典是教，研究、講解這裡頭有理，理怎麼落實是行，教理落實就是三學、六度。我們今天是用五個科目，落實講五個科目：淨業三福、六和、三學、六度、十願（普賢十願）。我們講這五個科目，自行；化他，化他就是四攝。簡單明瞭，容易受持，要緊的是念念相應，中間永遠沒有委曲相，那就對了，這就叫做菩提大道，這就叫成佛之道。

　　從前李老師常常教導我們，這是一生成就的佛道。這個名詞好，我們這一生就能成就，當生成就之大道，不要等來生，這一生就成就了。最重要的就是要念念相應，念念不能離開這個標準。這五個科目就是我們當生成就的大道，當生成就的佛法。我們要安安穩穩在這個大道上獲得圓滿的成就，底下這三個名稱我們就特別要留意了，「無相、自在、無生」，這統統是如來大涅槃的名號。我們知道果德無量無邊，說之不盡，每一個名號說一個德，因果都是無量無邊的德能，我們從這些名號裡頭悟入。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅聖諦第八句：

　　【或名無相。】

　　『無相』也是究竟果地上的名號，大乘教裡頭常講「無相無不相」，這才真正是無相的意思。無相不是說什麼都沒有，相有，雖然有，它不是真有，所以叫幻有，佛經上多半講妙有。「妙有非有，真空不空」，妙有跟真空是一不是二；真空就是無相，妙有就是無不相，這個話的意思確實難懂。到現代，科學有一定的進步了，發現了這樁事，就是無相無不相。但是他不是用這個名詞，他是說這個世間確確實實沒有物質的存在，這就是無相。物質是什麼東西？物質只是一種能量的波動，這就是無不相。

　　佛經名相不好懂，科學家這個解釋我們容易理解。雖容易理解，我們是聽說，實際上我們沒有到實驗室去親身做實驗，這是科學家在實驗室裡面得到的結論，無相。我們對於這些科學家有信心，相信他這個實驗是真實的，不是虛構的、不是偽造的。科學家實驗裡面證實，正是佛經上所說的「無相無不相」。所謂一切現象「當體皆空，了不可得」，這個話實驗室裡頭的科學家聽到，他會完全贊成，他在實驗裡頭證明一點都不錯。一切現象當體皆空，了不可得。

　　物質現象是什麼？確實是能量波動現象裡面產生的。現代科學家講，物質從哪裡來的？無中生有。物質是從無生有的，雖然變現成物質，它很快的又還原了。速度之快我們沒有法子想像，它的生滅（能量變成物質，物質馬上就消失了，又回歸到能量）真的是萬分之一秒、十萬分之一秒、百萬分之一秒，那麼短暫時間。我們今天所看到的現象是什麼？相續相，我們沒有看到生滅相。看到相續相而沒有見到生滅相，不知道是假的，當真了，以為相是真有，而不知道它是幻有，不知道當體皆空。

　　由於認識的錯誤，起了妄念。什麼妄念？想控制、想佔有。包括這個身體，身體有點不舒服了，去看看醫生，為什麼要去看醫生？想控制這個身體，想佔有這個身體。而不知道我們所有毛病從哪裡發生的？毛病的根本就是從控制、佔有這個念頭生的，這個念頭就是病根。這比貪瞋痴還要深！貪瞋痴從哪裡生的？就從這個根生的。你對於宇宙之間世出世間法，一切人事物都沒有控制的念頭，都沒有佔有的念頭，試問問貪瞋痴在哪裡？沒有了。貪瞋痴從這一念錯覺、錯誤的認知生起來的。因為生起這個錯誤的認知，你就不自在了。怎麼說？你心裡有牽掛，你心裡頭有憂慮，你心裡頭患得患失，你怎麼自在？

　　真正知道無相，佛說的這是真話，如來果地上的大涅槃，你要曉得無相無不相。不要認為無相什麼都沒有，那個空無，空無是斷滅空，那你看錯了。事實上是什麼？事實上相有體無、事有理無，因果轉變、因果相續、因果循環，這才是宇宙萬有的真相。因此，相雖然有，當體皆空，了不可得，你決定不能在這些幻相裡面起心動念，起心動念，錯了。這些幻相，諸佛菩薩他用來度化眾生，運用之巧妙得心應手，自行化他。我們凡夫也用它，凡夫用它造業，不一樣！什麼原因？凡夫不知道這個東西是假的，著了相。著了相，你應用它就造業，造善、惡、無記業，造淨業、造染業，你統統在造業。佛菩薩應用它跟我們應用沒兩樣，人家應用的時候不起心、不動念，不分別、不執著，差別就在此地。

　　佛菩薩不是不用，用它，你看看在十法界現身，不就是用它嗎？應以什麼身得度，他就現什麼身；應以什麼方式演說，他就用什麼方式，這就叫大自在。記住，這裡頭絕對沒有起心動念，沒有分別執著，才叫得大自在。我們跟諸佛菩薩一樣的用，不一樣在哪裡？就是起心動念、分別執著，所以變成不自在，不自在就是煩惱。煩惱又名繫縛，這在經上常常看到，我們在「四諦品」裡頭就讀過。繫縛是什麼意思？好多繩索把你捆綁起來，你就不自在了；這是比喻，比喻繩索把你捆綁起來。什麼是繩索？起心動念、分別執著，這裡頭無量無邊的繩索，叫你動彈不得。八萬四千塵勞，佛經上常講的，那就是煩惱，八萬四千條繩索把你綁起來，你連喘氣都喘不過來。繩索從哪裡來的？是你自己妄想、分別、執著變現出來的，本來沒有！你看看，諸佛如來、法身菩薩那麼自在，他哪有？沒有！你為什麼會有？你不了解事實真相。

　　滅諦是真相大白，清淨法身本來如是，真如本性本來如是。這裡講的就是真如本性，就是清淨法身，就是我們自己，你本來是這個樣子。宇宙、法界、剎土、眾生本來是一體，人與人之間，人與天地萬物之間，人與無量無邊不同維次空間，本來是和睦的，本來是平等的。我們今天提倡「和睦相處，平等對待」，本來是這個樣子的。現在我們迷了，迷了法身、迷了本性，本來和睦，現在不和睦了；本來平等，現在不平等了；本來是一體，現在不是一體，分裂了，出了毛病。這個毛病要命！本來是一真法界，現在搞六道輪迴；本來是大自在（這種大自在我們沒法子想像，不可思議），現在變成無量無邊的煩惱，煩惱演變成習氣，想斷都斷不了。這是眼前的事實真相。

　　世出世間一切法的真相，只有佛能說得出來，只有佛能說得清楚，真的像宗教裡面所說的，信者有福了。我們可以說，你能信，你有大福報；你能信得過，你這一生肯定得解脫，你這一生當中能證得大圓滿。這一部《華嚴》最後，「十大願王，導歸極樂」，近代弘一大師就是學這個法門。弘一大師朝暮課誦，他有他自己的課誦，他跟別人不一樣。他的課誦，《普賢菩薩行願品》，這品經他念得很熟，他能背誦。我們從「無相」看下面一個：

　　【或名自在。】

　　這意思都是連起來的。我們今天要學，學離相，不能離相，我們對於這一切現相要淡化。你能夠淡一分，你就得一分『自在』，你能夠淡兩分，你就得兩分自在。怎麼淡？首先妄念淡化了，分別淡化了，執著淡化了。在過去自己執著堅持，現在可以隨緣，學到什麼？什麼都好，只要沒有大過失，都好！對大眾負面影響太大了，這個要說；對你知見有重大的誤會，或者是誤導別人，步入歧途，這個要說，這不是小事。除這個之外，都叫雞毛蒜皮的小事，何必放在心上？你才得自在。譬如別人讚歎你，別人毀謗你，別人侮辱你，這雞毛蒜皮的小事，這個東西放在心上幹什麼？不放在心上反而是消業障，反而更自在。

　　對正法住世有妨礙，對於接引一切眾生有妨礙，這個時候怎麼辦？要有智慧去觀察，能不能干涉？能不能插手？緣不成熟沒有法子。現在眾生多麼苦，世尊不是不曉得，楞嚴會上講得多清楚，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，誤導眾生。他講的什麼？用的是佛經，你去看看一點沒有錯，是佛經，他講的是邪法。他講的完全偏離佛經，曲解經義，這叫邪師說法，太多了，像恆河沙一樣。為什麼？你記住一個原則，你就能夠辨別邪正。

　　佛法有法印，這個印不是真的有個形式的印，無形的，叫法印。大乘佛法的法印，「實相」。實相是什麼？宇宙人生的真相，般若經上講的「諸法實相」，那是法印。他所講的完全是與實相相應，這個法是真的，不是假的。如果他講的不是實相，不與事實真相相應，那是魔說，我們就能辨別了。小乘是三法印，「無常、無我、涅槃」，這是經教裡頭常說的。實際上法印裡面的含義很深，我們還是不容易辨別，我們用近代祖師的。近代祖師印光大師，大家都很熟悉，他老人家講的，他的法印「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。前面兩句通世出世間一切法，正法，正法的標準。

　　「敦倫」，什麼叫敦倫？就是我們今天講的，跟一切眾生和睦相處、平等對待，這就是敦倫。倫是一類，同倫、同胞、同類，大乘法裡頭，遍法界虛空界，一切剎土眾生跟我共同一法身，他跟我同倫，自自然然和睦相處；敦就是誠誠懇懇和睦相處。他教導我們的是不是跟這個相應？他自己起心動念、所作所為跟這個相不相應？果然與敦倫相應，正法，這沒有問題。

　　「盡分」是盡自己盡心盡力為一切眾生服務，決定沒有自私自利。念念為眾生，行行為眾生，沒有國家界限，沒有種族界限，沒有宗教信仰界限，完全是平等的。今天我們在這個世界許許多多地方講經說法，勸導大家，現在世界是非常不安定、不和睦，時間也差不多鬧了一個多世紀。人在這個環境裡面厭煩了，不希望再這樣動亂下去，都希望和平早一天到來。所以，「和平」是現代眾生共同懇切的願望。要怎樣促進和平？首先要從觀念上下手。我常常跟大家講，今天我們起心動念，我們要把眼光拓開，我們是地球人。不要說是我是哪國人，我是哪個地方人，心量太小了。我是地球人，地球上的人跟我就是同胞，跟我就是一家人。

　　隨著時代進步，科學技術的進步，地球縮小了，有人講地球村，一點不錯。資訊發達，世界上哪個角落地方發生一點事情，立刻就知道。你還能分別嗎？分別就對立，對立就不和。所以，從內心裡面把所有一切的對立、誤會、疑慮統統化解。肯定居住在地球上的眾生是一家人，我們住在一個地球村，應當互相包容、互相尊重、互相敬愛、互相信賴、互相關懷、互相照顧，互助合作。這個社會才有安定，才有和平，安定和平帶來繁榮興旺、美滿幸福的生活。離開這個，還有什麼方法能夠幫助這個社會恢復安定的秩序？恢復永久和平？

　　這樁事情的落實要靠教育。說到這一點，我們不能不佩服東方古代的聖賢，他們提倡「建國君民，教學為先」。你要希望你這個家興旺，希望你的團體興旺，希望你國家興旺，第一要素把教育辦好。教育大致上有四類：家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，這四個教育辦好，天下太平，什麼事都沒有了。世間所有一切的宗教都是聖賢的社會教育，我們要認清楚，不要認錯了，要全心全力來提倡，這是大慈大悲救苦救難。千手觀音就是表這個意思，眼到手到，這就是互助合作。真正關懷照顧，眼到手到，這是印光大師法印裡面的盡分，敦倫盡分。

　　「閑邪存誠」，閑是防止，防止邪知邪見。早年方東美先生有辦法，他提出一個防止邪知邪見、邪說邪行，他提出一個方法。這是早年台灣政府提倡復興中華文化的運動，政府提出這個運動，復興中華文化。教育部主辦這些工作，那時候好像設立一個文化局，負責實際上工作。教育部有幾個官員，好像是處長級的，他們是負責這些，到方先生家裡拜訪，向方先生請教，用什麼方法才能真正有效落實。那一天剛剛好我也在座，我在旁邊聽到。方先生告訴他們，方法有！這些官員說：有什麼方法？他說，要想復興中華文化，第一要把（那時候台灣有三家電視台）電視台關閉，還有無線電廣播也要關閉，報紙、雜誌都要停刊。方先生說出這些話，這些官員都呆了，彼此互相看看：方先生，這辦不到。方先生說：這些東西天天在破壞中國文化，你要不把破壞的東西把它除掉，你怎麼復興？方老師真是一句話點破，你不能接受，那就沒有法子。中國文化在台灣現在沒有了，完全沒有了；那時候還有點影子，現在連影子都沒有了。這些人確實有遠見，看得真實。

　　閑邪，怎樣防止邪知邪見、邪說邪行？所以古時候帝王時代，對這個嚴格執行。你要有偏見，你的思想、你的言論違背倫理道德的都被禁止，你寫的這些文字不可以流通，你要流通那犯法的，那有罪。為什麼？破壞社會秩序，擾亂人心，製造動亂，這還得了！「閑邪存誠」，心地要常存真誠心。現在人真誠心沒有了，真誠心能救自己。縱然災難來了你躲不過，你在災難裡面死了，死了還是救自己，你的性靈上升了，你不再受苦受難。人只要是積善積德，忉利天是很容易去的。忉利天比我們人間福報就大太多了。念佛人只要沒有嚴重的惡念，沒有大的過失，不能往生極樂世界，往生到忉利天我看是很多很多，一點都不難，不會墮三惡道。

　　所以「敦倫盡分，閑邪存誠」這兩句話，世出世間無論是哪一個學派、哪一種宗教全都通，共同的法印，怎麼可以違背？共同法印，我們就可以說，它是一切諸神共同的基本教誨。你能夠隨順，你得自在，你違背，你就生煩惱，自在的反面就是煩惱。這一段末後一個名稱：

　　【或名無生。】

　　『無生』跟無相的意思很接近，比無相還要深一層。實在說，佛在大乘經上常講「諸法所生，唯心所現」，你說諸法是有生？還是無生？生滅是幻相，「無生」是真性，真性跟幻相是一不是二。但是相有生滅，性沒有生滅，覺悟的人見性不著相，所以他得大自在。他了解整個宇宙所有一切現相的真實相，他得大自在，真正解脫。於萬象之中，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是無相、無生、大自在的境界。凡夫在這個現相裡面茫然無知，把這些現相全都看走樣子，全都看錯了，以為它真有，以為可以真得到，所以迷在幻相裡頭。不知道這個現相是虛幻的、是無所有的，古人的比喻是「鏡中花，水中月」，古人用這個比喻，鏡花水月，你可以看你摸不到，你可以欣賞，你得不到，你不能控制，你不能佔有。

　　凡夫迷惑顛倒就起了這個妄念，這個妄念一生，無量無邊煩惱都現行，把自性裡面本具的般若智慧統統轉變成煩惱，一變一切變，這個麻煩就大了。於是愈陷愈深，從控制、佔有轉變為嚴重的得失。你每天為什麼這麼煩惱？患得患失。沒有得到的，想盡方法得到，得到之後又怕丟掉。得失裡面第一個，身體。身體一年一年老了，老了怎麼？怕死！知道一死，身體失掉了，身外之物全失掉了。年歲愈大，得失的心愈重，古今中外在所不免，都是不了解事實真相。

　　所以佛常講救苦救難，救度眾生，佛拿什麼救度？佛就是教導你，把宇宙人生的真相，一切諸法的真相，給你講清楚、講明白，讓你恍然大悟。這個悟是解悟，解悟之後，你要進一步去證悟，那你得受用了，你這個問題解決了，你就成佛、成菩薩。佛菩薩能幫得上忙的就是這些，幫助你解悟，不能幫你修行。行證是你自己的事情，佛菩薩能幫得上忙的，就是幫助你信解。你要曉得這個過程是四個階層：信、解、行、證，行證完全靠自己。如果行證佛菩薩也能幫忙，我們問題就解決，我們不要修行了。佛菩薩大慈大悲幫我修行、幫我證果；幫我證果是他的，不是我的。總不能說我肚子餓了，你幫我吃飯，你幫我吃飯，你飽，我還是飽不了。所以信解老師能幫上忙，這叫大慈大悲；行證靠自己，行一定要依解，證要依信。

　　我們相信佛菩薩是過來人，他在以前跟我們一樣，凡夫！他受到前面覺悟的人教導、幫助他，他明白了。明白之後依教修行，修行，修正自己錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的言行，證實前人所說的全是真的。證實自己的自性跟一切眾生的自性是一不是二，證實自己的法身跟如來的法身也是一不是二，證實煩惱是虛妄的，可以斷掉，可以轉變成菩提智慧。都要靠自己證實，自己才真正得受用。如果不能證實，是別人的，與我不相干。解悟沒用，說說好聽而已，得不到實用；證實就得實用，證一分得一分受用，證兩分得兩分受用，真實不虛。今天就講到此地。