大方廣佛華嚴經　　（第六六五卷）　　2002/4/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0665

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，類通這一節經文：

　　【如此世界中普賢菩薩從三昧起，諸菩薩眾獲如是益，如是一切世界海，及彼世界海所有微塵，一一塵中，悉亦如是。】

　　這一段經文，前面一句並不難懂，後面一句就不容易懂了，我們看經文。『如此世界』是指華藏世界，前面所說的。『普賢菩薩從三昧起』，這就是我們一般人講出定。出定之後，華藏世界法會中這些菩薩眾，這裡面的菩薩眾有此界、有他方，我們在前面都曾經讀到過，『獲如是利益』，「如是」就是指前面所說的十句，這個十句我們在講解的時候也說過，這十句是略說，菩薩所獲的利益說不盡。諸佛菩薩為大眾講經說法，把無量無邊的利益歸納為十大類，這是略說，這十大類展開是無量無邊。為什麼普賢菩薩出定，參與海會菩薩大眾各個都能得這樣殊勝圓滿的利益，道理是什麼？清涼大師在註解裡面有說明，這是感應道交，這是普賢菩薩、一切如來威神的加持。

　　我們要問，普賢菩薩跟諸佛如來加不加持我們？給諸位說，也加持，這個加持是平等的，這種加持是遍虛空法界，決定沒有妄想分別執著，是稱性的。為什麼菩薩得利益，我們得不到？這個原因是菩薩沒有障礙，我們有障礙。好比我們的無線電台將電波發出去，我們知道電波是四面八方，有的地方電視台接收的能力很強，畫面很清楚，它收到了；有些電視機，它收不到。那是什麼原因？不是電波沒有達到你這個地方，是你的機器有故障，出了問題，就好比是這種情形一樣。菩薩那個機器是完美的，沒有故障的，完好的，所以他能夠圓圓滿滿的接收到；我們凡夫這個機器有障礙，六根有障礙，接收不到。

　　我們的障礙是什麼？佛經裡面常常講的業障。什麼叫業？造作叫做業。正在造作的時候叫做事；造作完之後，這個事就結成業。換句話說，只要有造作，你就有業。你造作的善叫善業，造作的惡叫惡業，惡業障礙你，善業也障礙你。菩薩跟我們不一樣，菩薩的造作是善惡兩邊都不沾染。這個話怎麼講？像釋迦牟尼佛、諸佛菩薩、祖師大德應化在我們這個世間，表演給我們看，他也斷惡，他也修善。那不就是造業嗎？他造的是善業。為什麼他造的善業就沒有障礙，我們造的善業就有障礙？這個意思很深，也並不是很難懂，總在用心不同。

　　我們凡夫用的心是妄想分別執著，我們用的是這個心，無論造作善惡業都變成障礙，都變成業障。佛菩薩示現，他所用的心離一切妄想分別執著，我們講他用的是真心，因此他造作的就沒有障礙，他用的是真心。這又是什麼道理？真心斷惡不著斷惡的痕跡，修善也不著修善的痕跡。大乘經上常常講的「作而無作，無作而作」，那就對了。換句話說，諸佛菩薩的示現，諸佛菩薩的造作，點點滴滴與空性相應。在這個境界裡面，佛不得已為我們說一個名詞叫「淨業」，佛菩薩造的是淨業；換句話說，我們凡夫造的是「染業」。這個話還是很難懂。我們再講得白一點，淺近一點，就是佛菩薩的造作，我們一般人講無心；我們一般人的造作、凡夫的造作是有心，不一樣在此地。有心就結業，有什麼心？有妄心，就結業。佛菩薩沒有妄心，所以無心是無妄心，無妄心就是有真心。我們是有妄心，真心就失掉，就這麼回事情，所以這一點我們不能不辨別清楚。

　　真心、妄心還是難懂！我們再換一個角度來說，所謂妄心就是這裡頭有自己，沒有把自己忘掉，無論做什麼事情他有自己。真心沒有自己，《金剛經》上說得很好，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是真心。要是「有我相、有人相、有眾生相、有壽者相」，有妄心。所以大乘經上也說「凡夫著相，聖人離相」，事情是一樣做，沒有兩樣。譬如講《十善業道》，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌，佛菩薩教化眾生是離相，他就沒有業了，這造的叫淨業。我們凡夫著了相，我持戒，我持不殺生戒，我不殺生，我不偷盜，有我，這就結了業，你就叫善業，你造的是善業；你有心為善，你是善業。那要造惡呢？我殺生，我偷盜，有我。有我相、人相、眾生相、壽者相統統具足，我造殺盜淫妄，我造的是惡業。善業跟惡業都成了障礙，這是業障。

　　菩薩為我們示現，他示現正面的不殺生、不偷盜、不妄語，他沒有我，他真正的是無我、無人、無眾生、無壽者，他不結業，他沒有業，所以叫淨業。如果他示現反面的，他示現殺生、偷盜、邪淫、妄語，他示現這個，他也是無我相、無人相、無眾生相，他也不結業。他示現正面的反面的、善業惡業統統叫做淨業。那是什麼？是表演的，舞台上表演給別人看的，是幫助別人覺悟的，無論從正面、從反面都叫做淨業。

　　這些話諸位一定要聽清楚，要多想想。淨業就是不結業，沒有障礙，諸佛如來、普賢菩薩那個加持的心願，他能感受得到，他得加持。如果你造的是染業，不管是善業、是惡業，全都變成障礙，普賢跟諸佛如來的加持，確實他那個波，他加持的波，心的波、願的波，我們接收不到。我們有業力，業力把我們的機器，六根這個機器破壞了，加持不到。這個道理很深，很不容易去做到。你真正做到無我才行，你有我就不行，這是佛法跟世間法的差別。只要有我，學佛還是世間法；如果無我，所有一切世間法都是佛法。大乘學人常說的，「哪一法不是佛法」，到了無我。用《金剛經》上的話來說，「離四相、離四見」，哪一法不是佛法？法法皆是。如果著了四相、著了四見，那就問了，哪一法是佛法？沒有一法是佛法，天天念《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。這個道理要懂，這個意思要明白。

　　所以華嚴會上佛菩薩他們得究竟圓滿的利益，普賢菩薩一起定就得到了。「身語意」三輪，意念到了，這些大菩薩們統統都得到。古大德有所謂「以心傳心」，要不要說話？不要說。要不要有任何表示？不必要，以心傳心，最高明的！我們因為有障礙，用這個方法，我們完全不能感受。因為凡夫著相，著相只好用另外兩個方法，用言語來說明，用形相來表現，用身相來表現，我做給你看，用身教、用言教。到沒有障礙的時候，用意教，那個效果殊勝，也快速。用言說、用表演需要很長很長的時間，如果用意，一念之間就解決了，剎那之間可以把無量無邊的大法就傳授過去了。你意念一動，那一邊豁然大悟；豁然大悟，一切法通達明瞭。這是事實，真的事實，這不是假的。

　　諸佛如來所證究竟圓滿的大法，必須要有這樣的境界，有這樣的功夫，才能夠承受，才能夠得到。我們沒有這個能力，那在言語文字上、在形相上慢慢學習，這個時間很長很長。但是對我們來說，這是初步，初步還得用這個方法。到什麼時候你的心定下來了，你的四相四見逐漸逐漸淡了，到最後完全斷滅了，諸佛如來所證的「大方廣佛華嚴」，普賢菩薩所傳的《大方廣佛華嚴》。你看龍樹菩薩告訴我們，這個大本經叫大本的《華嚴經》，多大分量？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，閻浮提眾生不能承受！所以龍樹菩薩傳的這個本子，等於是個目錄提要，像《四庫全書》紀曉嵐編了一個提要，傳到我們這個世間來有十萬頌，我們中文譯本只有原本的一半，另外一半散失、失傳，所以現在總共合起來有五萬多頌。雖然還缺少一半，《華嚴經》的精華義趣，已經能夠看得出來，能夠體會得到。

　　所以《華嚴經》是盡虛空遍法界一切事理因果一樣都不漏，一定要靠悟入，而不是一般的學習，完全靠悟入。悟入的條件就是放下妄想分別執著，斷盡煩惱習氣，使我們的障礙完全沒有了，不需要普賢菩薩說，普賢菩薩一出定，這一加持就全部都得到了。往下講經，普賢菩薩講經說法，我們在旁邊聽聽，當影響眾，參與這個法會是來莊嚴道場的。法呢？法已經得到，圓滿得到了，你看這多自在多圓滿！這是把「諸菩薩獲如是益」的道理說明白了。

　　我們再看底下一句經文，『如是一切世界海，及彼世界海所有微塵，一一塵中，悉亦如是』。在經文裡面，佛給我們說法是毛孔，或者是毛端跟微塵交互來說，讓我們了解一一毛孔裡面有世界海微塵數諸佛剎土；一微塵當中，也有世界海所有微塵數諸佛如來。說諸佛如來當然包括一切眾生，這一切諸佛如來、一切眾生各個毛孔當中，又現一切世界海微塵數的剎土，重重無盡！重重無盡的剎土，重重無盡的如來，如來旁邊有無盡的普賢菩薩在入定、在出定，如來這個海會有像前面所說的無量無邊諸菩薩圍繞著，這叫「不思議解脫境界」，這個境界很難懂。

　　在唐朝初期，賢首大師在宮廷裡面說法，講到這個境界，一般人聽了沒有法子體會。賢首國師很聰明，請皇帝建一個八角亭，八角的亭子，又請皇帝把這個八角亭的每一面都裝上鏡子，上下也裝鏡子。諸位要知道，那時候的鏡子不是現在的鏡子，現在是用化學做的，當時這個還沒有發明，用銅鏡。銅鏡子就是一面大的銅板，磨得非常光，人走到面前能照見，所以屬於銅鏡。造這麼一個亭子，講這個境界你不懂，到那個亭子當中站一站，用燈光一照，你的身相四面八方重重無盡，明白了。用這個方法讓我們去體會這是事實真相，世界確確實實是無限的。

　　科學家講的維次，佛法裡面講的法界，它不是平面的，是立體的，無限的重疊。雖然重疊，它又不互相妨礙，它不會混攪在一起，這個不思議！說這些，裡面含著有兩個意思：第一個意思告訴我們，世界是無限的重疊而不相妨礙；第二個意思，說明諸佛如來、普賢菩薩威神加持無微不至，這個事實真相沒有人知道。說老實話，許多大乘菩薩都不知道，為什麼？從來沒有想到過這個事情。誰知道？法身菩薩知道，必須「破一品無明，證一分法身」之後，他入了這個境界，他得到諸佛如來、普賢菩薩的加持，他知道。否則的話，不知道。

　　我們今天學《華嚴》，我們是凡夫，前面開頭的時候跟諸位說過，《華嚴經》的當機眾有凡夫，但是這個凡夫有個條件：大心凡夫。由此可知，如果是個小心量的凡夫，不行，你讀這些經文，你肯定懷疑，你不能接受。你可能說這是釋迦牟尼佛的比喻，不是事實。如果你契入這個境界，你才點頭，佛說的完全正確。為什麼？你已經證得了。那你聽佛說有很大的利益，佛為你作證明，你契入的境界是正確的，沒有錯誤。聽經是來求印證的，最高明的了。我們今天來聽經是來學習的，我們沒入境界。入境界再來聽經是來求證明的，我所入的境界有沒有錯誤？是不是諸佛如來所入的境界？所以讀誦、聽聞是請佛菩薩印證，不一樣！聽經有很多種。類通這一節經文我們就說到此地。再看下面第四段「現相作證分」，現相作證：

　　【爾時十方一切世界海，以諸佛威神力及普賢菩薩三昧力故，悉皆微動。】

　　這一段經文，可以分為四個小段，這是第一個小段，第四個小段裡面又有十句，我們念到後面自然就能夠看到了。清涼大師在註解裡面告訴我們，「得益心喜，喜則地動」，這個地動是個瑞相。菩薩得益也生歡喜心，這個歡喜跟我們凡夫得利益，凡夫也會生歡喜心，境界不相同。凡夫要得利益，今天我們住在香港，如果你要買馬票，中了第一獎，你會狂歡、會歡喜，你全身都震動。菩薩有修養、有定功，雖然歡喜，不會像我們世間人狂歡，沒有！內心裡頭確實有喜悅，才有一點點喜悅，就有瑞相現前。為什麼？佛在經上跟我們講了一個原理，「境隨心轉」。地為什麼會動？是你心動了。你心動了，地就會動。這些大菩薩都是法身菩薩，他們雖然感到歡喜，不失定相，他的禪定的功夫、禪定的形相不失，心裡頭微微的感動，所以這個大地、一切世界海，『十方一切世界海』也微微的感動。

　　我們看清涼大師註解，「得益心喜，喜則地動，及有諸瑞」，瑞是瑞相，「諸會聞竟得益，故現相居後」。《華嚴》清涼大師給我們講的七處九會，每一會到最後才現相，但是這一會很特別，這一會普賢菩薩沒有說話。「此會雖即未聞，已先得益，故先現瑞，以此會辨果，顯殊勝故」，把這個道理說出來了。也是我剛才所講的，不必要現相，不必要言說，諸佛如來的意思，普賢菩薩的意思，我已經明白了，所以這個瑞相立刻就現前。

　　諸佛如來、普賢菩薩的意思，給諸位說，是無盡的，我們常講「無盡意」，這是真的，不是假的。無盡意，不斷的，像電磁波一樣，不斷的在傳送，很可惜我們接收不到。如果我們接收得到的話，你才真正懂得大乘經教裡面常常講的「法喜充滿，常生歡喜心」，這兩句話你就能體會得到。就好像你接收的機器一樣，非常完好，一點缺陷都沒有，諸佛如來、普賢菩薩的電磁波不斷的在發射，你這個地方不斷都能收到。這不需要言說，不需要形相，念念具足圓滿的大法，永恆無間斷的具足圓滿大法，他怎麼不歡喜！這個大法是什麼？就是《大方廣佛華嚴》。我也只能說到此地，諸位要細心去體會，真正的大法，「言語道斷，心行處滅」。

　　我用電磁波作比喻，真的是永恆無盡。我們用什麼來接收，什麼來感受？是不是眼，是不是耳？是我們身體的每一個細胞。現在科學家講，科學家知道我們的身體是什麼構造的，從細胞，細胞再分析就變成分子，分子再分析，變成原子，變成電子，變成粒子。佛法裡面講的變成微塵，一一微塵裡面都具足圓滿的大方廣佛華嚴，他怎麼不歡喜！佛經上說你全身歡喜，每個汗毛都歡喜，每一個毛孔都歡喜，都在那裡微笑。要用《華嚴經》跟科學的說法合起來講，每一個粒子裡面都具足圓滿的虛空法界剎土眾生，這裡頭沒有大小，沒有來去，沒有一異，沒有生滅。這愈說就愈玄，但是佛法不是玄學，佛法是宇宙人生的真相。宗門大德講得好，佛法所說的就是自己「父母未生前本來面目」。我們學佛學什麼？把自己本來面目找回來而已。在哪裡？現前就是。一念覺就找回來了；一念迷，遠之遠矣，永遠找不到。一念覺，原來就在眼前，一向沒有離開過！佛法就在覺、迷。所以一念覺，凡夫成佛了，一念迷就墮落在凡夫裡頭。

　　這裡面最重要的要消業障。業障怎麼消法？要破我執；換句話說，一定要離妄想分別執著。妄想分別執著把我們害慘，害得我們無量劫來墮落在生死輪迴，吃盡了苦頭，我們不能繼續再幹，一定要發心把它放棄。那個根，我在講經講席裡頭常常跟同學們提起，根是什麼？就是自私自利。具體而言，對一切人一切事一切物控制的念頭，對一切人一切事一切物佔有的念頭，這是根本。我們要從這裡放下，徹底放下，究竟放下，讓身心恢復到清淨，一塵不染。這個一塵不染不是從表面，是心地。心地，什麼叫一塵不染？一切時一切處一切境緣當中，一念不生。你生一念，你就被那個念頭染了，染污了。要學佛菩薩，佛菩薩現身，不染。佛菩薩為眾生說法，不染。你看經上佛講，佛為眾生說法，「說而無說，無說而說」，他說跟無說是一不是二。他現身，現跟不現是一不是二。這個妙！像這部經上講的，諸大菩薩在聞法，聞與無聞是一不是二。這怎麼能做到？不起心、不動念、不分別、不執著就做到了。他們現相，他們聽經講經、說法聽法，從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著過，這就叫本來面目。我們六根接觸外面六塵境界，會起心動念，會分別執著，這就錯了，這你就染著了。所以真正會用功夫的人，在哪裡用功？在日常生活當中，在六根接觸六塵之處。練什麼功夫？練不起心、不動念、不分別、不執著，永遠是清淨心，永遠是平等心，面對虛空法界剎土眾生，這叫華嚴境界。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看「現相作證」第二句：

　　【一一世界眾寶莊嚴。】

　　現在我們看『一一世界』，觀念就不一樣了，跟一般人聽這個「一一世界」，看法想法迥然不同，現在我們讀這一句，體會到是重重無盡的世界；重重無盡的世界，每一個世界裡面『眾寶莊嚴』。覺悟的人看見、體會到了，迷的人看不到。這是什麼道理？還是佛說的「境隨心轉」。心裡頭一念不生，這個心是真常的，楞嚴會上講的常住真心。心裡頭夾雜著妄想分別執著，這是妄心，這個心不真常。常住真心對的那個境界是「眾寶莊嚴」，這是佛經裡頭常講的，這個境界是法爾如是，不是修的，不是修得的，也不是事造的，不是的，自自然然本來就是這個樣子的。起心動念之後，是把這種眾寶莊嚴產生了變化，像現在所說的化學，把它的組織結構分子產生了變化。變成什麼？變成不正常，九法界都不正常，六道三途那就更不必說了。

　　這個道理，現在科學相當進步，已經替我們解釋，我們明白了。黃金、金剛鑽、寶石，這是無價之寶，極為貴重的，跟我們地上的沙土、石塊一不一樣？一樣。經過一分析，到最後的時候分成電子、粒子，完全相同。所不同的是什麼？不同的是它的方程式結構組織不同而已，除了組織結構之不同，其他完全相同。我們從這個地方就體會到，心地清淨常住真心能夠令所有一切的物相，都恢復到正常的組織、正常的結構，也就是它正常的方程式，那是「眾寶莊嚴」。我們心裡面起了妄想分別執著，就把這個正常的結構分化，變成不正常，破壞它方程式的結構，是這麼一回事情。

　　這樣我們才真正能相信古大德常常在書上所講，這個時代，從前講天子有福報，臣民有福報，大地就出現許許多多眾寶，七寶到處都是；人要沒有福報的時候，這些寶統統沒有了，不見了，現在我們明白了。有福報的人，他心地清淨，心量廣大，清淨平等慈悲，所以這些物質的組織恢復正常，正常就是寶。如果人心反常，妄想分別執著、貪瞋痴慢熾盛，就會把這些寶物的結構風化掉，變成沙土，變成瓦礫。這個道理，實在講，只有佛經裡講得透徹，講得明白。所以華藏世界、極樂世界眾寶莊嚴，什麼原因，我們現在明白了。我們娑婆世界為什麼是穢土？為什麼說五濁惡世？我們也明白了。這總有個道理，事不離開理，理不離開事，真搞清楚、搞明白了，心地平等清淨，知道萬事萬物確確實實是一不是二。相不同，性相同；事不同，理相同。我們在這個地方才恍然覺悟。第三句：

　　【及出妙音演說諸法。】

　　『妙音』，到底妙在什麼地方？妙在無說而說，說而無說，這叫妙！釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，他老人家講他沒有說過一個字，這就叫妙。為什麼說他沒有說過一個字？他沒有妄想分別執著，妄想分別執著斷盡了。那他是怎麼說出來的？是感應所現的境界，眾生有感，佛就有應。感應的道理也不好懂，古大德從比喻說，譬如鐘鼓，鐘鼓擺在那個地方，它有沒有音聲？沒有。你敲它的時候，它就有聲音；敲得重，它聲音就大；敲得輕，它聲音就小。聲音大，時間也長；聲音小，時間也短。所以大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，那叫感應。敲是感，它自然有應。佛菩薩為一切眾生說法，這叫無心。你看鐘裡面是空的，鼓裡頭也是空的，無心，所以叩則鳴，不叩則不鳴。佛菩薩為一切眾生現相，是眾生有感他就現相，所以相即無相，無相即相，有相跟無相是一不是二。這個很難懂，不是凡夫境界。他說法，說跟無說是一不是二。永遠不失清淨心，永遠不起妄想分別執著；換句話說，永遠不會起心動念，不會分別執著，這叫真人。佛門裡面，這叫佛與法身菩薩，這不是普通菩薩，法身大士。

　　佛說一切眾生本來就是這樣子的。本來就是這樣子，這個話你懂得嗎？就是禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，本來就是這樣的。心跟虛空法界融合一體，身跟無量無邊世界海微塵數剎土眾生合而為一，這叫法身，這叫法性。心是法性，身是法身，所以無相而無不相，大乘經裡頭佛常說，我們要細心去體會。不但音妙，色也妙。現的形相是妙色，為眾生講經說法是妙音。妙色妙音演說諸法是應病與藥。病是你迷了，你迷在什麼地方，點醒你，你覺悟了，那就是法；法是法藥，幫助你破迷開悟。你迷得太多了，眼迷在色裡頭，耳迷在聲裡頭，鼻迷在香裡頭，舌迷在味裡頭，意迷在知裡頭，麻煩！六根迷在六塵境界裡頭，迷久了，你以為是真的，你出不來了。什麼時候你經過佛菩薩一指點，豁然大悟，破迷開悟，然後你才曉得什麼是妙音，什麼是妙色。不能教你開悟的，那個說法不是妙音；不能教你開悟的，那些形相不是妙色。這裡頭的義趣很廣很深，你要細心去體會，受用無窮。

　　這三句是略說，後面這一段是給我們細說，細說實在講說不盡。怎麼辦？舉例而言。舉十個例子，十代表無盡。十句裡面，前面三句是講的事相寶，後面七句是講傳法之寶，法寶。事相寶是現相說法，利根的人真的不必聽講，一看這個形相他就明白了，哪裡還要說法！由此我們能體會到，佛經裡頭常常讚歎造像功德不可思議。造的像就是現相，我們一般人講有緣的人，緣成熟的人，見到這個形相，他就有領悟，這個形相對他來講是妙色。你一次覺悟，會有二次，會有三次，會有無數次的覺悟；在同樣一個形相裡頭，你悟入會愈入愈深，愈悟愈廣。為什麼我們一般凡夫做不到？凡夫偶爾也有一點點悟處，但是一轉念之間又迷了，他不能保持；如果能保持，他愈悟愈深，愈悟愈廣，一定的道理。

　　學佛不論是宗門教下，祖師大德常常勉勵學人要保持，你所悟得的，你要能保持不要把它失掉，這是真正的功夫。初學的人，悟處不是沒有，也常常有，古人用石火電光作比喻。石火現在人很難懂，石火是什麼？從前人取火，沒有現在這麼方便。我在小時候，抗戰期間當中，鄉下人取火用什麼？火柴都沒有，用石頭，用一個鐵片叫打火石，用紙捲個捻子，打火的火心把這個紙捻子燃燒起來，用這個作工具，這是非常原始的。

　　電光，電光是閃電，形容什麼？形容時間非常短暫。我們悟的是有，如果聽經沒有悟處，你就不可能天天來聽。你聽了生歡喜心，歡喜什麼？你總有一點悟處。但是什麼？離開講堂之後，你就又迷了，石火電光，你不能夠保持。佛法的術語叫保任，就是我們現在講保持的意思。如果能夠把你的悟處保持，不讓它失去，那你的進步就很快。我們學佛之所以不能進步，就是沒有辦法保持，真的像閃電一樣，閃一下立刻就滅掉，又沒有了。要怎麼辦？不斷的讓它閃，閃久了的時候，它就不動了，它光明就現前，那就是大徹大悟。

　　對我們這種中下根性的人來說，什麼方法最好？聽經可以說是唯一的方法。因此釋迦牟尼佛給我們的示現，四十九年講經說法不間斷。這個意思就是教給我們，我們聽經要不斷，四十九年在聽不能間斷，我們才能成功；斷斷續續就難了。可是要長時間的聞法，那是要大福報，你沒有這個福報，你到哪裡去遇到善知識？到哪裡去聽聞到佛法？在過去尤其困難。過去這些科學工具沒有發明出來，我們要想聽經，一定要到法師、大德現場去聽，真不容易！如果講經的講堂距離我們很遠，又沒有交通工具，往往緣不具足，聞不到佛法。

　　現在的人比從前人來說，在這一方面緣要超過古人。現在可以利用電視，可以利用錄相、錄音，可以利用網路，教學裡面有所謂的遠程教學。在澳洲南昆大，距離我們的道場很近，他們的遠程教學是世界第一，利用網路教學。我到學校去參觀它網路教學的範圍，現前涵蓋六十二個國家地區，香港、中國、台灣、韓國、日本都包括在它的網路範圍之內，這很難得。只有少數地區，它的網路教學還不能夠達到，很少地區，幾乎重要的國家地區全部都包括在其中。

　　我很想、很希望把我們所講的《華嚴經》，我們都保留著有錄相帶，希望能夠上他們的網路。但是學校如果要把我們的網路講經當作一門課程來教學，他首先要問，有多少人學習？像學校裡開課一樣，你有多少學生？你要沒有學生，那當然這個課就開不成，學生愈多當然他就愈歡喜。所以這樁事情，我要先跟大家商量。如果大家樂意從網路上，每天從網路上來收看、來學習，學校一定很歡迎。我這次回到圖文巴，我要跟校長來談這個問題，希望我們的同學、同修要熱心的來支持。當然學校教學都要收學費的，我不知道他學費是怎麼收法，但是在我想像當中，這個費用不會很多。

　　他們現在在網上，校長告訴我，全世界在網上學習的學生大概有兩、三萬人。兩、三萬人實際上並不是很多，我們今天在這個地方講經，我們也通過網路傳播，在我們想像當中，我們在網路上聽經學習的可能還不止兩、三萬人。但是要用學校裡面的網路，涵蓋的面就很廣、就很普遍，這是很有意義，應當要做的一樁事情。學校跟我的關係處得非常好，我會跟他商談這個問題，最重要的需要同修們的支持。我們看底下這一句經文：

　　【復於一切如來眾會道場海中，普雨十種大摩尼王雲。】

　　「雲」的意思前面說得很多，不必再說。「摩尼」是如意，這是梵語，『摩尼王』是如意達到了究竟圓滿，稱之為王，王總是代表究竟圓滿的意思，自在如意，十種。哪十種？說：

　　【何等為十。】

　　下面這有十句，顯示出無盡。第一句：

　　【所謂妙金星幢摩尼王雲。】

　　這些地方我們要從名相術語裡面去體會它的意義，這個意義是表法的意思。這句講的是「幢」，幢幡寶蓋是佛門裡面的莊嚴具。一般寺院裡面，好像現在慢慢的不作興了。在二、三十年前，我們在一般道場都看得到，看到的時候有的懸的是幡，看不到幢。可是在日本一般寺廟裡面統統都有，特別是幢用得很普遍。幢是圓形的，幡是扁形的，這一類的東西都是屬於旗幟一類的，幟是標誌。它做什麼用處？古時候傳達訊息很難，今天道場裡面舉行法會，希望大家能抽時間來參加。我怎麼通知？現在通知方便，可以登報紙、登廣告，可以郵件通知，也可以利用電話傳真，非常方便。古時候沒有這些工具，連郵遞都沒有，寺廟裡活動就用幢幡。寺廟有很高的旗桿，如果做法會就升幡，這個旗是扁形的。別人一看，這個寺廟旗桿上掛的有幡，就知道今天有法會，他有時間有空閒，他就會參加。如果旗桿上懸的是幢，幢是圓形的，就知道今天這個道場裡頭有講經，喜歡聽經的人，他就來參與，這是一個訊號。但是現在科技發達，這都用不著了。用不著就掛在佛堂佛像前面作一個紀念品，作一種裝飾、紀念品。一定要曉得它從前原始的作用是什麼？現在是被這一些科學工具取而代之。

　　這個幢，那是非常寶貴，不是普通物質製造的，我們一般製造幡幢用布，它是用金星；金色的當然非常莊嚴，金色上面還加一個『妙金星』，如意寶幢。這種幢要是懸在旗桿上，那告訴人說今天這個道場一定是宣講無上的大法。所以幢的色彩也表示這個法門的殊勝，表這個意思。在佛法裡面非常重視金色，這也是表法的意思。最常見的是佛像，佛像整個是金色的。我們要問，佛是不是真的是金色的？釋迦牟尼佛當年在世，是不是整個身相是黃金色的？如果真的是黃金色的時候，我們又作何感想？會不會生歡喜心？我看很多人不會生歡喜心。你要曉得這個金色是表法，表什麼？七寶當中，像金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，為什麼把金擺在第一？金不變。換句話說，今天講化學，銀，你看看受氧化就變黑了；黃金氧化它還是不變，它的顏色不變，取這個意思。

　　諸佛如來、法身大士無論示現什麼樣的色相，經上常講的應以什麼身得度，他就現什麼身，不管現的是什麼身，現佛身也好，菩薩身也好，比丘身也好，居士身也好，甚至於童男童女，像《普門品》裡面講的三十二應，佛經裡面常講的三十二相八十種好，無論現什麼樣的身，他的本質不變。本質是什麼？圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好。他不變，金取這個意思。所以學佛的人，凡是看到金色的，它所代表的意義就是無論在什麼境界之中，它永恆不變，取這個。也是宗門裡面所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，絕對不會被外面境界所轉，不會被外面境界的影響，取這個意思。

　　我們在現在最近這十幾年當中，我們總結，這是我自己五十年修學的心得，我寫了這二十個字，「真誠清淨平等正覺慈悲、看破放下自在隨緣念佛」。無論在順境、在逆境，無論是善緣、是惡緣，永恆不變，這個就是金色的意思。決定不會說你用惡意對我，我就對你怨恨，那我就變了。你以善意對我，我就生歡喜心，不是的。你善意對我也好，惡意對我也好，我對你永恆不變，永遠用的是真誠清淨平等正覺慈悲心。在日常生活當中，處事待人接物永遠能保持「看破放下」；看破是樣樣清楚、樣樣明瞭，放下是不起貪瞋痴慢，不起妄想分別執著，一切「隨緣」，不攀緣，這才能「自在」，最後總歸結「念佛」求生淨土。世尊出現在這個世間教導我們，如是而已。整個佛法教學，我用這二十個字作總結，我們永遠保持，念念不失，這就對了。念念不忘菩提心，念念不失菩薩道，所以用金色來表法。下面第二句：

　　【光明照曜摩尼王雲。】

　　『光明』是寶光，永恆不變的光明，接著前面這一句而來的，永恆不變那就是光。『照曜』，你就想一想它這裡頭含的是什麼意思？要用我們現在白話來講，就是影響。我們永恆不變，給那些多變的人讓他做一個省思，世出世間法常常要變化，一事無成。世出世間法無論是學業、是道業、是事業，你要是一門專注，你決定有成就，你的時間愈久，你的成就愈大，所以佛菩薩為我們做出這個示現。你看看釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現多元文化義務的社會教學，他四十九年沒有改變，天天在做，樂此不疲，這就是「光明照曜」，給當時的大眾做一個榜樣、做個模範，你們要想成就學業、成就德行、成就道業，你就像我這樣做。世出世間真正的好老師，都是這樣的示現。我這次訪問日本，去參訪比叡山，他們山上的執事長，執事長就是我們一般人講的、中國人講的當家師，為我們介紹，這個道場以前的修行人，我們說他們在這個道場修行的期間，期限是多少？沒有少過十六年的，十六年以上，十年是基礎教育，六年是專科教育。這個十六年教學就是「光明照曜」，他才能有成就。沒有耐心，沒有恆心，常常要換題目，常常要耍花樣，一事無成。所以世出世間一切法，古人常講「只要功夫深，鐵杵磨成針」。你沒有這樣的功夫，你怎麼能成就？你的成就做一切眾生的榜樣，做榜樣就是「光明照曜」。

　　雖然為一切眾生做好榜樣，自己心地清淨，痕跡都不著，那就是『摩尼王雲』，這是佛家所說的真實功德。「離一切相，即一切法」，諸佛如來如是，法身菩薩如是，過去祖師大德們修學亦如是，我們應當學！沒有一點意思在，自自然然影響到十方，影響到後世。你看孔子、釋迦牟尼佛，他們當年表現的教學，影響到今天，至少二千五百年以上，「光明照曜摩尼王雲」。現在時間到了。