大方廣佛華嚴經　　（第八四五卷）　　2002/9/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0845

　　諸位同學，我們接著看二十層大剎，第十九層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名清淨光普照。以出無盡寶雲摩尼王為際。依無量色香燄須彌山海住。其狀猶如寶華旋布。】

　　這說這個世界的形狀。

　　【以無邊色光明摩尼王帝青雲而覆其上。】

　　這是這個世界的上空莊嚴。

　　【十九佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號普照法界虛空光。】

　　『清淨光普照』世界，佛的名號跟這個世界的名號非常相應，佛號『普照法界虛空光』；「普照法界」是所照，「虛空光」是能照。我們要向佛學習的是普照，當然在如來果地上沒有問題，他確實有這個能力，有這個德能。我們怎麼學習？煩惱習氣一品都沒有斷。可是不學就不能成就，不學得不到受用，自己要勉勵自己，發憤修學。

　　從哪裡學起？從「普」字，這一個字把我們的心量拓開，決定不侷限在一處、在一個法界。怎麼落實？起心動念要想盡虛空遍法界一切眾生，這個心量自然就擴大了。不為自己想！為自己想，為一家想，乃至為一國想，我們常講，為我們整個地球上的眾生想，這個心量還是小。為娑婆世界想，還不大！娑婆世界是一個大千世界，黃念祖老居士講，大概是十萬億個銀河系，我們要「心包太虛，量周沙界」，這一佛土範圍太小。我們在這一段經文裡面看到，這個虛空法界無量無邊的諸佛剎土，每一尊佛的剎土就像釋迦牟尼佛的三千大千世界，無量無邊，我們的心量要放大，要拓開！

　　我們在講席裡面也說過多次，虛空法界是自心相。自己的心，心是什麼相狀？盡虛空遍法界。虛空法界裡面所有一切的世界，大剎小剎，無量無邊，剎土裡面所有一切眾生是我的自身相。身心跟宇宙、跟虛空、跟法界、跟一切剎土眾生合而為一。古人有所謂天人合一，那個天是廣義的，人是自己。講天人合一，那個天就是虛空法界剎土眾生，天然的，跟自己融合成一體，這才是「普」。

　　「普照法界」，我們看到「照」，當然第一個就想到智慧光明，智照。除了智之外，德也照，能也照，相好也照，無有一法不照。能照所照是一不是二。照的是法界，照法界理體，自己證得清淨法身。照法界的四相，證得般若解脫。這是我們應當要向佛學習的。

　　德號裡面，末後三個字很重要，「虛空光」；虛空是法界之體，光是法界的德用。我們要向佛學習，心不能不虛，心不能不空。為什麼？自性法爾如是！心裡面不能有一物，有一物，你就不空，有一物，你就坐實，這不虛了。如何保持住心地虛空，這是功夫。也就是說，在一切境緣之中、一切法中，真正能夠做到不起心、不動念，不分別、不執著。不起心動念就是沒有妄想，把妄想分別執著統統斷掉，這個時候心「虛空光」！起心動念分別執著，那是障礙，經論裡面稱它作業障。業障除掉，業障消滅，自性般若智慧德相之光就現前。

　　佛以此教化眾生，這個世界，我們從世界名號裡面來觀察，「清淨光普照」。我們能想像得到佛在那邊教化，那邊的眾生都是好學生，都能夠信受奉行，所以世界才有這樣美好，才有這樣好的名稱。不像我們娑婆世界。娑婆世界，釋迦牟尼的德號，佛如一切諸佛，佛佛道同，都是慈悲在這裡教導。但是娑婆世界眾生大多數陽奉陰違，不是好學生，所以這個世界叫娑婆，這個世界不叫釋迦。你想對不對？真的，不是老師不好。

　　所有一切諸佛，佛佛道同，佛的智慧、德能、相好，願力、教化無不相同。由此可知，這個世界的莊嚴與否，全在眾生是不是真正依教奉行，是不是真正的能信、能解、能願、能行？如來教化的成績才能夠圓滿的現前。我們在這個地方要知道反省，別人能不能做到，那是他的事情，最重要是自己！修行是修自己，不是修別人，這個道理總要清楚，要通達明瞭。自己成就，就是他人都成就了。

　　大乘經上有說，菩薩成佛，證到無上菩提，這個時候他心目當中所看到的，大地所有眾生同成佛道，這個話是真的不是假的。那我們要問，釋迦牟尼佛成佛的時候，有沒有看到我們都成佛道？是的，是都成佛道。我們自己還糊塗，還在迷惑顛倒，他看我們、看一切眾生都是佛。這是什麼個道理？他怎麼看法？見性不著相！一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法性；法性跟佛性是一個性。見性成佛，見自己的真性，見所有一切眾生的真性。這個時候他真正契入清淨平等覺，他見到事實真相。我們學習就是在這些地方。

　　善財何以一生能證無上菩提？何以在一生當中精進不退？他的境界一直向上提升。出去參學，辭別了老師（他的老師是文殊菩薩），參訪吉祥雲比丘，他是初住菩薩；吉祥雲是初住，善財童子也證得了初住。離別了吉祥雲比丘去參訪海雲比丘，海雲是二住，善財童子也提升到二住。參訪妙住比丘，妙住是三住，善財童子又升了一級。步步高升，他沒有退轉，所以一生證得究竟圓滿的佛果。真精進！不退轉。我們應當向他學習。

　　在這個地方我特別要提醒同學，心，念念憶持經論教誨，落實在生活應酬之中，跟一切眾生往來之中，是精進。如果在這個裡面起一念自私自利，起一念貪瞋痴慢，就退轉，就墮落！墮得很快，立刻就墮入三途六道。我們今天修學不能成功，實實在在講，還沒有踏到這一步，馬上就先墮落下來。為什麼？為的是我們自己無始劫以來，被這些煩惱習氣薰習，薰習的太久了！這個力量太大，不知不覺煩惱起現行。知道這個不是好事情，但是它偏偏要起來，自己沒有能力控制得住。

　　所以佛教導我們的方法，方法是好極了，我一提起來每個人都能懂，你也能說，就是不能落實，毛病就在此地。佛教給我們什麼方法？「受持讀誦，為人演說」。演，做出來給人看。你把你所學到的這個法，學到的這些道理，學到的這些方法，佛在經上講的修行的方法、生活的方法、待人接物的方法，你能保持，你能夠落實，而且常常溫習。溫習、落實是做給別人看，表演！

　　佛的經教就好比是劇本，我們依照這個劇本來演戲。這個世界是大舞台，我們在這個舞台上表演，不為自己，演給眾生看。眾生不孝，我們演孝順給眾生看。眾生不仁不義，我們演出仁義給他看。眾生不知道恩德，不曉得報恩，我們演出知恩報恩給他看。依照經論裡面的教誨，我們統統做出來，這是演；演是身教，說是言教。

　　釋迦牟尼佛當年在世，不就給我們做了個好樣子嗎？他老人家住世八十年，八十年可以說一天沒有空過，一分一秒都沒有空過，都在那個地方為我們演說。根熟的眾生看明白、看懂了，向他學習，模仿他。縱然不能夠模仿的一模一樣，差不多有一點像，就不錯了。有一點像，就是相似位的菩薩。演得很逼真，那就是分證位的菩薩。

　　你說經教是不是像劇本一樣？劇本不是念的，劇本是要表演的。你要是明白，佛經不是念的，佛經是要表演的，為人演說。演就是佛經裡面講的道理，理論、方法、境界，你都搞清楚、搞明白，你都深信不懷疑，做出來給人看。怎麼個做法？要觀機！所以它有正面的，也有反面，就像舞台表演一樣，有演大忠大孝的，有演老奸巨滑的。無論是扮演什麼樣的角色，怎麼個演法，總而言之，都是利益眾生；不是為自己，是為眾生。

　　接引眾生手段不是一定的，沒有固定的方法，活的，貴在觀機，觀機是智慧。我們沒有那麼高的智慧，不得已而求其次，要從經驗裡面去學習。觀察人，知道什麼樣眾生用什麼方法來接引，用什麼方法去感化，讓他覺悟，讓他回頭。再看最上面一層，第二十層。二十層大剎，最上一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。】

　　這是距離。

　　【有世界名妙寶燄。】

　　這個世界名字好，『妙寶』，『燄』是放光，這不是普通光，寶放光。

　　【以普光明日月寶為際。】

　　這是講這個世界的邊際。

　　【依一切諸天形摩尼王海住。】

　　這一句說的是依住。

　　【其狀猶如寶莊嚴具。】

　　『寶莊嚴具』就說不清，琳瑯滿目，美不勝收。這一句是形容。

　　【以一切寶衣幢雲及摩尼燈藏網而覆其上。】

　　這是世界頂，佛所看到的莊嚴具。

　　【二十佛剎微塵數世界周匝圍繞。】

　　清涼註解裡面講，這是這個世界的眷屬，現在天文學家講，這個大世界周邊圍繞的小星系。

　　【純一清淨。】

　　這個好，難得。這個世界沒有三途六道，沒有十法界。一真法界。

　　【佛號福德相光明。】

　　這個德號裡面福慧圓滿。一般人學佛，在佛門裡面求什麼？我們聽到很多，求福求慧。這句話說的沒錯，世出世間唯有諸佛如來福慧是圓滿的。我們念皈依的誓詞，「皈依佛，二足尊」，「足」是滿足，就是圓滿，「二」就是福慧，福慧圓滿是佛。

　　圓滿的福慧不是從外面修來的，而是自性本來具足的。只是可惜我們圓滿的福慧被煩惱障、所知障障礙，不能現前。煩惱障礙我們的福德，所知障礙我們的智慧，這個說法是從大分的來講。要是細說，煩惱障福德也障智慧，所知障障智慧也障福德，所以這兩種障礙不能不除。

　　除煩惱，這個意思大家好懂。為什麼？煩惱本身是障。但是「所知」，所知本身不是障。有一種障把你所知障礙住，變成不知；不知就是無明，變成無明，這種障叫所知障。所知障不好懂，不像煩惱障說起來你很容易懂。身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪瞋痴慢是煩惱障，一說你就懂，你的概念很清楚；所知障就很模糊。可是你要把它搞清楚，如果搞不清楚，那就變成障礙了！這所知障。

　　我們舉個最淺的比喻來說，古人常講，讀書，讀了怎麼樣？不能夠解其意，不能夠圓解，在書裡面起了分別執著。世間人講書呆子，念死書不能活用，他這個所知就成了障礙。在世間人，念書是食而不化，變成很固執，書呆子。學佛對於經教要是執著，不能夠解如來真實義，你把經教曲解，這個事情常有，很多！自古以來，同樣學一部經典，幾個人在一起學，意見不同起爭執的，很多！這個例子我們見過，甚至於我們跟同學當中，為這個解釋經文，各人執著各人的看法、說法，吵的面紅耳赤，我們自己也幹過。不解如來真實義！

　　所以開經偈裡頭這一句話不是容易事，「願解如來真實義」。因此經論裡面佛說，這《華嚴經》上佛也講「佛法無人說，雖智莫能解」。這個智是講世間聰明智慧沒有辦法解佛的意思。那什麼人說？要有修有證的人，他能夠懂佛說法的真實義。有修，什麼叫修？破二障叫修。煩惱、所知障沒有破，沒修！什麼是證？入佛知見是證。像《法華經》上所說的「開示悟入佛之知見」，悟入佛之知見叫證！圓教初住菩薩入少分，十迴向、十地入多分，到等覺、如來果位，這是入圓滿，那叫證。所以在末法時期要找一個證的人，難！到哪裡去找？

　　所以早年老師教我們親近善知識。善知識標準是什麼？李老師把標準就降了一等，不是有修有證，而是他教給我們，有學有修，不講證。有學有修，有學是真正在經教上下功夫，有修是依教奉行，沒證。這在現代這個時代就希有難逢。這個人他真的依教奉行，但是他做的不夠。雖然不夠，他真做，可貴！

　　這樣的人大多數是什麼個地位？觀行位、相似位，比那個能說不能行高！他能說又能行，行的不到家就是了；行的不到家，他還認真努力在行。只要他肯努力、肯精進，他的境界一年比一年殊勝。假以時日，那時間到底有多麼長，看他自己用功的程度。如果他很用功，徹底放下，他的進步就很快。進步緩慢，他是放不下煩惱習氣；他也放，他慢慢的放，一年放一點，一年又放一點兒。我們常常講這是漸修漸悟，他的境界確實一年比一年好。圓頓根性的人不一樣，一放一起放，痛快，徹底放下！他那個快，進步就非常快速。

　　所以煩惱習氣、分別執著不能放下，哪裡來的福德？煩惱習氣不斷，你在世間享的那個福是從布施修來的，不是自性裡的；是阿賴耶裡面善業的種子，不是自性的。自性的福要是透出來，那享受不盡，跟修的福不一樣。修的福，說實在話，攢積不是一樁容易事情，享受很快就報掉，我們要懂這個道理；煩惱沒有斷，決定不是性德。平常我們講的，財富是你修財布施的果報，聰明智慧是你修法布施的果報，健康長壽是你修無畏布施的果報。你修的多你得的多，你修的少你得的少，不是自性的。自性的福報要是現前，永遠享受不盡。

　　光明是自性本具的般若，性德圓滿流露。這個修行方法，說實實在在的話，我們在這個世界要想在一生當中修成就，不可能！倓虛法師講得很好，他說他在一生當中（他活了八十多歲往生的），一生當中沒有聽說過哪一個學佛開悟的，沒聽說過。當然更沒有看見過，聽都沒有聽說過。參禪得定，他聽說過，也見過；開悟的，沒有聽說過。

　　參禪要不開悟，不能了生死出三界；得定，還是在六道裡頭。看你定功的淺深，你將來到哪裡去？到初禪、二禪、三禪、四禪，沒有出六道，只不過是生色界天而已。但是念佛往生，這個人就多了，倓老清楚，親眼看到的，親耳所聞的。念佛真正往生的，他一生當中看到二十多個；聽的那不算，親眼所見的。像極樂寺（他做極樂寺住持）修無法師往生，親眼所見的，真的不是假的。

　　所以念佛往生西方極樂世界，福慧就圓滿了。所以念佛是因，果是成佛。念佛哪有不成佛的道理！念菩薩成菩薩，念佛成佛。經文講到這個地方，這二十層大剎到這個地方講圓滿了。下面經文是「類結所餘」。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面的經文，就是「所持世界」的第三段。第二段文很長，講二十層大剎。第三段是「類結所餘」。

　　經文分四段，第一段「總結都數」，第二段「結形類」，第三段「結眷屬」，第四段說「彰其所在」。請看經文：

　　【諸佛子。此遍照十方熾然寶光明世界種。】

　　這是我們這個大世界，就是這二十重佛剎這個世界種。前面我們曾經讀過它的名號是「普照十方熾然寶光明」，此地講「遍照」，遍照跟普是一個意思，這個名稱只有這個字不一樣。『遍照十方熾然寶光明世界種』。

　　【有如是等不可說佛剎微塵數廣大世界。】

　　由此可知，前面不過是舉例而已，舉一個二十層來說說。第二段「結形類」，我們看經文，在我這個本子九十八面：

　　【各各所依住。】

　　這總共說了十門。

　　【各各形狀。各各體性。各各方面。各各趣入。各各莊嚴。各各分齊。各各行列。各各無差別。各各力加持。周匝圍繞。】

　　這裡面『各各方面』，就是方所，它是在哪個方面。後面說，後面這是「廣說十門形狀」，一共說了十八樁事情。這個也都是流水文章，我們要把它讀一讀。第一樁：

　　【所謂十佛剎微塵數迴轉形世界。】

　　第二句：

　　【十佛剎微塵數江河形世界。十佛剎微塵數旋流形世界。】

　　第四個是：

　　【十佛剎微塵數輪輞形世界。】

　　第五句：

　　【十佛剎微塵數壇墠形世界。】

　　第六句：

　　【十佛剎微塵數樹林形世界。】

　　第七：

　　【十佛剎微塵數樓觀形世界。】

　　第八：

　　【十佛剎微塵數尸羅幢形世界。】

　　第九：

　　【十佛剎微塵數普方形世界。】

　　第十：

　　【十佛剎微塵數胎藏形世界。】

　　這個『胎藏』，就像胎胞一樣，小孩在母親胎裡面那種形狀。十一：

　　【十佛剎微塵數蓮華形世界。】

　　十二：

　　【十佛剎微塵數佉勒迦形世界。】

　　這個後面有註解，諸位可以查看。第十三句：

　　【十佛剎微塵數種種眾生形世界。】

　　十四句：

　　【十佛剎微塵數佛相形世界。】

　　十五句是：

　　【十佛剎微塵數圓光形世界。】

　　十六句是：

　　【十佛剎微塵數雲形世界。】

　　第十七：

　　【十佛剎微塵數網形世界。】

　　最後一句是：

　　【十佛剎微塵數門闥形世界。】

　　這個『闥』是窗戶，就像門窗這個形狀的。後面一句總結：

　　【如是等有不可說佛剎微塵數。】

　　由此可知，世界無量無邊，說不盡！形狀差別也是無量無邊。底下一段經文，這是第三段「結眷屬」，總結眷屬。

　　【此一一世界。各有十佛剎微塵數廣大世界周匝圍繞。此諸世界。一一復有如上所說微塵數世界而為眷屬。】

　　我們從這個經文上能夠體會到，世界重重無盡，無量無邊無盡無數的重重世界，這都是「唯心所現，唯識所變」。我們凡夫，不要說是我們，就是天人、聲聞緣覺、十法界裡面的菩薩都不可思議。心現識變，境界我們沒法子想像。怎樣體會？佛在經教裡面常常用比喻，比喻用得最多的是夢。佛這個比喻確實用得好。我們自己冷靜的去觀察、思惟，我們做過夢，有作夢的經驗。天天都做夢，不但晚上睡覺做夢，白天睡個午覺也做夢，打個盹的時候也做夢。這一生不曉得做了多少夢，從來沒有兩個夢境是相同的，我們有這個經驗。也有人會有兩、三個夢是相同的，那很少，一般人都沒有。夢境不就跟經上講的這個重重世界一樣嗎？

　　你要問這個世界為什麼這麼複雜？從哪裡來的？你就想想，你那個每天晚上、白天做的夢，夢境從哪裡來的？什麼原因來的？為什麼會來？常常憶想這些事情，會開智慧。為什麼？讓你的心思意志集中。常常想，在這個裡面起了疑情，這不是疑惑，這是疑情。疑情好，宗門裡面常講的，小疑小悟，大疑大悟。這個懷疑沒有答案的，找不到答案，你要找答案就胡思亂想，那就不能開悟。

　　有疑，把這個念頭集中在這裡，沒有答案。不定在什麼時候有個機緣一接觸，恍然大悟！這個機緣就是經教。經教很多，不一定在哪一句裡頭你悟入了。在中國學佛的人幾乎每一個人都知道惠能大師在《金剛經》上「應無所住，而生其心」，在這一句裡頭悟入的。所以以後大家把這兩句看得很重。其實那是他的悟入處，我們讀這兩句不開悟。你讀這兩句，你也不開悟！

　　由此可知，各人悟入的因緣都不相同。所以要有疑情，不定在什麼時候，不定遇到哪一部經論，不論遇到什麼樣的形相，這個經上不是講佛菩薩為人演說，演是表演，不一定表演什麼樣的事相，你接觸，你看到，覺悟了！你聽到，你覺悟！所以六塵真的說法，不是假的。

　　西方極樂世界六塵說法。這個經上所講的，許許多多世界純一清淨。你只看到純一清淨的，這個世界肯定六塵說法。六塵說法裡頭，只有一個「音」，聲音是「說」，其餘都是演。色是演，你看見了，你看，覺悟了。聲是說，香、味、觸、法都是演，這就是「大方廣佛華嚴」的境界。我們常說學生就是自己一個人，除自己一個之外，都是諸佛菩薩在表演，在演說。諸佛菩薩在哪裡？除我一個之外統統是，一點都不錯。

　　我在這個裡面細心觀察，用什麼樣的心你才能看得出來？要用真誠心、清淨心、平等心、智慧心、慈悲心，你就看出來，你就覺悟了。如果你的心是虛偽、是染污、是不平、是愚痴、是自私自利，那你就沒有辦法。你看到的時候，就是佛隨順眾生所說的，俗諦，十法界依正莊嚴，這個你很好懂。

　　如果你要是用菩提心，菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你用這個心，十法界裡頭就是六塵說法，跟諸佛剎土無二無別。豈不是心轉境界嗎？就把十法界轉變成一真法界。把六塵，塵是染污，染污自性，這一轉，六塵說法，不染污自性。不但不染污，開啟自性，將性德裡面含藏的智慧德相統統開發出來。

　　由此可知，學佛確確實實要向心性裡面去求，不在外面。會學的人，六根接觸外面境界懂得回光返照。觀世音菩薩就是這個方法成無上道的，在楞嚴會上他老人家自己說，他那個功夫「反聞聞自性，性成無上道」。這是佛問他，你修什麼方法成就的？觀世音菩薩修「耳根圓通」。在眼根就是反過頭來視。反聞！你懂得這一根回頭，六根全都回頭。回頭是岸！意思在此地。這一回頭是回光返照，照自己，不再照外頭境界，這個得大受用，我們要懂這個道理。要在這個地方用功夫，回頭照就照到自性。

　　許許多多修行人不懂得這個方法，六根專門向外攀緣，往外面跑，回不來！意識隨著六根往外跑，這個錯了。觀音菩薩高明，他能回頭，回頭要快。觀音菩薩用這個方法，實在講，中國孟子也有與這個方法非常類似的。孟夫子說「學問之道無他，求其放心而已」。這個話跟「反聞聞自性」意思差不多。真正做學問的道理，這個道理也是方法，是什麼？求其放心而已。我們的心隨著六根放在外頭，隨著眼根，我們的心跑到外面色相上去；隨著耳根，跑到外面音聲上去。心都攀緣外頭六境，起貪瞋痴慢，心都往外跑。真正做學問，把這個心收回來！你看看，跟觀音菩薩反聞聞自性是不是差不多的？它都是收回來。

　　但是觀音菩薩搞得徹底，他反聞要聞到自性。孟子只講回頭，回過頭來，沒有講到見性，差在這個地方。世出世間講做學問、做功夫，都是叫你回頭；換句話說，不能攀緣外面六塵境界。所以祖師大德一再教我們，隨緣而不攀緣，隨緣，自在！攀緣，辛苦！自性能隨十法界緣，能隨一切眾生，所以得大自在。

　　這底下「結眷屬」，我們讀了，清涼大師講這裡頭有「兩重主伴，此一一者」，這『一一』，這一句話是指前面所說「不可說微塵數」。我是建議同學們從夢境裡面去體會。最重要的，還是把精神意志集中不向外攀緣，這心裡頭有疑情，緣成熟，不一定什麼緣，豁然大悟。第四段「彰所在」：

　　【如是所說一切世界。皆在此無邊妙華光香水海。及圍繞此海香水河中。】

　　這是講所在。前面跟諸位報告過，『香水海』表法的義趣是講藏識，阿賴耶。『圍繞此海香水河』是表藏識裡面含藏的種子。無量無邊的世界，種子起現行。世界不一樣，種子不相同。現相，相續不斷，這是什麼原因？種子多，太多太多。

　　佛在經上講這個笑話，舉一個人做例子。這個人無始劫以來他所造的業，業，落在阿賴耶識裡面就是種子，我們今天講落印象。你做了一樁事情，你會有印象，有的印象很深刻，有的印象很淡薄。深刻，那個種子力量大；淡薄，這個種子力量小。不管大小都會有果報，遇到緣都會起現行。無量劫來我們阿賴耶裡面所含藏的種子，佛說了，如果這個種子有形相，那個形相再小，就像微塵那麼大，盡虛空都容納不下，佛說這個話是實話。我們凡夫沒有辦法覺察，很難體會。

　　《仁王經》上告訴我們一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。佛這是比喻說的，我們在前面詳細的說過，實際上比這個不知道要快多少倍。就是這個說法，這種比喻說法，我們彈指，快彈一秒鐘可以彈四次；四乘六十，再乘九百，恰好兩個十萬八千。一秒鐘就有兩個十萬八千種子落在阿賴耶裡頭，你怎麼會知道！而且這個種子裡面許許多多是相似的，或者我們講相同的。它絕對不是完全相同，大同小異，百分之九十九相同，裡頭有百分之一不同。所以現出來的世界，好像是一樣的。

　　好像是歷史很久它不壞，一個種子，一個種子胞，這麼回事情。就像我們看電影銀幕上那個景象一樣，看到那個畫面有的動，有的不動；其實動也動，不動也動。為什麼？放映機底片一張一張在快速轉變，一秒鐘才放二十四張。如果一秒鐘兩百四十張，那就看完全真的一樣，你看不出來是假的。那佛講我們阿賴耶識裡面那個種習的生滅，一秒鐘兩個十萬八千次，你怎麼會知道是假的？

　　所以大家都把眼前這些假相當作是真的，不知道「凡所有相，皆是虛妄」，不知道所有一切現相「當處出生，隨處滅盡」，生滅幾乎是同時，所以佛說不生不滅。事實真相我們茫然無知，我們在這個裡頭分別執著，虧吃大了！這個虧是什麼？無量劫來在六道裡頭搞生死疲勞，這是我們吃的大虧！

　　好在有多生多劫，我們跟佛結了緣，阿賴耶識裡頭也有不少佛的種子。佛種雖然有，要靠緣。緣裡頭最重要的一個叫無間緣，你遇到佛法修學不能間斷，斷斷續續不會結果。所以我常常勸同學，我跟大家都是中下根性的凡夫，我們自己心裡很清楚，不是上根利智，不是再來人。凡夫修到有一點智慧，有一點能力，能力是什麼？控制自己的妄想分別執著，不隨順煩惱習氣，不會被外面六塵境界影響，這一點功夫。從哪裡來的？五十年無間緣成就的！斷斷續續怎麼能成就？

　　學經教不難，學講經的方法，李老師教給我們《內典講座之研究》，一個月就學完了。如果人聰明伶俐又好學，一個星期就成功。一個月是一般，我們在佛學院上課，一個月這一門課就教完了，講經的規矩，你都懂得。學講經的同學，不能不懂這個規矩，你要不懂規矩，你上台講得再好，人家聽的人：外行！

　　就像學校的老師一樣，為什麼學校請老師一定要請師範學校畢業的人，他不請一般學校畢業的？師範學校畢業他學過教育心理學，他學過教學法。《內典講座之研究》就是佛門裡面的心理學跟教學法，非常重要。你要不會，上台，自己讀一點東西，參考一點資料，內行人一聽你是外行，你沒有學過，你不是科班出身的。

　　那李老師還說的一句話：錯誤百出，毛病百出。我當時跟老師學習的時候，我說：老師，你這個話說得有沒有過分？毛病，我相信肯定有，哪裡會有那麼多？結果老師給我一說，我明白了。你譬如這一部經講五天，不要多，講五天。每一天，外行人，你仔細去挑，三十個過失很容易挑出來的，五天不就一百多？真不錯，我對於老師的話服了。如果這一部經是講三十天，至少有幾百個毛病，不假。

　　你不學的人不知道，學的人，那就是個標準，《內典講座之研究》這是個標準。你違犯這個裡面的標準，拿這個標準來對你的講台上的講演，跟你的表態、你的動作，一點都不錯，我們真的做過實驗，真正的行家，有沒有過失？有，很少。一堂課也許能夠找個三、五個過失，那很少。一堂課要搞二、三十個過失，那就不能原諒。這個完全是從方法、儀式上來講的。

　　你學教，你能不能有成就？關鍵在用心。這個《內典講座》大本，有註解的本子裡面，有我一篇文章，附在裡頭的。《內典講座之研究》，這一篇文章我有講解，也附在裡頭。我這篇文章裡特別強調學習的態度，態度比方法還重要。我的比例裡面講，成功、失敗，態度佔百分之九十，方法只佔百分之十。態度是什麼？態度是你修行的功夫，你有沒有真修？果然真修，依教奉行，為人演說，縱然你沒有學過方法，自自然然如法，妙了！如果你自己的煩惱習氣沒斷，你的妄想分別執著還是很深，你就是學了這些方法，先前我說了，一堂課下來挑你三、五個毛病肯定能挑得出來。

　　總而言之一句話，學佛要真幹，要真正斷煩惱習氣，要真正放下妄想分別執著。要知道我們自己沒有見性，沒有得定，除了隨順佛陀教誨之外，沒有第二個方法修行。念佛，我們不老實，為什麼？心裡面還有雜念，還是有妄想分別執著，從什麼地方看？「看世間過」，就很明顯。你知不知道六祖能大師在《壇經》裡面所講的，「若真修道人，不見世間過」？你還會看到世間過，就是你自己最大的過失。看不到世間過，自己的心純淨純善。

　　我們要問，這世間人確確實實有善有惡，有是有非，那要學佛連是非善惡都不辨，這不是學成白痴了嗎？你的話不錯，你問得很好！學佛是有大智慧，對於世間種種形象，邪正善惡，他一看就知道前因後果。他不是看這一段，他看到果知道因，他看到因知道果，清清楚楚、明明白白，這是智慧，他不愚痴。雖然清楚明瞭他心裡不落印象，這就是不見世間過。心裡頭沒有印象，這叫真功夫，成就自己戒定慧三學。戒定慧是三德！三德之因是戒定慧；法身、般若、解脫是三德之果。不修因，哪裡會有果？

　　所以佛法裡面名詞術語含義甚深。佛菩薩祖師大德常常跟我們講，要圓解，要深解。我們對於這些名詞術語，對於佛的教誨，解得不夠深，解得不圓，所以錯解了、誤解了，還自以為是，自以為聰明。我們錯在這個地方。自己總要明瞭，盡量去避免，盡量提升自己。這個提升，避免的方法，讀誦，「受持讀誦，為人演說」是個好方法。要常講，要歡喜為人演說。不但要講，還要做，做就是演，要表演，才能收到效果。

　　我們學佛就是學作佛，佛真誠，我要學真誠，我就是學作佛。佛清淨，我要學清淨，我要遠離一切染污，這叫真學佛。如果天天念經，經都是念給佛菩薩聽的，與自己起心動念，言語造作脫了節，不相干，這不是學佛。這個完全是學了佛的形相，佛的實質邊都沒有沾上。李老師從前常說：這種學佛人，該怎麼生死，還是怎麼生死，沒有法子。用個俗話來說，對他的命運絲毫都不能夠轉動。而這種學佛的人很多，真的不在少數。真正學佛的人不多。

　　真正學佛人不在這個形式，在心地，在言行。他真學，真照做。五戒，他不會違犯的，十善，他真奉行。佛教我們孝養父母，奉事師長，真做到！盡心盡力在做，這是真學，這不是假學。所以阿賴耶識裡頭有好種子，我們這一生能夠真學，真幹，這就是善緣。因跟緣結合，果報當然現前。好，今天我們就講到此地。