大方廣佛華嚴經　　（第三五三卷）　　2000/9/6　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0353

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，迦樓羅王偈頌，第二首：

　　【佛神通力無所礙，遍坐十方覺樹下，演法如雲悉充滿，寶髻聽聞心不逆。】

　　不可壞寶髻迦樓羅王菩薩，他修學的法門是「普安住法界教化眾生」，這是一個弘法利生的菩薩。從偈頌裡面也明顯的給我們說出來，這一位迦樓羅王是佛菩薩的化身。所以第一句就說，『佛神通力無所礙』，這是把能說的根源給我們說出來。佛菩薩何以能說法？所說一切法都能夠應眾生的機，這是很不可思議。這個力量就叫做「神通力」，「通」是通達無礙，「神」在此地簡單說神奇莫測，不是凡夫的常識智慧能夠理解的。佛所證得是無礙的智慧，就如清涼大師在這一部經裡面所說的四種無障礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，必須達到這樣圓滿的境界，才能夠教化法界一切眾生。如果我們的智慧能力有障礙，雖然發心教化眾生，這個教化是有限度的；也就是說我們所教的這一些人，程度都不如我們，我們才有能力教他，我們能教凡夫。凡夫裡面還有高級凡夫，我們沒有能力教他們。

　　佛教菩薩要不住的精進、不停止的精進，「上求佛道，下化眾生」。教化眾生也是充實自己的智慧德能，教學相長。這一樁事情我想在日常生活當中，我們都能夠體會得到。世間許許多多的事理，我們沒有辦法接觸，也想像不到，在教學當中、談話當中，人家提出問題，偶爾談到，我們才發現，我們這才明瞭，增長自己的智慧，增長自己的德能。中國古德講「學問」，這兩個字說得好，我們要學習問。孔老夫子是聖人，但是他並沒有捨棄學習，《論語》上記載「入太廟，每事問」。他知道，他不是不知道，為什麼還要這麼問？我們現在能體會得到，機會教育。他知道，跟著他後面一群人不知道，他這一問，主事的人來講解，那些人都聽到了，機會教育，這是菩薩示現。我們在佛經裡面看到，許許多多菩薩、羅漢、長者、居士向佛請教，所請教的問題並不是他不知道，他也跟孔老夫子一樣，見到世尊每事問，代別人問的。所以佛經裡面講問有四種，這叫「利樂有情問」，不是自己不知道。這是在學問裡頭非常重要的一個項目，我們要懂得。這在佛法裡面成就圓滿的後得智，後得智是無所不知，不問怎麼行？

　　我們在學講經、學智慧最得力的是解答問題，跟許許多多人在一起，他們提出許多問題，我們來解答，這學智慧。有的解答得人很滿意，有的解答得人不滿意，甚至於有些問題自己沒有能力解答，就發現這個我還沒有學到。在這種情況之下真正發現自己所學的不足，激勵自己更認真、更努力的去求學。座談會的方式，比講經的利益更多、更圓滿。

　　法身大士、諸佛如來，智慧能力都達到圓滿而沒有缺陷的境界，『遍坐十方覺樹下』。這一句我們不能夠把經文看呆了，「遍」是普遍，是不是都坐在十方世界菩提樹下？這個地方要沒有菩提樹怎麼辦？我們要懂得「樹」的意思，不是真的去找一棵樹，那你就全搞錯了。樹是代表樹立、建樹，是表這個意思。佛為一切眾生樹立什麼？樹立教學，樹立正法的好榜樣，要懂得這個意思。用現代的話來說，這個樹現代講建設，樹就是建設的意思。「覺樹」這個意思就清楚了，這個建設是幫助社會大眾覺悟的。諸位想一想，這是個什麼建設？現在所說的多元文化的教育，多元文化的教育叫做「覺樹」。佛常常安住，「坐」是安住的意思，安住也不是身，是心；念念這個心安住在幫助一切眾生覺悟，這叫「遍坐十方覺樹下」。不可以把經文看呆了，這一看呆全都叫著相，著相就迷了，著相就錯了。

　　既然有這個心，必定要見諸於事。第三句是講事相，『演法如雲悉充滿』。「演」是表演，不但口說，還要身行。佛教我們看破，他看破了，看破是一切通達明瞭；佛教我們放下，放下是對於世出世間法絲毫不沾染，這叫放下；他真的做出榜樣給我們看。看破、放下之後，還要能提得起，提起什麼？提起「覺悟一切眾生」的使命，這就是他們示現在人間、示現在十法界裡面所做的工作。無論示現什麼身分，無非都是教學。當然所有身分裡面，最突出的、最明顯的是老師的身分，所以釋迦牟尼佛為我們示現的是老師的身分。我們在《普門品》裡面看到菩薩三十二應，三十二應裡面就有男女老少、各行各業的身分，像我們現前社會，每一個行業、每一個階層他都示現。示現做什麼？教化眾生。怎麼教？做榜樣。示現一個商人，商人菩薩；示現一個工人，工人菩薩；示現國王，國王菩薩；示現大臣，大臣菩薩；示現童男、童女，小朋友的菩薩。都是給社會人做好榜樣，誘導世人斷惡修善、破迷開悟，這就是「悉充滿」。

　　我們在這個地方要能體會到，不同的族群、不同的行業、不同的宗教信仰，佛菩薩哪裡不現身？哪個地方不演法？這個法就是正法，與法性完全相應的法；這個法是善法，儒家講止於至善。可是這個地方有兩個字非常重要，「如雲」，佛演法充滿虛空法界如雲。「如雲」是什麼意思？相有體無。佛教化眾生絲毫不執著，這叫如雲。雲我們遠地方看到有，接近就沒有了，就是告訴你，世間所有一切法都是如夢幻泡影，決定不能執著。可以受用，不可以執著，為什麼？當體即空，了不可得。世間人不懂，以為樣樣法是真實的，念念想佔有它，這就生無量無邊的煩惱，造作無量無邊的罪業，感受夢幻泡影一樣的果報。

　　地獄是不是真的有？餓鬼是不是真的有？「如雲」；就跟你作夢一樣，你不能說它沒有，你不能說它真有。我們想一想，如果每天做惡夢好不好受？不好受！每天晚上做惡夢，有人要拿刀殺你，你身心不安。地獄現相就是這樣的，我們現前現相也是這樣的。你真能看破了，你就得自在。順境很自在，順境何以自在？一絲毫貪心都沒有，你有貪心就不自在；逆境也很自在，何以自在？沒有一絲毫瞋恚心。無論順境、逆境，心是清淨的、是平等的、是覺悟的、是慈悲的，他就自在了。他了解事實真相，能得、所得都不可得，才會得大自在，才能夠一心一意為眾生。

　　為眾生是建立佛法。「建立佛法」，怕大家產生誤會，我們換句話說，「建立正覺的教學」，這個大家比較好懂，不至於產生誤會。自己要示現，就是要做個樣子學習。釋迦牟尼佛都為我們做示現、做榜樣，這叫做真正的慈悲，真正的是愛護一切眾生。沒有一樁事情，不是為眾生設想的，不是為眾生而為的，為什麼？對於自己一無所求，一無所需，完全是為眾生、為社會。尤其是現代這個社會，《楞嚴經》上所說的「邪師說法，如恆河沙」，這種邪知邪見誤導眾生，這個太可怕了！

　　昨天中午有一個同修請我吃飯，客人裡面還有一位是新加坡高級的官員，社會發展部的，跟我談起，現在新加坡每一年墮胎率大概將近兩萬人。這個城市，三百多萬人的城市，每一年有兩萬多人墮胎，這聽起來很可怕！現在墮胎是合法的，世間法律是合法的，可是事實真相是不合法的。昨天我們就談起來，兒女到你家裡來投胎，佛經裡面講有四種緣，沒有緣不會到你家裡來。佛講這四種緣：報恩、報怨、討債、還債。他要是報恩來的，這是孝子賢孫，你把他殺掉，恩就變成怨、變成仇，這個事情就麻煩；如果是報怨來的，怨上再加怨，下一次再碰到的時候，你的麻煩就大了；討債的來，你把他殺掉，不但你欠債，還欠他命；還債來的，他是好意來還，你把他殺掉，都變成了冤仇。因果通三世，以後冤冤相報，沒完沒了。這些話現在年輕人不相信，不管你相不相信，這是事實真相；不是說你不相信，就沒有報應。你相信有報應，不相信還是有報應，報應逃不掉。佛家常講「萬法皆空，因果不空」，因果的循環不空、因果的相續不空、因果的轉變不空，這是事實真相。

　　今天這個社會立法墮胎合法，這個知見是錯誤的，這個與事實真相完全相違背。就事論事，社會離婚率逐漸的都在增長，我聽他們說離婚率年齡最多的，大概是結婚五年，這個比率最多。如果他生下有小孩，這個小孩父母離婚，他變成單親，從小他就有個很不正常的心理，他沒有愛心，心裡面是忿恨。這樣的小孩長大，豈不是變成社會問題？古聖先賢的教育要是用一句話總結，這個我常常講，世間所有宗教的根本：「仁慈博愛」。不單單是宗教，全世界中國、外國，古今的大聖大賢，教導我們都是愛的教育，不是恨的教育。現在把愛的教育捨棄了、疏忽了，仇恨敵對的教育現前，這世界還得了嗎？社會的長治久安，世界的永久和平，愈走愈遠了。我們背棄了古聖先賢的教誨，背棄了佛菩薩的真實教誨，往後的艱難恐怕比現在不曉得要增加多少倍，這是我們不能不警覺的。

　　我們縱然沒有能力幫助別人，最低限度要幫助自己，自己在這個困局裡面要走出一條生路。路怎麼走法？佛在經典裡面說得好，「受持讀誦，為人演說」，你就走出來了。我們對聖教不懷疑，我們自己要認真努力學習，別人我們沒有能力幫助他，一定要懂得幫助自己。但是我們也不捨棄眾生，捨棄眾生你菩提心沒有了。對於一切眾生我們盡心盡力做出榜樣給他看，他看懂了，覺悟了，好，他回頭了；看不懂，也沒有關係。看不懂，這個形象也落在他阿賴耶識裡面，這是個好的種子；縱然對他現前這一生沒有利益，對他來生後世會有好的影響、正面的影響。所以我們決定不可以說，「現在人，人心反常，都不學好，算了！我也不要做個好樣子」，我們這樣想法、作法，就大錯特錯了。愈是在逆緣、惡境，愈要做出格外好的形象，這是報佛恩。天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句話如何落實？落實在自己的形象，落實在自己的生活行為。別人不如法，我要特別做出如法的樣子來。

　　一切隨順佛陀的教誨，佛在經上教給我們怎麼做，我們就老老實實依教奉行，佛教我們不能做的我們決定不去做，這就是示現。做不到？做不到是沒有辦法克服自己的煩惱習氣。但是自己要多想想，你要是做不到，轉眼之間三途有分。我們要細細想一想，願不願意去做餓鬼、畜生？願不願意去墮地獄？多想想這些事情，因為這個事情就在眼前，身後往哪一道去？如果還要想得人身，不願意作畜生、作餓鬼，五戒要守。至少自己要做到中品的十善，佛陀的教誨要常常放在心裡，才不失人身；能夠提升到上品十善，生天就有分。佛給我們講，天人的條件是十善業道、四無量心。四無量心是慈、悲、喜、捨，天人皆有慈悲喜捨。捨是放下，捨什麼？捨一切惡業、不善業。十善裡面，身：殺、盜、淫，口：妄語、兩舌、綺語、惡口，意：貪、瞋、痴，捨這些東西。欲界天人雖然五欲沒有斷盡，比我們人間淡得多，所以他是天道。這些狀況佛在經典裡面說得非常詳細。

　　我過去在台灣，我居住的鄰居是一位天主教的神父方豪，在台灣也很有名氣，我們常常在一起交談。他向我借《大藏經》回去看，看了之後告訴我：你們對於天堂講得比我們經典清楚，好像是去過似的。我說：沒錯！是去過，常常去，所以很清楚。天人生活狀況，佛在經典裡面描繪得很詳細。愈往上面去，對於五欲六塵的受用愈淡薄；完全捨掉，到色界天，欲沒有了；再往上面去，色身也不要，無色界天，身都不要，捨這個東西。所以佛家的術語「捨得」，捨得是佛家術語。你捨五欲六塵的享受，你就得色界天；捨色身，你就得無色界天。所以捨得，捨是因，得是果報。我們如果不能把世間名聞利養、五欲六塵的享受捨掉大部分，欲界天人沒有分。佛陀的示現是捨盡了，日常生活所需三衣一缽，他們是生活在熱帶，所以他夠了，決定不過分。這個道理我們要懂得，形象我們要學習，這就是「演法」。寶髻菩薩聽聞佛法『心不逆』，「不逆」就是完全依教奉行，他懂得，他能做到。再看下面這一首偈：

　　【佛於往昔修諸行，普淨廣大波羅蜜，供養一切諸如來，此速疾王深信解。】

　　清淨速疾迦樓羅王菩薩，他得的是「普成就波羅蜜精進力解脫門」。六度裡面特別著重精進波羅蜜，所以德號裡頭有「速疾」這兩個字。要有人問：佛教教人教的是什麼？我們如何用最簡單的言語來答覆？當然你得看看提出問題這個人，他是什麼樣的人？不同身分，不同程度的人、不同文化的人，提出同樣的問題，我們看佛的答覆不一樣。正如同我們在《論語》裡面所看到的，許許多多人向孔老夫子問仁、問孝，夫子的答覆都不一樣。這一點我們要懂，這是什麼？叫契機。否則的話，你所答的契理不契機，對方很難得利益，很難得受用。所以一定要了解發問的這是個什麼人，什麼身分、什麼程度，這是活的不是死的。他現在從事於哪個行業，他現在做些什麼工作，大致我們都能夠了解，他提出這個問題我們就曉得如何來答覆他。

　　如果他非常關懷這個社會，對這個社會確實有相當憂患意識，我們告訴他，佛教導我們，原則是教我們斷惡修善，教我們轉迷為悟。佛用什麼方法達到這兩個教學的目標？佛用的是四攝六度。這十句二十個字我們真正能懂得，能夠信心不逆，我們深信不疑，決定不違背佛的教誨，這兩個目標就達到了，斷惡修善，轉迷為悟。

　　四攝是佛教我們，人與人、人與一切眾生往來，必須要遵守的原則；我們跟一切人往來，一切事物往來，一定要遵守。第一條「布施」，佛家講布施，中國古時儒家教人禮尚往來。四攝法裡頭的布施，意思確實是禮尚往來。我們跟人見面要送禮，無論是初次見面，還是老朋友，禮不能少。乃至於家庭，夫妻、父子、兄弟姊妹，這個禮不能少。現在人懂得這個、講究這個少，過去人非常重視，如果出門去旅行回來，家親眷屬每個人都有一點小禮物，他不會忘記。中國古時候稱禮義之邦，現在疏忽了。這個禮是表示什麼？表示關懷，很重要，特別是人與人之間彼此關懷。

　　第二是「愛語」，愛語不一定是好聽的話，真正愛護對方。特別是對方有缺點、有過失，他自己不知道，我們看到一定要勸勉，要幫助他提升德行，這是對他真正的愛護。「利行」，我們日常生活當中所作所為，對他們決定是有利益，決定沒有損壞。對家庭、對親戚朋友、對鄰里鄉黨、對國家社會，起心動念、所作所為都是利益的，決定沒有破壞，這叫利行。末後「同事」，同事是共同生活在這個社會，現在講我們共同生活在這個地球，我們對這個地球方方面面、事事物物，都要真誠的愛護。這叫四攝，是跟一切人事物交往，必須要具備的條件。人家聽了，佛教內容是這樣的，他自然就嚮往，自然他就想來學習。

　　六度，這六個原則是佛教導我們，怎樣生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物，六個原則。六個原則頭一個是「布施」，這個布施跟四攝法布施意思不一樣，四攝法的布施意思很窄小，就是禮尚往來；六度這個布施範圍無盡的深廣，為眾生服務，所以這裡面有財施、有法施、有無畏施。不要看字是一個樣子，意思不一樣，看佛說法是在哪一類裡頭。所以這個布施就是盡我們自己的心力、勞力，我們身體勞力，身外之物是財力，為社會服務，為一切眾生服務。釋迦牟尼佛給我們示現，布施智慧，天天為大家講經說法。雖然沒有外財，內財布施，內財是身體，精神體力奉獻給社會大眾，不疲不厭。在中國，孔老夫子也是表現了這種精神。我們要細心去體會，要知道怎樣去學習，這都叫修行。「諸」是多。

　　一切眾生貪吝，吝是不肯幫助別人，無論做什麼事情都要講求報酬、要講求代價。佛菩薩給我們示現不求報酬、不講代價，無條件的犧牲奉獻，社會才能祥和。做什麼事情談條件、談報酬，這個社會有紛爭，決定沒有和平。所以佛徹底給我們做出樣子來，佛的一生我們真的看出來，「無緣大慈，同體大悲」。慈是愛心，沒有任何條件叫無緣，憐憫一切眾生，一切眾生跟自己是一體，同體大悲。我們學佛要在這些地方學，你就真的學到了。如果在日常生活當中，與一切人接觸還斤斤計較，佛法絲毫你都沒有學到，邊緣都沒有沾到。

　　我們真的要常常想到為什麼我們供佛像？供佛像絕對不是一般宗教裡頭說我們拜木頭，這個話說得太過分了。我們也不能怪他，為什麼？他不懂。供佛像是見賢思齊，看到這尊佛像，想到釋迦牟尼佛是怎麼教我的？釋迦牟尼佛過的是什麼樣的生活？幹的是什麼事情？我們要學。他過的是清淨自在的生活，一塵不染的生活；他幹的是教化眾生的事業。教化的內容是幫助眾生覺悟，幫助眾生斷惡修善，斷惡就是遠離三惡道，修善就是得人天福報；如果能轉迷為悟，那就能夠脫離六道輪迴，提升到四聖法界、到一真法界。這是佛法教學的內容，幫助我們具體的事實。我們看看凡夫心量窄小，只有自己，沒有別人，這個錯誤了，這是要修正過來的。

　　第二「持戒」。六波羅蜜裡面持戒的意思，就是今天人所講的守法、守規矩，家有家規，國有國法。人是社會動物，不是單獨生存的，跟大家住在一起，你不守法、不守規矩，這個團體就亂了。所以佛示現守法，樣樣都要遵守法度。守法裡頭最重要的，《梵網經》上佛說，「不做國賊」。什麼是國賊？欺騙國家、出賣國家，這是國賊；破壞國家，這個罪很重。第二條，「不謗國主」。國主的含義是指國家各個階層的領導人，決定不能夠惡意毀謗，不順自己的意思就毀謗、就侮辱，這是大錯特錯。佛在《瓔珞經》裡面，《瓔珞經》是在家菩薩戒，教我們「不漏國稅」；國民對國家納稅，這是義務，這是榮耀，逃稅是決定錯誤的。第四個是「不犯國制」，國制就是國家法律，決定不違背國家法律。佛在這兩部戒經裡面，說這四條重戒，我們不能疏忽。往年我們在台中求學，李老師講經說法常常提起，給我們有很深刻的印象。《大集經》上佛又說，世間沒有佛出世的時候，你能夠奉事父母，等於奉事諸佛如來。所以淨業三福頭一條講「孝養父母，奉事師長」，佛家的教學徹始徹終就是孝道跟師道。所以守法比什麼都重要，人不守法、不守規矩，自己不能給別人做一個好榜樣，你說什麼人家都不會相信，自己要做榜樣出來。

　　六度的第三條「忍辱」。忍辱就是耐心，無論做什麼事情要有耐心。世間有許多事情，不是在一生當中能做得圓滿的，自己要認識時節因緣。自己在這一生不能夠圓滿，要找到傳人，希望在他那一生當中圓滿。像達摩祖師當年到中國來，把禪宗傳到中國，中國沒有人相信、沒有人學習，他很有耐心。他自己參禪，從來沒有一天中斷過，總會有人認識到。果然遇到一個慧可，慧可認識他，向他學習。代代都是單傳，傳到第六代，大家知道禪宗六祖惠能，這才開花結果。你想想看他有多大的耐心，到第六代這個法門發揚光大。能大師的傳人有四十多個人，禪宗的大法在中國發揚光大。所以一定要有耐心。

　　第四條「精進」。精進，用現代的話來說，一定要求進步。時代也不住的在進步，我們的道業、智慧、能力、技巧，也要天天求進步。第五個是「禪定」，這個地方的禪定跟一般宗門裡面講參禪的意思不一樣，這個地方所講的禪定，用現在的話來說，胸有主宰，不會被外境所轉。換句話說，內絕對不會生貪瞋痴慢，絕對不會起自私自利，這是定；外面決定不會受境緣的誘惑，在逆境不起瞋恚，在順境不起貪愛，永遠保持清淨平等，這是禪定。第六是「智慧」，般若智慧。對於世出世間一切法，事理、因果都能夠通達明瞭，一絲毫不迷惑，這叫智慧。

　　釋迦牟尼佛一生都表演給我們看，做出樣子來給我們看，這叫『普淨廣大波羅蜜』。「普」是普遍，「淨」是清淨，「普淨」在佛家術語裡面講「三輪體空」。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都不著相，每天很認真、很努力在做、在表演，不疲不厭，心地清淨絲毫不染，這就是『供養一切諸如來』。「一切諸如來」是誰？一切眾生。佛在這個經上講，「一切眾生本來成佛」；普賢菩薩十大願王，頭一句話「禮敬諸佛」；我們六根所接觸的對象，一切人、一切事、一切物，都是諸佛如來；《華嚴》上講「情與無情，同圓種智」，所作所為全是供養如來。我們現在的話講是服務社會、服務人群、服務眾生，但是都沒有佛講得好，佛講「供養一切諸如來」。佛這個話裡面體現出一體，虛空法界一切眾生是一體，體現出「十方三世佛，共同一法身」，體現出這個。我們世間人無論用什麼名詞，這個意思體會不得。所以古人常講「世間好語佛說盡」，這個話愈想愈有道理，佛的話句句真實。「好語」是真話，不是真話，那就不叫做好語。句句都是真實話，句句都與性德相應，我們要去體會，我們要知道怎樣去學習。

　　佛往昔修行現在成就，成就之後，還給我們做示範，還做修行的榜樣，這真叫難得，這就是佛家常講的倒駕慈航，乘願再來。我們唯有認真努力學習效法，才能體會得，才能得佛陀教誨的真實受用。希望我們同學們，在這一部《華嚴經》上，深深的見到諸佛菩薩的真面目。諸佛菩薩的真面目就是我們自己，佛經上常說「父母未生前本來面目」，《華嚴經》全經顯示的是我們自己的本來面目，我們從這裡體會。體會得一分，你能夠行一分，得一分真實利益；體會得兩分，能夠行兩分，你得兩分利益。體會就是佛經常講的悟入，真正覺悟必然是真正落實；如果不能落實，決定沒有悟入。這是我們時時刻刻要反省、要檢點的，不可以把解悟當作證悟，那你就錯了。你說我聽懂了，聽得多了，看得多了，我懂得很多，自己一樣都做不到，這不是真正覺悟。這一種修學依舊還搞生死輪迴，得不到真實的利益。好，今天時間到了，我們就講到此地。