大方廣佛華嚴經　　（第一八七四卷）　　2007/11/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1874

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，最後的一大段，校量勸持分，這有九首偈頌，我們今天從第三首看起：

　　【世間一切諸凡夫。信是法者甚難得。若有勤修清淨福。以昔因力乃能信。】

　　這首偈是說明《大方廣佛華嚴經》不是一般凡夫能接受的。我們知道這部經是佛給大菩薩們演說的，但是凡夫裡面有一種人也有能力參與，這是哪一種人？所謂叫大心凡夫；雖然是凡夫，凡夫就是說妄想分別執著沒有斷掉，但是心量很大，就像大乘教裡面常說的「心包太虛，量周沙界」，有這麼大的心量可以接受《華嚴經》的教誨。這個經上講的有兩種凡夫，一種是修福的，心量很大，他能修福，修淨福。這個淨福是什麼？修福，服務社會，服務別人，不求回報的，這就清淨；如果你布施還有所求，這就不清淨。所以淨福在此地，這跟華嚴菩薩的心相應，為一切眾生服務，決定沒有求回報的念頭，這可以能契華嚴的境界。第二種是善根深厚，這是說過去生中曾經學過。當然學得不好，如果學好了他就成菩薩，沒學好。這一生當中又遇到了，聽到這個法門能生歡喜心，這非常的難得。這都是能夠接受的，當然他得利益。

　　另外還有一種人聽了之後不相信，所以清涼大師講「今不信者，願少聽聞，為毒塗鼓，終成堅種」。這個地方，在佛經上常常會看到的一個比喻，就是毒塗鼓，也稱之為毒鼓，這必須要做一個簡單的介紹。佛法裡面講鼓有兩種，一種叫天鼓，一種叫毒鼓，實際上說是一個鼓，不是兩個鼓。我們看佛經裡面常說的「對於五乘之機，各說五乘之教，彼等各信順修行，得證果之益」，這就比喻作「天鼓」，這些我們要懂。所謂五乘之教，首先我們要曉得，佛法的本質它是教育，不是宗教，但是現在變成宗教了，我們也不能不承認。五乘就是學校有五個階級，像我們現在所講的小學、初中、高中、大學、研究所，這五種差別。為什麼？因為學生不一樣，學生有五乘的機，機就是學生的程度，要對五乘之機，他是小學程度，你就得教他小學，他是中學程度，你就教他中學。在大乘教裡面講《阿含》，《阿含》是小乘，對一般人講的。這個經教裡面的內容多半講倫理、道德、因果，關於哲學、科學講得少，不是沒有，有，很少，但是講的也很淺顯，並不怎麼深，這是《阿含》。阿含釋迦牟尼佛在當年講十二年，他教學四十九年，前面十二年奠定基礎。有了這個基礎之後，第二個階段講方等，方等就是從小乘過渡到大乘，方等是大乘的初機，就好比是初中，這八年。你想想看二十年，阿含十二年，方等八年，跟釋迦牟尼佛學習，學習二十年了，這個底子很不錯，那就講純粹大乘，這般若。般若是佛教學中心主要的課程，講了多久？講了二十二年，你就曉得這是佛教學最重要的課程。般若是什麼？智慧，就是教你開悟。般若所學習的，諸法實相，就是整個宇宙人生的真相。這裡面包括著高深的哲學跟科學，這好比是大學。大學後面是研究所，研究所講到《法華》、《華嚴》，屬於研究所的。《華嚴》跟《法華》的內容是相似的，完全講最高的境界，也就是說最高之真的哲學與科學在這部經裡面。

　　《華嚴經》裡面，諸位我們也聽到了最高的哲學、最高的科學。譬如現在所講的太空物理、量子力學、基本粒子，我們在這部經上統統學過；跟我們講精神、物質是怎麼來的，緣起，統統都講到。這些我們聽是不好懂，物質從哪裡來的？物質從能量，科學家講能量，變現出來的。佛法裡面也是講能量，波動就是能量，一念不覺，那就是波動，由波動產生了精神，由精神就產生了物質，它的速度太快。我們用《仁王經》做過比喻，《仁王經》是佛的方便說，不是究竟說，那個時間的算法是二十一萬六千分之一秒。我們看電影，電影銀幕上這個畫面是一秒鐘二十四次鏡頭的開關，也就是二十四分之一秒，我們在電影上就看不出是假的，好像是真的一樣。尤其我們現在這個人身，它不是平面的，也就是不是二維空間，是三維空間，立體的。實際上這個形相的生滅不止二十一萬六千分之一秒，不止，實際上說應該是億萬分之一秒，所以佛法說不生不滅。

　　為什麼會有這麼多森羅萬象，十法界依正莊嚴變化怎麼這麼大？是你自性裡頭本自具足。我沒有辦法比喻，所以我就想起我們在小孩、兒童的時候喜歡玩的萬花筒，用這個比喻能夠相似。你看萬花筒就曉得，千變萬化，這裡面所變現的找不到一個同樣的，再多的變化，千萬次的變化，它不出這個筒，這個筒本來具足的。這個筒比喻是自性，萬花筒裡的現相就比喻森羅萬象，十法界依正莊嚴確實自性本自具足。從這個地方就體現佛在經上所說的，比科學家講的還要微細。講到最微細的地方，大小不二，基本粒子裡面有世界。給我們講到，你能夠把分別執著，妄想不談，只要把執著能夠放下，六道裡面的空間維次就沒有了。空間維次沒有了，就是時間沒有了、空間沒有了，空間沒有了就是沒有距離，時間沒有了就是沒有先後，這是事實真相。如果你再能把分別去掉，這個空間突破就更大，到不起心、不動念，整個宇宙的空間時間都沒有了。那佛說的，這種境界你自己證得就相信了，怎麼樣證得？放下妄想分別執著就是，所以是不思議境界。我們從很多科學跟佛法合起來看，能得到訊息，能夠體會到，能夠深信不疑。

　　學佛最重要的修什麼？修清淨心、修平等心。必須從內心深處把對立的念頭放棄，這放棄就是放下。別人跟我對立，我不跟他對立，不是求外面境界，是求自己，自己只要不跟對方對立，對方也就對立不起來。對立是相對的，一邊沒有，那邊就不能成立，所以佛法叫內學，用內功，道理在此地。對立沒有了，矛盾就沒有了，矛盾沒有了，衝突就沒有了。這是我們這麼多年來，在這些國際友人當中解釋如何化解衝突，這是基本的道理，真有效。所以這裡面確實有非常高深的，我常常講，倫理、道德、因果、科學、哲學都講到最高峰，都講到究竟圓滿。這部經還很長，九十九卷，我們大概學到應該是有八分之一的樣子，後面還有八分之七，還很長。學到這個地方很多同學興趣都提起來了，都能夠生歡喜心，都能夠體會到一些。應用在自己日常生活當中，你的生活美滿了，生活幸福了，叫學以致用。能幫助你修身，能幫助你改造命運，能幫助你家庭幸福，能幫助你事業圓滿，它是真的學問，它不是學了沒用的。

　　我們現在看這兩種鼓，毒鼓。經教就是辦學，要從小學辦起。對整個世界一般大眾來說要講人乘，人乘裡面特別要重視倫理，倫理是人與人的關係，道德是不同關係裡面應該遵守的原理原則，要守這個關係。道，這個關係從哪裡來的？關係是從大自然的法則，是從這裡來的。不可以違背大自然，一定要隨順自然，自然是道，隨順是德。隨順大自然，我們才能得到幸福美滿；如果不懂得這個道理，破壞大自然，破壞地球生態平衡，麻煩就來了，天災人禍都來了，道德的原理是從這生的。

　　因果，這是真理，只要你一念不覺，這個因果就產生了。什麼時候叫沒有因果？大徹大悟，明心見性之後，那就真的因與果都沒有了。所以你只一念的我，簡單的講，你只要有「我」這個念頭，就有因果。你什麼時候能做到無我？其實無我還是有因果，那個無我的境界不一樣，要達到登峰造極因果才沒有，所以叫萬法皆空，因果也不例外。對菩薩來講有因果，只有對佛講沒有。但是佛要是應化在十法界有因果，他的應化身有因果，他的法身沒有。這就是大乘教裡常講「萬法皆空，因果不空」，善因一定有善果，惡因一定有惡報。所以懂得倫理道德，人不會做壞事，不甘心做壞事，我要做好人，我不願意做壞人；懂得業因果報，這個人不敢做壞事，為什麼？他怕惡報。這絕對不是迷信，它有很深的理論基礎，不了解基礎，你能夠做，你會得一生幸福美滿的人生，你能得到；如果你懂得這個道理，那當然更殊勝，懂得這個道理能超凡入聖。

　　所以說對一般大眾要教人乘，再向上提升是天乘。一般講到天乘，多半宗教都講到天。可是天很複雜，佛法裡面講天有二十八層，不是單純的，到哪一層有哪一層的條件，只要你達到這個水平，你一定會到那邊去。它講的是合情合理，就好像我們這個人間有許多不同的俱樂部，你有這個愛好你就會參加，你自然就跟他們在一起。這是中國《易經》裡面所講的「物以類聚，人以群分」，就是這個道理，志同道合的總會在一起。至於不相信的，聽了之後還不相信，這個多。這麼樣深奧的教學，《華嚴》是對研究所教的，這個課程不是淺學的人能夠理解。但是他不信？不信也有好處，你看這經裡面就勸他，「願少聽聞」，聽一次有一次的好處，佛法講一歷耳根永為道種，在你阿賴耶識裡面已經種了一個種子，這就叫毒鼓。

　　下面說「又如對於五逆十惡之眾生，說佛性常住之大乘極致，彼等卻為生毀謗，墮於無間，故譬之於毒鼓」。毀謗正法，他聽了大乘佛法他不相信，他毀謗。毀謗也好，明白這個道理之後，佛經裡有兩句話說「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。這幾句話用毒鼓來解釋就很容易明白，為什麼？他毀謗大乘，毀謗佛法，破壞佛法，他會墮地獄。但是地獄罪受滿之後，他那個佛法的根，根深蒂固在他阿賴耶識裡，罪受完之後，以後再遇到因緣他就相信，他有根，他有種，最怕是沒有種。所以一生當中從來沒有聽說過，聽說能相信，能歡喜學習，那這就是天鼓，比喻天鼓；聽了不相信，比喻毒鼓。這個毒鼓，你要墮落，你要受很多苦，雖受很多苦，將來還會得利益。所以「雖墮無間地獄，而依此因緣遂得滅五逆十惡，入於菩提之道」。由此就知道，天鼓跟毒鼓，「配於順逆之二緣」，所以說順，能夠隨順佛法，歡喜學習，這就好比天鼓；聽了之後不歡喜，不能接受，還加以毀謗，這就譬如毒鼓。這實際上不是兩個鼓，都是一個，鼓是代表佛法，是一個，就是看你歡喜接受還是完全來批評、反對，果報不一樣。但是果報報後最後是一樣的，最後都能夠滅罪，罪受完之後滅罪，入於菩提之道。所以天鼓比喻順緣，毒鼓譬如逆緣。這有兩句話說得很清楚，如世俗所謂「忠言逆耳」，毒鼓就是忠言逆耳，好言勸你，你不接受，你還要毀謗，那這就是比喻毒鼓。

　　毒鼓《涅槃經》裡面還有一段話說，《涅槃經》第九卷說「譬如有人以雜毒藥用塗大鼓，於大眾中擊之發聲」，就是擊這個鼓，「雖無心欲聞，聞之皆死」。這講鼓有毒，只要聽到這個聲音，就是無心也會死。「唯除一人不橫死者」，他說有一個人聽了他不死，這個人是什麼？「是大乘典，大涅槃經亦復如是」，它這個比喻，大乘經教跟《大涅槃經》也就像比喻裡面所說的，「在在處處諸行眾中有聞聲者，所有貪欲瞋恚愚痴悉皆滅盡」。這就是什麼？這個鼓是比喻大乘佛法，毒塗鼓就是佛法，你聽到之後，死的是什麼？這你就曉得了，你的貪欲心死了，你的瞋恚心死了，你的愚痴心死了，這是好事情，不是壞事情。他說唯有一個不死的，不死的是什麼？「其中雖有無心思念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間，聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提也」。這個不橫死就是一闡提，一闡提是梵語，翻成中國叫沒善根，沒善根聽到大乘佛法，他貪瞋痴還在，他貪瞋痴沒死，是比喻這個意思，這諸位就好懂。所以說聽到毒鼓，毒鼓是佛法，是比喻，你聽了之後，真的能把貪瞋痴放下，這就等於是它都死了。這是什麼人？這是前面講的兩種人，一個是修清淨善心的人，一個是宿世善根深厚的人，他聽了之後真的會放下。為什麼？貪瞋痴帶給我們的害處太多了，最嚴重的害處就是讓我們出不了六道輪迴，生生世世在輪迴裡面打轉。這個生死輪迴從哪裡來的？就是從貪瞋痴來的，貪瞋痴要是斷掉之後輪迴就沒有了，所以講超越輪迴。誰能把貪瞋痴斷掉？要是沒有深厚善根他做不到。所以現在學佛難，內有貪瞋痴煩惱，外面有財色名食睡的誘惑，這個環境很不容易學習，要是沒有深厚的善根，你就非常困難。

　　在過去，我們講過去至少要講一個世紀、兩個世紀之前，在中國這個地區重視教育，尤其是中國五千年來重視倫理、道德、因果教育。我要跟諸位說出來，諸位應當都能夠體會到，在教育硬體設施上有祠堂，祠堂教什麼？教孝悌，就是教倫理；有文廟，文廟就是孔廟，孔廟教什麼？教道德；還有一個城隍廟，城隍廟教什麼？教因果。你們想想看，過去中國每個城市一定有這三個建築，這三個建築是代表國家族群長治久安基本的教育。現在這三個都沒有了，社會亂了，亂到不可收拾了，怎麼辦？我們還是提倡這三個教育。我們每一家的祠堂沒有了，家譜燒掉了。家譜重要，是家庭的歷史。我們流亡在海外，對於自己家族念念不忘的就是家譜，我家的歷史，世世代代記載的，這是承傳。我的父親、祖父、曾祖父，一代一代往上面追，追到有文字記載的是誰？黃帝，沒有文字記載的，傳說的，追到伏羲氏。家譜裡面寫的是「伏羲之後」，後代。從黃帝，一代一代就很清楚，有文字記載。所以這個譜要是丟掉之後，那就真可惜，不知道自己根在哪裡。

　　中國人為什麼愛家？為什麼那麼團結？有人在海外也是家族觀念非常重要，這從小養成的。我在前幾年回到老家，七十年沒有回去了，回到家裡遇到這些親戚朋友，我們這個家族，我頭一個就問家譜還在不在？很多人都不知道。到去年再回去的時候，也談到這個事情，有個兄弟，同輩的族弟，小我十歲，他說還在。我就很驚訝，我說在哪裡？他說在他家。我說怎麼會在你家裡？從前藏在祠堂裡，他說在文化大革命的時候祠堂被毀掉，他從裡面偷偷的把它偷出來，一直保存著。他也不敢講，現在沒有問題了，可以拿出來了。我說拿來看看，一共三十七本，這麼厚的本子，線裝書，堆起來這麼高，三十七冊，就這麼一套。我說這個要馬上把它印出來，所以我們就印了三百套，剛剛印出來。三百套就不會遺失，我想分送給世界許多圖書館裡面去收藏，這就不會遺失了。

　　下面要做的工作是續譜，這個譜裡面一看，我們父母的名字有，我們的名字沒有。因為上次修譜是民國四年，很早了，民國四年我還沒有出生，我是民國十六年出生的。過去續譜是三十年續一次，現在中斷了九十年，所以續譜的工作迫切需要，讓中國人知道他自己的根，這非常重要。知道自己的根，你會愛你的家，你會愛你生長的那片土地，所謂老家。從黃帝有記載到我這一代，一百三十六代，記載得很清楚、很完整，你說他怎麼能不愛家？他怎麼能不愛國？現在祠堂沒有了，所以我也想出一個主意，我們不再建各家的祠堂，我們建個總祠堂，「中華民族萬姓先祖紀念堂」，我們要做這個工作，希望將來每個縣市都有。中國現在的姓氏我們知道有二萬四千多個姓氏，一個姓氏是一個族群，這個族群多麼大。十幾億的人口，一家人，炎黃世冑。這在全世界所沒有的，唯有中國人世世代代一代一代承傳，都記得很清楚。

　　所以佛在此地告訴我們，縱然是不相信，都能種善根。最怕的是你這一生當中從來沒接觸過，那就很遺憾，只要接觸，必定有好處，有無比的好處，是你意想不到的，不信、毀謗都有好處，這個道理要懂。我們才能真正體會到人人是好人、事事是好事。我們再看下面六句，因為它這是一個段落：

　　【一切世界諸群生。少有欲求聲聞乘。求獨覺者轉復少。趣大乘者甚難遇。趣大乘者猶為易。能信此法倍更難。】

　　這是用輾轉方式來比喻。我們這個世間人，這一切眾生，想求『聲聞』的就不多，少數，聲聞是前面所講的五乘佛法裡面的小乘；『獨覺』，這是比他提升一個層次，那比求聲聞的更少；求大乘的，那比求獨覺的又要少，一層一層的較量。就好像我們現在學校，讀小學的多，讀中學的比小學就少，讀大學的更少，讀研究所的更稀少。所以『趣大乘者』還算容易，『能信此法倍更難』。這個法是講《華嚴》，你能相信《華嚴》那就太難了。《華嚴》是圓教一乘，裡面所講的都是大徹大悟、明心見性人的境界，就像是佛教的研究所。大乘是佛教大學，沒有佛教大學的基礎，你怎麼能學佛教研究所？

　　現在我們知道了，我們現在天天在學習，雖然不能夠契入，不能夠像菩薩一樣，我們阿賴耶識裡善根非常深厚，這是很可喜的。尤其一直聽下來，我們現在已經講了一千八百多次，一次兩個小時，已經將近四千個小時，這麼長的時間薰習下來，生歡喜心的人很多。能生歡喜心，能真正體會到裡面的意思，縱然不能完全懂得，能夠體會到少分，就得受用，對於你個人的修養有長進。就像前面講的，你對於世間的欲望降低了，欲望降低了你的生活就很快樂，追求欲望的人很辛苦。

　　早年我住在美國，我們有很多同修經商，很富有，住很大的房子，我到他們那裡去旅遊，都請我住在他們的房子。一家人口不多，只有三個人，夫妻兩個跟一個小孩，住很大的房子，花園都很大。每個星期，星期五不上班，星期五、星期六、星期天都要整理他的環境。請工人太貴了，美國請工人是算小時的，一個小時多少錢。他又不願意付這個，那就自己來搞。我在旁邊看到，我告訴他：你不是住房子，是房子住你，你是房子的奴隸，你天天照顧它，打掃，用多少時間精力去照顧它，何苦來！如果住個小房子多自在。所以我一生不想住大房子，為什麼？浪費我的時間太多，我希望住像旅館那樣一個房間，用幾分鐘的時間就搞得乾乾淨淨，那是我住房子，不能叫房子住我。所以有些人不懂得，他要場面、要好看，自己實在非常辛苦，苦得很可憐。人在世間要懂得過快樂的生活，衣食住行都簡單。譬如做一件衣服，至少可以穿十年，十年不要再製衣服了，你多快樂。有很多女同學她們喜歡要迎得上潮流，如果衣服新的款式出來了，要趕不上潮流，穿出去難為情，人家笑死了。我就跟她說，笑死是他死，妳沒有死，妳又何必怕他死？如果要追上時髦、追上潮流，妳每個月賺的錢都被人家騙去了。那些天天搞花樣，那叫魔王，妳就脫離不了他的魔掌，一生辛苦都是為他，妳多可憐，所以要有智慧跳出魔掌。

　　我的老師李老師，我看他一生，我認識他，跟他差不多三十多年，三、四十年，我看他出去作客就一套外衣。以後他往生，我們看他裡面的內衣都是自己縫補的，沒有一件衣服是完整的，都是破了再補，補了又補，所以他一生過得很快樂。他收入也不少，收入都幫助窮人，都幫助苦難的人。自己生活很簡單，他日中一食，吃得也很少，非常健康，九十五歲不需要人照顧，這就證明他自己生活可以打理，九十七歲才接受兩個同學照顧他。他告訴我，生活愈簡單愈快樂、愈自在，為什麼？一生不求人。於人無爭，於世無求，這個生活多快樂。所以老師不但是有言教，經典教育，他自己做出來給我們看，我們這才真的相信，才真的肯向他學習。不但學經教，學他的修持、學他的生活、學他的為人處世，這才是真正的好老師。所以能信《華嚴》的確不是容易事情。

　　清涼大師在這裡有一點註解，我們把註解念一遍。他說這六句，後面這一偈半六句，「舉三乘之信」，聲聞、緣覺、大乘，這三乘之信，「展轉難得，況於一乘」，《華嚴》、《法華》是一乘，「明文昭然，權實有據」。昭然是清楚的給我們顯示出來，權教那是方便，三乘是方便，一乘是真實。《法華》跟《華嚴》是一乘，完全是諸佛如來親證的境界。再看底下兩句：

　　【況復持誦為人說。如法修行真實解。】

　　那就更難了，前面所說的你能信，這就非常不容易，信了之後你還能持。『持』是什麼意思？依教奉行，我知道一句我學一句，我知道一首偈我就學一首偈，真幹。『誦』是讀誦，『說』是為人演說。演是什麼？是表演，就是我要做出來給人看。做出來給人看，人家一定會問，你再給他講解，要他提問題，不要你自己去給他講，這是佛教學的方法。我們真正做到了，你這一生生活多快樂。早年我在美國，我們住的時間久了，這條街上的鄰居都熟悉了。美國人實在很有禮貌，不認識，見面一定點頭打招呼，所以我們都習慣了。有一天他就來問我們：你們是做哪種行業的，為什麼你們會這麼快樂？每次看到我們都非常歡喜、都很快樂，問我是什麼行業。我告訴他說，我們是學佛的。他說佛是什麼？我說佛就是快樂，佛就是長壽，佛就是心地清淨。他說這三樣東西我們都要。我說好，都要，你星期六到我們佛堂來，星期天（他們信基督教的）上教堂；我說沒有衝突，你到佛堂來，你學快樂、學健康長壽、學清淨心。以後我們這道場星期六就招待我們的鄰居。決定沒有衝突，佛這個地方是學校，沒有衝突。跟他講得很清楚，你們跟上帝是父子關係，你們都稱上帝是父；你跟佛是師生關係，是老師跟學生關係，一點衝突都沒有。你在家有父母，你在學校有老師，他聽了很高興。我們也接引了不少人。所以要表演，要做出來，告訴他這個有好處。

　　一般人有虛榮心，我們住的那條街，美國分得很清楚，大概一個月收入兩千美元住在這條街上。如果他要是升遷，待遇好了，他一個月賺三千塊，他馬上要搬家，搬到三千塊錢那個區，他要搬那裡去，他這個房子就要賣。我們在這個區住了很久，最後他問：你們為什麼不搬？我說在這個地方，一個月兩千塊的地區，我賺三千塊錢我不搬，我就多一千塊錢，我的手頭多麼寬裕，哪裡像你們那麼緊張？他聽聽也有道理。所以東方人的想法跟他們不一樣，我一個月賺一萬塊錢我也不搬，我就更富有了，不像你，賺多少花多少，你永遠在痛苦裡面，我賺得多、花得少，你說我多快樂。我說：我一個月要是賺一萬塊錢住在兩千塊錢這個區，我一年可以休半年假，半年不要工作，你說多快樂。他想想也有道理。所以不要去追求欲望，生活能夠過得去，過得很舒適，這就非常美好了。所以我們住在那個區也算不錯，兩千塊錢的區，房子也很便宜，前後都有院子。一戶人家的面積，土地大概有七千呎，我們的房子只有兩千呎，院子很大、很舒適，何必要搬來搬去？所以中國人有老家，老家都幾百年，世世代代都住在一起；這在外國人沒有這個觀念，他們永遠是游牧民族，常常搬家，搬得很辛苦。這些道理都要應用在日常生活當中，他看到你生活得很快樂。

　　『如法修行真實解』，這就是你自己真正依照這個方法去學習，把經典裡面的理論變成自己的理念，經典裡面的教訓變成我們的生活行為，這叫真實解，這是學了管用。如果學了這些東西對我們的生活沒有幫助，你學它叫白學，你叫浪費時間！所以中國人講實學，實實在在的學問，學了真有好處，什麼好處？很現實的，你學了之後快樂，你沒有煩惱，你沒有憂慮，你沒有牽掛，你沒有操心的地方，現在講你沒有壓力，身心都沒有壓力，你說你多快樂。中國諺語所說的「人逢喜事精神爽」，你很快樂，很快樂你就沒有疾病，你就不容易生病，快樂就不容易生病。你們很多同學到湯池去過，湯池我們在那裡辦學差不多兩年的時間，這兩年湯池人民傷風感冒的大幅度的降低，什麼原因？快樂，你去看看，滿面笑容，生活雖然不是很富裕，生活得很快樂。人與人之間沒有懷疑，都互相尊重，互相敬愛，互助合作。家庭和睦了，從前家庭裡面的問題，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，現在沒有了；跟鄰居常常吵架，小事情都爭論，現在沒有了，快樂，快樂是健康長壽的基礎。所以我常常講，佛法你真正學到了，可以青春永駐，你不容易衰老，你不會生病，到最後的效果，你不會死。人有死，怎麼不會死？不是死，你到另外一個世界去了，你是活著去的，不是死了去的，是我去到那裡，這個軀殼不要了，丟掉了。這是真的，都不是假的，你說你多自在。到一定的程度，你知道你從哪裡來，你將來到哪裡去，清清楚楚、明明白白，你真正得到利益。

　　而且佛法說，中國古人也說，一經通一切經通，道理是一個，你要入得深，理都是一個。理是什麼？理是心性，你的智慧、你的德能、你的相好，現在講無論是精神、無論是物質，根源是一個。無論科學跟哲學，科學、哲學要達到究竟處是同源，同一個根生的。所以科學達到極處，哲學就通了，哲學達到極處，科學就通了，你沒有達到極處是兩個，達到極處它是一個，沒有不通的，所以要一門深入。你還沒有通，深入得不夠，夠了之後一切都通了，世出世間法全通了，他怎麼會不快樂？怎麼會不自在？那我們要問，為什麼不通？佛經上講得透徹，儒釋道三家，還是佛講得透徹，佛說智慧、德能是你自己本性裡頭本有的，不是外面來的。現在呢？現在是你迷了。為什麼會迷？你起心動念、你有分別、你有執著，這就迷了。這三大類，妄想、分別、執著，你迷失了自性。迷了之後，你自性裡面的智慧、德能、相好還在不在？在，迷了之後它扭曲了，把智慧變成煩惱，把德能變成造業，把相好變成六道三途，它變質，不是不存在。所以大乘教裡講「煩惱即菩提」，你覺悟了，煩惱就是智慧，真實智慧，迷了的時候，智慧變成煩惱，是一不是二。一悟它就轉變了，這一悟就通了，佛法通了，法法都通了。《金剛經》上說得好，法門平等，沒有差別。這個法門不僅是講佛法的差別，宇宙之間所有一切法，一通一切通，這是祕訣。你要想一切通達你就搞一門，為什麼？一門你心是定的，定能開慧，慧就能通達一切。

　　所以你要知道，世出世間法，心浮氣躁你學不到東西。老師教學很難，哪個老師不希望自己有傳人？中國人講「不孝有三，無後為大」，要有後代繼續繼承，這個傳人就是老師心目當中他念念不忘的，希望他的道業、學業有繼承人。什麼樣的人能繼承？心地清淨的人，很單純的人，就是我們講菩提心，真誠清淨平等心，這樣心的人他有條件承傳。從事相上看，孝順父母，尊敬師長，尊師重道這個條件可以培養他。如果他不孝順父母，他對師長不尊重，對於所學的東西也不認真，那你就不要教他，你教他叫浪費時間、浪費精力，為什麼？他不成器，他學不到。所以我們在年輕的時候，從小受了點家教，這點家教，這一生沾光了，佔到便宜了。抗戰期間我們是生活在動亂的社會裡面，天天逃難，逃了三年，日本人在後面追，所以三年沒有辦法念書，就是失學三年，自己很想讀書。流浪到台灣的時候真想讀書，打聽哪個好老師，我就寫信向他們求教。我用寫信的方法自我介紹，認識了十幾位真的是名教授，最後的選擇是選方東美先生，選擇跟他學。這些老師對我都非常熱誠，什麼原因？真誠心感動老師。雖然自己生活很清苦，老師不收學費，老師不需要任何供養，完全盡義務來教你，這個難得。這得力於從小家裡教我們尊師重道，得力於這些。我們一生不辜負老師，一生紀念老師，一生發揚老師對我們的教誨，我們也要傳給後代，老師的道世世代代相傳下去，我們才對得起上一代。要不認真如法修行真實解，你自己就得不到利益，你也傳不下去。

　　所以這雖然是兩句，清涼大師這個註解裡面，他說這半偈，第二段這半偈就是兩句，「況出餘行中，信忍尚難」。信是你相信，忍是承認，你沒有疑惑，你肯定它，這個很難。還要能夠具足持誦、為人演說，這就更難了，「難中之難」。「真實解者」一定有說有行。他不肯教人，他自己做不到，他不是真實解，真實解一定自己做到，一定會教別人。下面說「而不信圓融之旨，非真實解也」，這句話非常重要。你對於圓融這種學術，就是這裡面跟世出世間所有一切法，跟宗教也好，跟哲學也好，跟科學也好，裡頭絕對找不到矛盾，決定找不到衝突，這叫一乘法。凡是會有牴觸、有矛盾，那都不是圓融。

　　所以真正入到真實解，所謂是「願解如來真實義」，要曉得宇宙之間沒有衝突。我舉個比喻跟諸位說，外面是大宇宙，我們人身體是小宇宙。你看人的身體，外面五官，眼睛跟耳朵不一樣，耳朵跟鼻子不一樣，內裡面五臟六腑，器官不相同。不相同就好像我們族群不相同，宗教不相同，文化不相同，但是它在一個身上，有沒有衝突？眼睛跟耳朵有沒有衝突？沒有，耳朵跟鼻子有沒有衝突？沒有，不但沒有，還互相照顧。這個地方有癢的時候，你看手它會去摸摸它，這就是互助，為什麼？一身，它是圓融的。到你融通的時候，你曉得整個宇宙是圓融的，整個宇宙是自己，佛家講這叫法身。法是一切萬法，一切萬法什麼時候你能夠融入？一切萬法是自己，所以你怎麼會不愛人？人不是別人，是自己的一分。就好像我們身上一根汗毛，一個細胞，你都很珍惜它，愛它，為什麼？它是一體，一體就圓融，對立就不圓融。如果我們身體要對立了，這人生病了，嚴重就死亡，就是這麼個道理。大宇宙跟小宇宙是一不是二，大小不二，一多不二，所以入不二法門就圓融了，這叫真實解。你看所有一切人都是自己的親人，看到老人是自己的父母，看到年齡相彷彿的是自己兄弟，看到年輕人是自己的兒女，你真關懷，你真照顧，哪有分別！看到善人讚歎，看到不善人知道他被環境污染，習氣很重，你不會責備他，不會怪他，你一定會有心幫助他回頭，幫助他轉惡為善、轉迷為悟，肯定是這樣的。為什麼？自他不二。所以清涼大師後面的兩句話，「願諸學者，善擇知見」，我們要善於選擇，選擇圓融，選擇不二法門，那你真的得大自在，真有受用，沒有學過的東西，一接觸自然就明瞭，這就叫善學。下面有四首偈，是舉事來做一個比較，「舉事校量」。第一首偈裡頭說：

　　【有以三千大千界。】

　　這是講世界，佛家裡面講的，一尊佛他的教化區多大？三千大千世界。三千大千世界到底多大？過去黃念祖老居士跟我談過這個問題，他說三千大千世界，用現在人的計算，是十億個銀河系，這叫一個三千大千世界。一個單位世界是一個銀河系，一千個銀河系叫一個小千世界，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，所以一個大千世界有十億個銀河系，這麼大。

　　【頂戴一劫身不動。】

　　這都是比喻，你能夠頂在頭上多少時間？一劫，你在那裡不動。

　　【彼之所作未為難。信是法者乃為難。】

　　他說這個都不難，你相信《華嚴》比那個更難。你們想想，佛很會比喻，這種比喻我們想不到的。你說相信這個多難，愈往上面去愈難。第二首偈講：

　　【有以手擎十佛剎。】

　　一個佛剎就是一個三千大千世界，十個佛剎就是十倍的三千大千世界，一個三千大千世界是十億個銀河系，十倍就是一百億個銀河系。一百億個銀河系，這比前面多了十倍。

　　【盡於一劫空中住。】

　　你手上托的，托的這十個佛剎，時間多久？一劫。你這樣托著，托了一劫這麼長的時間。

　　【彼之所作未為難。能信此法乃為難。】

　　這個難比前面多了十倍，你就曉得能相信《華嚴》這是多麼困難。下面說：

　　【十剎塵數眾生所。悉施樂具經一劫。彼之福德未為勝。信此法者為最勝。】

　　還用前面的比喻，前面說十個佛剎，也就是說一百億個銀河系，這一百億個銀河系裡面所有的眾生，你是個大施主，你能夠布施，讓他們非常快樂。布施多久？『經一劫』，這個一劫是講世界成住壞空一次，這麼長久的時間。你布施這麼多眾生，十個佛剎裡面的眾生，就是一百億個銀河系裡面所有眾生，你用財布施，布施他們，讓他們享受，這個福報你說多大。跟《華嚴經》比不大，信這個法門的，你的福報超過他，這是說勝。佛菩薩勸我們對這部經生信心，你看他用的這個言語、用的這個方法，真的我們世間人想不到，怎麼會用這種比喻，這個比喻是比喻到極處了。末後再說：

　　【十剎塵數如來所。悉皆承事盡一劫。若於此品能誦持。其福最勝過於彼。】

　　不講全部《華嚴經》，這一品，你看這個經文，『十剎塵數如來所』，這個沒法子說了。十剎，剛才我們講了，一百億個銀河系，把一百億個銀河系都磨作微塵，這個微塵是什麼？我們今天講的基本粒子，你說有多少！拿這個數目是什麼？『如來所』，一粒微塵是一尊如來，你去承事供養，這個福報多大。你能夠承事供養一尊佛的福報都不得了，你能夠供養十個佛剎微塵數的如來。十個佛剎大家沒有概念，一百億個銀河系你會有概念，一百億個銀河系裡面所有的星球都把它磨成微塵，我們今天講基本粒子，這個基本粒子數字有多少！一個基本粒子算一尊佛，你去親近承事供養，你修的這個福報多大，而且經一劫這麼長的時間。

　　然後告訴你，你能在《華嚴經》，就是這一品，你能『誦』，讀誦，你把它讀一遍，讀了怎麼樣？你能夠依教奉行，『持』是依教奉行，你能做到，那你的福報超過前面所說的。清涼大師有個簡單的開示，我們看看，「後一校量餘行之難，唯明誦持」。你看前面講為人演說都沒有講，只講誦持，功德就這麼大，如果要是你再能夠為人演說，那更不得了。所以「亦顯修行真解，非可校量也」，沒有法子說。這四個比較，「後後過於前前，巧辨深勝」，這個善巧的辯論，真的我們要向佛學習。佛舉的這種比喻是我們無法想像到的，一層比一層深，一層比一層深，講了四層。

　　這品經我們學過了，真的我們在此地為人演說，我們也很認真的在學習，相不相信？相信。你看看前面我們所讀過的，就是末後的這一大段「喻況玄旨分」，裡面講二十種德用，講「菩薩自在益生德」。益是利益，生是眾生，菩薩在十法界得大自在，念念行行無不是利益眾生，為什麼？他入不二法門，他得到圓融的解脫。在他的認知裡面，自他是一不是二，所以他什麼問題都能解決，他沒有障礙。第二講「菩薩普應群機德」，各種不同根性的人，他都能應付得了，他都有能力教學，初學的也好，老修的也好，這是個非常好的老師。所以我們能想到當時釋迦牟尼佛在世，你一定要知道，你了解這些歷史，你就明白佛教不是宗教，佛教是教育，是釋迦牟尼佛的教育。他老人家十九歲離開家庭，出去學習。印度在那個時候它是宗教之國，它是學術之國，學術界裡面的高人太多了，宗教界裡面的大師也太多了，釋迦牟尼到處參學，一個不漏，統統都跟他們學過。又修六年苦行，因為印度宗教修苦行，他也跟著他學，修禪定，禪定在印度風氣非常興盛，很普遍，這就是佛經上講的四禪八定，世間禪定，為什麼？沒出六道輪迴。禪定就突破了時空的維次，所以他們對於六道裡面的狀況一清二楚。

　　可是這裡面有問題，六道從哪來的？沒有人能解答。為什麼會有六道？也沒有人能解答。六道之外還有沒有世界？這都是大問題。釋迦牟尼佛再也沒辦法學到了，所以他在恆河旁邊大樹底下就入定，把十二年所學的統統放下，就是以後這經上所講的，《華嚴》上所講的，把妄想分別執著全放下。這一放下大徹大悟，明心見性，這問題全解決了。然後我們才曉得，就像佛在《華嚴經》上告訴我們的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來是自性，沒有一個眾生是例外的，我們每個人都有跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的能力、同樣的相好，相好是我們今天講的福報，沒有差別。我們現在不一樣了，佛說「但以妄想執著而不能證得」，這就把我們說出來了，佛跟眾生差別在哪裡？一個沒有妄想分別執著是佛，有妄想分別執著叫凡夫，差別在此地。

　　學跟不學實在講關係不大，釋迦牟尼佛示現學，學了十二年，學了之後統統放下，我們這才恍然大悟。因為佛教講兩種大障礙，一個煩惱障，一個所知障。你所學的要不能放下，你所學的變成所知障，你不能見性，障礙見性；你有貪瞋痴慢，有自私自利，這叫煩惱障，這不能見性，見性必須這兩種障礙都放下。釋迦牟尼佛把這個欲望放下了，這我們知道，像自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受、貪瞋痴慢，這放下了，我們懂了；十二年所學的放下了，那所知障放下了。兩種障礙沒有了，自性現前，自性裡頭有圓滿的智慧、有圓滿的德能、有圓滿的相好，這叫大徹大悟，明心見性，見性成佛，就成就佛法裡頭最高的學位。

　　這個我們要知道，佛、菩薩、阿羅漢是學位的名稱，所以他不是神，他也不是仙人，他是人。三種煩惱統統放下，是最高的學位。如果這三種只放下一種，我們也做了一個比喻，這樣大家看了就更容易清楚一點。我們用紅、黃、藍三原色，我們把黃色的比喻作妄想，把藍色的比喻作分別，把紅色的比喻作執著，凡夫是這三種統統都有。我們把眼睛比喻作自性，外面境界就是法相，或者我們說眼睛是法性，外面是法相，這三種東西障礙了，障礙之後我們看東西就看不清楚，扭曲了，看不到真實面目。凡夫就是這樣的，佛說你有妄想分別執著你就不能證得，你看不到事實真相，統統放下就成佛了。所以釋迦牟尼佛是一次統統放下，所以他成佛了。

　　那佛教我們，我們放不下，放不下怎麼辦？慢慢來，你先把執著放下，那就變成這樣子，這是什麼？這是阿羅漢，阿羅漢有妄想、有分別，沒有執著，所以第一個學位就拿到了，佛門第一個學位拿到了，阿羅漢。再進一步，把分別放下，於一切法不分別，這個放下了，藍色放下了，只剩一個，這就清楚多了，這是什麼？這是菩薩。佛再告訴你，這是妄想，菩薩有妄想，沒有執著、沒有分別。再把妄想放下，你本來是佛。現在我們要問，這三個東西是不是真正障礙法性？沒有，沒有障礙；有沒有真正障礙外面的法界？也沒有，那這到底是什麼東西？佛告訴我們，這是一個虛妄的、不是真實的抽象概念，它不是真實的，只要你肯放下你就成佛了，你放不下那你就是凡夫，我用這個做比喻諸位容易懂。所以與學跟不學關係不大。這我們從中國也有一尊佛出現在世，但是他不是以佛身，他以祖師的身分，禪宗六祖惠能大師，他這個示現跟釋迦牟尼佛異曲同工，兩個一對照你就明白了。

　　你看六祖惠能大師他不認識字，沒有念過書，也沒有去學習過。他年輕的時候砍柴，樵夫，每天靠賣柴過日子，他非常孝順父母，養他的母親。二十四歲那一年，應該是二十三、二十四歲的時候，他賣柴偶爾聽人念經，他就在窗外站了一會兒，聽他念，他一聽就懂，他就跑到裡面問這個念經的人，你念的是什麼經？他說我念的是《金剛經》。他說這個很有味道，我懂意思。沒念過書，從來也沒有接觸過這個經典。結果一談，這個念經的人對他很佩服，說：你這個人像天才一樣，很難得，你應該要跟五祖去學習，那是禪宗裡唯一的一個大德，你要跟他去學習。但是他沒有錢，天天要靠賣柴過日子，老母親要養。這個人很難得，當時送他十兩銀子給他做安家費，他說：你的老母親我們大家替你照顧，你好好去學，你會很有前途。

　　他到黃梅見了五祖，談話的時候那真的跟人家不一樣，五祖問他，你來幹什麼？他說：我來作佛。學佛就是學作佛，我不作佛我來學佛幹什麼？我想大概五祖一生接近過很多人，從來沒有一個人有這麼大的口氣，我要來作佛。五祖跟他談了幾句話，好了，算了，你到碓房裡面去破柴舂米，去做義工。他在黃梅住八個月，八個月沒有進過講堂，沒有進過禪堂，只是在廚房裡面破柴舂米，做苦工。八個月之後，五祖忍和尚就把衣缽傳給他了。只跟他一次交談，半夜三更，講《金剛經》大意，我們看《壇經》的記錄，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟。豁然大悟是什麼？就是妄想分別執著一下放下了，這種人很稀少，就放下了。放下之後他對世出世間全通達了，智慧開了。佛教的經教，他不認識字，你念給他聽，他給你講。他也沒有學過戒律，也沒有學過禪定，也沒有學過般若，全通了。這就說明學跟不學不重要，放下重要。

　　我當年初學佛的時候，第一天跟出家人接觸，就是章嘉大師。方老師把佛經哲學介紹給我，我有個朋友認識章嘉大師，帶我去見這位老人。這位老人，我跟他見面的時候他六十五歲，我二十六歲，祖父輩了，我很尊敬他，很仰慕他。我向他老人家請教，我說方老師把佛法的殊勝告訴我了，我知道佛法很好，有沒有什麼方法叫我很快就契入？我這個問題提出，他老人家很冷靜看著我，我也看著他，我們這樣子差不多看了半個小時，一句話不說，我也很冷靜專心想聽他的開示，半個小時之後他才說一句話，說有。這有我們精神馬上提起來了，有之後他又不說話了，他看到我們精神一振他又不說。第二次大概停了五分鐘，跟我說了六個字，「看得破，放得下」，我沒有他那個定功，我們聽了這兩句話似懂非懂，我向他老人家請教從哪裡下手？他告訴我布施。

　　到以後，大概總有二十年之後，我豁然想到，才曉得他老人家這種教學方法，為什麼？我們年輕，心浮氣躁，問出這麼一個大問題，他看你半小時，讓你整個精神定下來，才教你，心浮氣躁學不到東西。所以我跟他三年，每次跟他的言語很少，都在定中，這才能傳法，才能受益。言語不多，叫你一生都不會忘記，而且真的依教奉行。他跟我講的我真的去做，一直到今天，五十六年了，五十六年我都是放下了，一年比一年放下一些。所以放了五十多年，現在才體會到《華嚴經》的味道，就是放下分別執著，起心動念沒有辦法，那是我們做不到，我們也不敢高攀，那是佛境界，我們現在是提升到菩薩境界也就不錯了，但是還要向上提升。

　　菩薩的階級，《華嚴經》上講五十一個階級，那就是五十一年級。那我們現在在幾年級？也不過三、四年級而已，不高，要不斷向上提升，愈提升愈快樂。就是一點點現前得的受用，真的像方先生所說的，「人生最高的享受」。感激老師，老師不欺騙我，我們要沒有老師的指點，沒有老師的教誨，我們這一生會生活在煩惱跟痛苦的世界，哪有這麼幸福，哪有這麼快樂，這不可能的。所以學了之後要真幹，這很重要。

　　章嘉大師曾經跟我討論過一樁事情，這是個哲學問題，就是佛法，到底佛法是知難行易，還是行易知難？這屬於哲學問題。老師最後的結論，佛法是知難行易。我當時很難理解，以後讀到《壇經》，再想到釋迦牟尼佛，才知道真的，你看惠能大師不是很容易嗎？他一下放下，知就圓滿了。如果你不肯放下，你研究三藏十二分教，研究通了，還是世間智慧，不叫出世間法。所以世出世間，我們現在明白了，什麼叫世間法？妄想分別執著完全沒有放下，你就是把《華嚴經》背得滾瓜爛熟，講得天花亂墜，世間法，為什麼？你出不了六道輪迴，這個道理要懂。什麼叫出世間法？無論你學也好、不學也好，你能把妄想分別執著放下，出世間法。你放下執著，就出了六道；放下分別、妄想，你就出了十法界。

　　諸位同學，你要想真學佛法，首先要持戒。從哪裡學起？從《弟子規》學起。我這麼多年走過世界許多地方，接觸我們出家在家的同學，我深深感到學佛不得力，為什麼不得力？在家學佛，十善業道做不到，那是假的，不是真的，你是搞佛學，你沒有學佛；出家同修，沙彌律儀做不到，所以都不是真的。為什麼做不到？你們沒有基礎，這就是世尊在經上講的，不先學小乘後學大乘，非佛弟子。中國從唐朝中葉以後就不學小乘，他用儒、用道做基礎，現在我們儒也不學，道也不學，小乘也不學，所以你沒有基礎，修學一輩子，都是世間法，都不得受用。所以這些年來我才極力提倡學《弟子規》、學《感應篇》，奠基礎，然後學十善業道。

　　我們學這個也要有經典做依據，淨宗最高的指導原則是佛在《觀無量壽佛經》上講的三句話，淨業三福。第一條三句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，這頭一條，頭一條就是十善業。十善業的基礎是孝親尊師，你不孝順父母，不尊重老師，這個根基沒有了。《弟子規》教什麼？教孝親尊師，所以我用這個來落實孝親尊師。慈心不殺是因果，我們用道家的《太上感應篇》落實這一句。第三句是《十善業道》。要紮這三個根，這三個東西，這都屬於戒律，這不是理論，這是德行。這三個你百分之百做到了，你有菩薩的基礎，你有作佛的條件。所以你要先取得這個基礎之後才可以入佛門，第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是小乘，你才有資格入佛門。那我們如果用這個條件來衡量，我們都沒有資格入佛門。所以要補習，小時候沒有學，現在補習來得及，要認真去學習，然後我們才能學大乘教。

　　大乘教裡面要守住祖師代代相傳的方法，「一門深入，長時薰修」。學到什麼時候？學到見性，這個要記住，佛在經上所說的，不要學很多經典，學一種，他說「法門平等，無有高下」。我們現在能夠體會到的，不但是佛經平等，佛法跟所有宗教經典平等，跟所有的學術平等，這個世間的科學、哲學都平等。你只要一門真正深入，入到深處就豁然大悟，問題就解決了。不能搞太多，搞太多你太雜、太亂，太雜太亂你就會變成心浮氣躁，你什麼都得不到。所以佛法著重在清淨心、真誠心、平等心，你只要這三個得到了，沒有一樣不得到，這是真正的學問。你今天有真誠、有清淨心、平等心，你聽我講《華嚴經》你會開悟。你沒有這三個心，聽是聽了，像經上講的，種善根，這一生當中悟不了。我們再看最後這幾句總結：

　　【時賢首菩薩說此偈已。】

　　這部經是賢首菩薩講的，賢首是第十信位的菩薩，也就是十法界裡頭最高的階層，他把這品經講完了，這品經是他自己修行的境界。

　　【十方世界六反震動。魔宮隱蔽。惡道休息。十方諸佛普現其前。各以右手而摩其頂。同聲讚言。善哉善哉。快說此法。我等一切悉皆隨喜。】

　　清涼大師告訴我們，這一段講了幾樁事情，第一個是震動世界。說這樣大法，讓整個世界震動了，為什麼？說出成佛之道。第二個，這些邪知邪見都不能夠隱蔽，這就是中國人常講的「不怕不識貨，就怕貨比貨」，佛法跟它一比，那些都比下去了，是這麼一個意思。第三個，佛現身作證明，給賢首菩薩作證明，證明他所講的字字句句都是真實的，沒有誇大，沒有妄言。摩頂，摩頂讚歎。隨喜，這就是諸佛身業加持他；口業，讚歎是口業加持他；佛心，是意業加持他，圓滿的加持。這最後一段要讓我們相信，賢首菩薩說的，佛來給他作印證，所以我們深信不疑。

　　今天我們這個緣無比的殊勝，「賢首品」今天講圓滿，十信位的圓滿，第二大段的大單元的圓滿，下面第三單元是十住菩薩，那就脫離十法界了。這是十法界最高的一層，脫離十法界。好，謝謝大家。