大方廣佛華嚴經　　（第一三七三卷）　　2005/3/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1373

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，寶首菩薩偈頌第二首，我們接著看清涼大師的註解。

　　前面講到空鏡、不空鏡、淨鏡，接著就是「受用鏡，置之高臺，須者受用」。這是比喻，好像這個鏡子放在高臺上，什麼人受用？我們知道法身菩薩則得受用，那確實是高，高出十法界。接著他說「四中前二自性淨」，這是一切眾生本來具足的自性清淨心，心淨境界當然就清淨，所以是一真法界、極樂世界；「後二離垢淨」，這就是修行的功夫。自性淨是平等的，佛菩薩證得了自性淨，離一切垢穢，可是六道凡夫正是墮落在染污當中，現在我們怎樣要把這些染污捨離，離垢；離垢之後自性清淨完全顯露出來，這就是法身菩薩。粗的染污離開就出三界，超越三界六道，細的染污除掉之後，這才出十法界，才真正證得自性清淨，身心清淨，境界清淨。

　　諸佛如來自性淨跟我們現在五濁惡世，是一還是二？這個我們要知道，諸佛的淨土在哪裡？諸位同學，你們常常參加「三時繫念」，中峰禪師在開示裡頭說「此方即極樂，極樂即此方」，這是一還是二？古人又所謂「生則決定生，去則實不去」，這些話我們聽了之後，感覺非常模糊，非常的矛盾，不懂他說的是什麼意思。這是事實真相，法身菩薩心清淨，還是一句老話，境隨心轉，一切法從心想生。如果你現在把妄想分別執著統統放下，現前這個世界是極樂世界，所以極樂即此方，此方即極樂，為什麼？自性淨。

　　我們今天在娑婆五濁惡世，濁惡的程度愈來愈嚴重，科學家曾經告訴我們，這個話大概總是在十年之前，提出警告，這個地球被嚴重染污。地球上的生態失去平衡，如果不能夠有效的改善，五十年之後，這個地球上不適合人類生存。科學家提出警告，說明什麼？環境的染污。所以全世界每個國家地區的政府、人民都有環保意識，現在知道環境保護非常重要。環保在二、三十年之前沒聽說過，最近二、三十年才聽說有環保，而且環保是一年比一年宣傳擴大，宣傳的普遍，說明這個事情非常嚴重。

　　我們學佛的人確實比別人想得要深，想得要遠，我們不但意識到環境染污，我們同時認識到精神的染污，這是隨順世間的說法，在佛法裡面講，心地染污。我們明瞭，如果不把心地染污這個問題化解，環境的染污不可能會有效的解決。科學家講要有效的改善，我們看不可能，有效的改善根本不可能，為什麼？佛在經上說境隨心轉，也就是說，要想改善物質環境的效果，一定要從如何改善精神染污，如何改善心理染污，要從這裡下手，否則的話，確實沒有辦法收到效果。一個人改善，一個人得利益；一家改善，你一家得利益；社會大眾統統都改善，都知道改善，那麼我們這個世界就是中峰大師講的，極樂即此方，此方就是極樂，這是真的，不是假的。

　　於是我們就明瞭，為什麼諸佛的剎土稱為淨土？我們居住這個世間，佛菩薩稱為穢土，染污，嚴重染污；濁惡，濁就是染污，惡是造作惡業。我們想想佛在《十善業道經》上所說的，十善反過來就是十惡。諸位想想看，現在這個世間，殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴，哪個人不造？先問問自己有沒有造？再觀察周邊環境，這一切眾生他們有沒有在造？都在造！造業只有輕重、大小之不同，哪個不造？我們再看看這個社會趨勢，造作十惡業是愈來愈嚴重，一年比一年嚴重，沒有看到緩和。十惡業再繼續造下去，一定有一天惡貫滿盈，那個社會是什麼現象？豈不就是宗教裡頭所講的世界末日嗎？很可怕。

　　所以，改善地球物質環境，是要從我們心地裡面改起，才能產生效果。現在我們對於外面環境隨著人心意念在變化這個說法，我們是一絲毫懷疑都沒有。我們從江本博士的試驗，肯定佛經裡面所講的，宇宙是有機的，也就是說宇宙是活的，隨著人的意念千變萬化。所以佛講，有別業、有共業，別業是自己的意念，共業是大家的意念。到底我們個人的意念還是跟著共業轉？還是共業跟著我們轉？這就要看哪個意念強。

　　現在這個世間確實十惡的意念強，我們有沒有受到十惡意念的影響？這個事情不能不認真反省。我們對於名聞利養、五欲六塵，有沒有貪瞋痴的意念？我們有沒有殺盜淫的行為？有沒有四種口過？如果要有，怎麼辦？有，前途是一片黑暗，三途地獄我們怕不怕？江老師的地獄變相圖多看看！我們這個地方想辦法找個場地，把這個圖掛出來。一比一太大了，我們採取二比一，二比一大概是二十幾米不到三十米這個長度。常常看！地獄變相圖現在已經做成光碟，我覺得這個光碟我們每天至少要播放一個小時，用我們的閉路電視。為什麼天天要看？提醒自己，你要不要到這兒去？你不想去，你不敢去，你就不能有惡念，不能有惡言，不能有邪行；你的惡念、惡言、邪行不斷，果報就是這樣的。所以我們要用這個時時刻刻提醒自己，這是教育的手段。

　　十法界依正莊嚴確實有，怎麼有？唯心所現，唯識所變，識就是執著、分別、妄想，境界是隨著念頭在變。我們自己也可以做試驗，道場裡面不妨用飲食做試驗，一鍋蒸的饅頭拿兩個出來，放在門口，一邊放一個，一邊你們標示著：每個人從這個地方經過都讚美它，「我很愛你，我很歡喜你」；另外一個，相反的，「我討厭你，我不喜歡你」。每個人經過門口都對它這樣說，你看過三、五天，這兩個饅頭變成什麼樣子。或者用水果，同樣的品種，我們這裡水果樹有，一棵樹上長的摘下來，你拿兩個用這種試驗。這個試驗證明所有一切物質環境會受我們意念的影響，我們的善心，它的回報非常之美好，我們的惡念，它的回報非常醜陋；美好就是極樂世界，醜陋就是五濁惡世。只要我們有一個星期的耐心，你細心去觀察，明白了。

　　然後祖師大德告訴我們「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，物質環境沒有好醜，人事環境也沒有好醜。好醜從哪裡生？好醜是從自己心裡生的，所以古人講「行之不得，反求諸己」，有道理！這是聖人經驗之談。世間有沒有惡人？沒有惡人。我們看到那個人作惡多端，他怎麼不是惡人？他的本性不惡，本性是善的。他那個惡是什麼？他那個惡是明顯被污染，被十惡、三毒污染，現在人講中毒，他不是個正常人，像吸毒的人上癮，中毒了。我們要怎樣去幫助他？幫助他解毒，幫助他戒毒，這些人就有愛心。

　　圖文巴市政府為青少年建了一個戒毒中心，我們還義務幫助它，幫助他們戒毒。幫助戒毒，就是要幫助他覺悟，幫助他轉惡為善，幫助他轉迷為悟。你看佛怎麼樣幫助他？教！怎麼個教法？以身作則，所以頭一個要把自己教好，你才能夠影響別人，叫惡人看到你都不起惡念，你就有能力教化他；惡人看到你會起惡念，你功夫還不夠，你還得反求諸己。惡人見到你不起惡念，惡人見到你對你有敬畏之心，尊敬你，也怕你，其實你非常慈悲，非常仁慈。他為什麼怕你？他因為自己作惡多端，看到你這個樣子良心發現，他自己身心不安。良心發現才生敬畏之心，就說明他的本性本善，在中國一般人講，這個人良心發現，他還有良心，自性淨。

　　所以我們今天要做的功夫是「離垢淨」。染污不是一下就能斷掉的，一下斷掉那是佛法裡面所講的上上根人，我們不是那個根器。因此，我們對這種人敬仰、讚歎，學不得，沒有辦法學到的。佛說眾生有上、中、下三等根機，我們自己曉得我們是什麼根機，實在的講，我們是中下根機。中下根機能不能成就？能！依什麼方法？依戒定慧三學，就像爬樓梯，一步一步往上爬。從哪裡下手？一定要從戒學下手，所以淨業三福是最好的修行指導最高的原則。你看佛教我們，從「孝養父母，奉事師長」下手，到「慈心不殺，修十善業」，這是第一個階段圓滿，十善統統能落實，這才能夠學佛，學佛的條件不簡單！

　　沒有具足十善，你學佛是在佛門外學，沒進門。好像佛教是個學校，這是小學一年級的講堂，你沒進去，你在院子裡頭，在校園、在院子裡頭。距離遠的，連講堂都沒看見；距離近的，看到講堂，不知道講堂裡面在幹什麼。你們想想我們學佛是不是這個樣子？什麼時候你能夠進講堂？你具足了十善就進講堂。進講堂學什麼？三皈、五戒、儀規，「具足眾戒，不犯威儀」，這是什麼？學佛的形象。「三皈依」，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是佛法的總綱領，就是佛教化一切眾生修行證果的總綱領，學這個。「戒律」跟「威儀」都是形象，形象以什麼為標準？以釋迦牟尼佛做標準，我們要學佛的樣子，這個教學法妙極了！

　　所以，佛教的小學，綱領先確定，這個一定要知道，就是覺正淨，反面是迷邪染，我們要離迷邪染，要恢復自己自性覺正淨，把總綱領給我們提出來。正如同儒家教小學，教小朋友，你看《三字經》頭一句話，「人之初，性本善」，把你一生所修學的一語道破，你這一生這是你的方向，這是你的目標；我們學佛就是覺正淨。從哪裡起？從形象起，我們看佛就像小孩看大人。小孩沒有知識，生下來幾個月，還不會說話，他會看，他會聽，他已經在開始學了。跟誰學？當然他跟父母的時間最長，特別是跟母親，沒有離開母親的懷抱，母親一舉一動，一言一笑，統統影響他。

　　所以《弟子規》，我們一定要曉得那是什麼東西？那是父母教兒女的，還不會說話，還不會走路，就要開始教。所以《弟子規》是父母要做，做給兒女看，讓兒女以他為榜樣在學習，真的他在學習。所以父母在兒女面前不可以隨便，不可以放逸，要很謹慎，為什麼？教你的底下一代。凡是有一切不善的，都不能讓他看到，都不能讓他聽到；到他會走路、會說話的時候，他所做的如果不如法就要糾正他。這就是什麼？先學模樣。你看淨業三福第二福就是學佛的形象，釋迦牟尼佛一生，他想的是什麼（思想，他想什麼），他說的是什麼，他做的是什麼，我們不能不知道，那是我們的榜樣，都是從形象開始。

　　形象上已經有了根，古人講的「少成若天性，習慣成自然」，六、七歲的時候這個根紮得很牢、很堅固，是從形象上學來的。那他可以上學，上學就是我們家庭教育（家庭就是根）的延續，家庭教育的擴展，像一棵樹一樣，家庭教育是根，這是一棵樹苗從根已經發芽了，這是家庭教育。學校教育，這個芽慢慢讓它長成樹苗，這是學校教育；社會教育，他就能夠吸收更多，叫廣學多聞，這個樹慢慢就長大了，枝葉豐茂；最高的就是宗教教育，宗教教育是開花結果。諸位一定不能違背這個次第，一定要懂得怎麼個教法。

　　要教人，自己一定要成就，這是佛常講的，自己未度而能度人，無有是處，沒有這個道理，所以先自己要成就，然後你才能成就別人。成就自己是為了要成就別人，不是為自己，這是佛菩薩的存心。要是為自己，為自己就不來這個世間，來這兒幹什麼？來這兒就是表演的，來這兒就是唱戲的，所以你看佛經裡面，「為人演說」這一句佛講了多少次！沒有說為自己，為人，為人表演做個好人，為人表演做個覺悟的人，為人表演做個聖人，誠敬到極處，自自然然能感動人。釋迦牟尼佛當年在世沒招生，經文裡頭沒有聽說有「招生」兩個字，都是學生仰慕釋迦牟尼佛的德行，自自然然來的，跟他學習，沒招過生。孔老夫子當年教學也沒有招過生，沒聽說孔老夫子撒了招生廣告，沒有，仰慕夫子的德行。

　　我們今天為佛弟子，為儒弟子，我們想想我們像不像夫子？像不像佛陀？我們很想學，從哪裡學起？從《弟子規》學起，從《十善業道》學起，這非常非常重要，這是第一堂課。這一堂課學好了再學第二堂，第二堂就是《沙彌律儀》；三皈五戒、《沙彌律儀》，根就紮下去了。然後第三福講「發菩提心」，你看「深信因果」，以後才「讀誦大乘」，學大乘教。大乘教建立在什麼基礎上？「發菩提心、深信因果」的基礎上。

　　因果兩個字的意思無盡的深廣，從淺處講，善因善果，惡因惡報，我們展示地獄變相圖是最淺顯的因果；深的因果，起心動念，所有一切環境裡面的人事物統統受影響。我們的念頭，一個念頭就是一個像電磁波一樣的波動，念頭的波動比光波、比電磁波不知道要大多少倍。為什麼？我們一念周遍法界，沒人知道；起心動念，起一個善念周遍法界，起一個惡念也周遍法界，不僅僅我們周邊這些物質受影響，這是佛經上講得很清楚的。我們每天讀誦佛經，囫圇吞棗念下去，念了之後沒有感覺，為什麼沒有感覺？說個不好聽的話，我們已經麻木不仁；到你能有感覺的時候你就有救了。

　　江本博士用水試驗，給我們很大的啟示，我們知道佛經上講的是真的，不是假的。我們的念頭影響外面環境，外面環境確實是跟著我們念頭在產生變化。我們的善念，沒有一樣東西不善，人也善，事也善，物也善；我們的念頭不善，一切都不善，人也不善，事也不善，物也不善，科學給我們證明了，還能不相信嗎？諸佛如來他們的善是達到究竟圓滿，真正是純淨純善，這是我們的好榜樣，我們要很認真、很努力把所有一切不善放下、捨棄；只要把不善捨棄，我們自性的純善它就現前。為什麼？馬鳴菩薩說得很好，「本覺本有，不覺本無」，現在不覺障礙了我們的本覺，不善障礙了我們的本善，我們只要把不善離開，我們的本善馬上就現前，就這麼一回事情。

　　聖人真的是大慈大悲，為我們做種種示現，眾生有感，佛菩薩就有應，我們要知道感恩，要知道效法。你看佛的教學理念、次第，跟儒家沒有兩樣，完全相同，我們要深思，我們要能夠體會得到，自己認真努力學習，很得受用。這是最後講到受用鏡，這樣不愧為聖賢弟子。

　　所以《弟子規》上所說的，《十善業》裡面所說的，我們把《十善業道經》做了個節錄，節錄是經典裡面最重要的綱領，這是便利諸位初學，因為有《弟子規》跟《十善業》結合成一體，我們真能學到東西。如果沒有《弟子規》，《十善業道經》要全學，沒有辦法節錄，全學。後面講善有善的果報，不善有不善的果報，經文雖然不長，句句都含無量義。所以佛在總結裡頭說，十善是從人天乘、聲聞菩提、緣覺菩提，一直到無上菩提，都依十善為根本，這個講得透徹。能不能離開？不能，成了佛也不能離十善。為什麼？你還要示現十善業教化眾生。就像做父母的，從小學《弟子規》，他的老人教他，教他他是一生都在奉行。不是說「這是我念小學的時候學的，我到大學這個可以不要了」，不是的，它是根，如果你念到大學不要了，你的後代就沒有了。你學了之後還要教別人，你要教你的兒子，你要教你的孫子，你活到九十、一百，你家裡有四代同堂、五代同堂，你要教你的曾孫，教你的玄孫。

　　佛「十善業道」完成之後，示現在十法界，眾生有感，佛就來應，應的時候統統不離十善。由此可知，「十善業道」跟「弟子規」是永恆的，不是說在哪個階段學的，是從最初到圓滿，又從圓滿擴展到虛空法界，一切時、一切處他就是這個表演。他表演已經成自然了，成自然就是本性，本性就是十善業，本善就是弟子規。我們對世出世間聖賢所傳的這些大道，你必須要認識它，你才歡喜接受，依教奉行；如果你完全不知道它，不認識它，你對它就不產生興趣，所以一定要認識。現在實在講，講這個東西也少了，為什麼？迷得太深，內有煩惱習氣，外有這些逆境惡緣在誘惑你，愈迷愈深。

　　這都是性德，自性本來就是這樣的，沒有一點點做作，自自然然的。所以佛菩薩、大聖大賢為我們現身說法，來教導我們，我們要好學，我們要善學，這才能得利益。一切經論、高深的學問是從這個基礎發展向上的，沒有這個基礎學什麼都落空，不是活的；換句話說，就像花瓶裡面的花，沒有生命，這個道理不可以不知道。這堂課我們就講到此地。

　　諸位同學，我們接著看清涼大師下面的《疏》：

　　「然有二義，一隨境界質，現業緣影，故合云，業性亦如是」。我們繼續看《鈔》裡面，《鈔》裡頭有解釋，「然有二義下，第二顯喻相」，顯是明顯、顯示比喻的相狀，「有三事，一鏡，二本質，三影像，以喻就法，鏡則無二，質影各二」。鏡是體，體是一，可是就像一面鏡子，鏡子裡面現像了，像怎麼現的？像一定有質，譬如我們照鏡子，我們自己本身，這個本是質，鏡子裡面的像是影，影一定是隨著本而現的，現在鏡子裡面。鏡子是一，但是質跟像是二，他裡面所說的鏡則無二，無二就是一，所以質影各二。

　　「謂一是因影，境界為質，故合云業性」，前面這個文業性亦如是。這一句，這是一個意思，「因影，境界為質」，這是先從鏡中所現的像，這是影。影從哪裡來的？影是從境界，這個意思說得很深。我們要記住前面的經文，法相宗是以阿賴耶為鏡，比喻作鏡體；此地是從法性宗講的，法性宗是以如來藏，就是以自性為鏡體。能現所現，這就變成二，能現是質，所現是影，這是我們凡夫知見。而事實真相我們很不好懂，這就是講這個法甚深，甚深就是我們沒法子理解，我們總講一個能，一個所，你看講一個質，一個影。而事實上能跟所是一不是二；影跟質也是一，也不是二，這個就難懂。這不是我們凡夫境界，佛家講不是凡夫境界，我們現在講不是我們的常識，不是我們思惟、想像能達得到的，那是真相。

　　我們為什麼思惟、想像達不到？因為我們根本就不知道宇宙是一不是二。我們始終認為宇宙之間森羅萬象，像前面菩薩所問「各各不相知」，為什麼各各不相知？法性是一，法界是一，為什麼會有這麼多東西發生？殊不知那是從心想生。我們的妄想分別執著這是質，你因為有這個東西它就有現相；而本來呢？本來不但沒有相，連妄想分別執著也沒有，能所都不可得。能所都不可得，什麼東西現前？鏡體現前，鏡體不二，鏡體就是真性，我們禪宗講明心見性，教下講大徹大悟，念佛人講理一心不亂，就是這個境界，這個境界現前。

　　這個境界現前，在佛法裡面就稱你為法身菩薩，就稱你為如來，《金剛經》上說得好，「如來者，諸法如義」。你看話講得多麼簡單，諸法是一切法，如義是什麼？法如其性，性如其義，就是《華嚴經》上講的一即是多，多即是一，一多不二；一是性，多是森羅萬象，森羅萬象是一個性。這個意思我們一下會不過來，就想到古大德講的「以金作器，器器皆金」，從這個地方你去體會，森羅萬象。真正見到宇宙的本體，真正見到宗門講的「父母未生前本來面目」，見到法性了，曉得法性跟法界是一不是二，所以他合說業性亦如是。這個地方的「境界質」就是阿賴耶，隨境界質，這個境界就是指阿賴耶。

　　我們再看下面這一句，第二，第一是從理上講，第二是從事上講的，「隨業緣質」，這個業緣是什麼？就是阿賴耶裡頭的習氣種子，「現果影像」。你看看前面講現業緣影，這個地方講現果影像，果影像是什麼？十法界依正莊嚴；現業緣影，這是現一真法界。所以前面偈頌裡面講「隨其所行業，如是果報生」，講十法界依正莊嚴。理事不二，理裡面有體、有相、有用，從事上講，體有體之體，有體之相，有體之用；相，相有相之體，有相之相，有相之用；用裡面，有用之體，有用之相，有用之用。我們只說到這個地方，要再往下說，說不盡，體相用重重無盡，這是什麼？這是事；第一個體相用是理，第二以後重重無盡那是事，理事不二，這個理太深了。

　　為什麼會有這個現象？總的佛一句話說盡了，「法爾如是」，法本來就是這樣。這個重重無盡，《華嚴經》上說得好，說得透徹，也說得很多，譬如我們前面所讀過的，微塵裡面有世界，現在科學雖然很發達，還沒有看到微塵裡面的世界。微塵是最小的物質，現在科學所說的原子還不是最小的，電子；電子也不是最小的，還有粒子；粒子還不是最小的，現在新發現的有夸克。它是不是最小的？還很難講，科學也不斷的在進步。佛講這個微塵，真正最小的，不能再分。

　　最近科學家是從數學裡頭知道有這個事情，可是這個事情沒有人見過。科學講什麼？宇宙的原點，鍾茂森博士給諸位做過報告，宇宙的原點。原點多大？他說我們的頭髮，譬如這是一根頭髮，頭髮切斷，切斷這裡有個平面，頭髮很細，這個平面的直徑排這個原點可以排一百萬億億億個，這比原子、粒子小得太多了，一百萬後頭三個億。科學說這是宇宙的原點，宇宙是這個原點爆炸而出現的；換句話說，整個這麼大的宇宙，濃縮起來就變成那麼小的一個原點。

　　這個說法還沒有經過證實，可是我們學佛的人聽到之後很有啟示，因為《華嚴經》上說了，微塵裡面有世界。他那個原點是微塵，微塵裡頭有世界，世界不小，微塵不大，微塵裡面就有世界。這個東西我們也可以用電影來做比喻，你看電影在放映機裡面那個底片不大，底片大概只有我們指甲這麼大的樣子，它投射在銀幕上就變成那麼大。銀幕上的現相沒有縮小，底片上沒有放大，大小不二；換句話講，沒有大小。

　　古德給學佛的人編了一部初學的書，就是《佛教三字經》，仿照《三字經》編的。一開頭第一句就是「無始終」，無始終就是沒有時間，沒有過去、現在、未來，沒有時間；第二句就是「無內外」，無內外就是沒有空間，就是沒有大小，沒有距離，沒有遠近；沒有時間，沒有空間。「強立名，曰法界」，勉強給它叫個名字，稱它作法界。「法界性，即法身」，法界性就是體，理體；法身就是事，事相，我們今天講這個大宇宙依正莊嚴。法性就好像我們在看電影的時候，放映機裡面的底片，銀幕上現出的相就是法身，底片是法性，底片跟銀幕上的影像，你說是一還是二？不二！離了底片沒有影像，沒有影像也就沒有底片。這個裡頭真的是沒有大小，真的是沒有時間，沒有先後。我們看這一張，單獨一張，我們叫它做幻燈片，像這些東西年輕人差不多都玩過，尤其是生活在現在這個時代。現在更進步的，就是小型的家庭用的攝相機，能夠攝取動態的，原理是一樣的，一個原理。

　　這是講現相，十法界依正莊嚴怎麼來的，它的體就是阿賴耶識裡頭習氣種子，這個習氣種子不是物質，沒有形相，它存在，遇到緣它就起現行。所以佛在經上講，「假使百千劫」，這麼長的時間，「所作業不亡」，就是你所造的業不會消失，「因緣遇會時，果報還自受」。你要是知道這個事實真相，你還敢造惡業嗎？不但是惡業不敢做，惡念都不敢起。為什麼？自作自受！你說你能害人嗎？沒有這回事情，決定害不到人，沒有辦法傷害人，傷害的是自己，這個道理你不能不懂，不能不警惕。

　　所以真正覺悟的人，真正明白的人，起心動念、言語造作一定隨順性德，性德是盡善盡美，像佛在《十善業道經》上講「身語意三業，不容毫分不善夾雜」。一絲毫不善都不夾雜，純淨純善，是法身菩薩、諸佛如來，我們要向這個方向、向這個目標努力精進，自己在這一生當中必須要做到。對一切人事物沒有惡念，心沒有惡念，口沒有惡言，別人毀謗我，我不能毀謗他；別人污辱我，我不可以污辱他；別人陷害我，我不可以陷害他。為什麼？成就自己純淨純善的性德。

　　人的身體在這個世間苦短，很短，不要造惡業，這樣才能把自己的靈性不斷向上提升，這個就對了，你的方向、目標完全正確。提升到法身菩薩的標準，在一般世俗裡面講，你證果了，你成道了；證果、成道的意思，是你已經把自己提升到法身菩薩，法身菩薩身心清淨一塵不染。別人罵你、毀謗你、傷害你，你一塵都沒染到，他傷害什麼？這個身，身是假的，不是真的。這個身如果說被人害死了，你要跟這個世間有緣，你過四十九天又來了，二十年後又是一條好漢。那個時候的福報比這一生一定更圓滿，為什麼？你這一生行業純善，你來生果報殊勝。

　　在一般講，真正修到一生對人對事對物沒有惡念、沒有惡言、沒有邪行，你的果報在天上，不在人間，升等了。升得高的，到色界天去了，次一等的，都在欲界天，不會在人間。如果你念佛求生淨土，那你就得大自在，你就超越太多太多了，超越了十法界，你到一真法界去了。這是佛菩薩為我們做的榜樣，佛菩薩為我們示現的典型，這才叫慈悲到極處，我們應當好好的學。那就是住在這個世間，不能有世間一般人的習俗，那就不好了。

　　逆境、惡緣，善境、善緣，我們接觸到的，常常不忘釋迦牟尼佛，常常不忘諸大菩薩，我們就不會被境界轉。什麼叫被境界轉？你被境界迷了，迷了你就被境界轉，你就不自在。什麼叫迷？別人無緣無故批評你、罵你，你心裡不高興，心裡生氣，迷了，這是世間人的見解；你能夠受之如如不動，沒有分別，沒有執著，那你是隨順諸佛菩薩，你在學佛。你要聽到不好的批評你馬上就生氣，甚至於你也出惡口去回報，世人知見，你的毛病習氣沒有改過來，吃虧還是自己。

　　你如果能夠忍受，忍受最好的方法是不受，佛在經上告訴我們，苦樂憂喜捨這五種受不是真的。真的叫什麼？正受，這佛經上常常看到。三昧、禪定、般若是正受，正是什麼？正常的享受，苦樂憂喜捨不正常，不正常是什麼？假的，不是真的；正受是真的，正受是性德。苦樂憂喜捨從哪裡生的？從妄想分別執著生的，妄想分別執著自性裡頭沒有，自性裡頭哪有苦樂憂喜捨？自性是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的。我們學佛到底學的是什麼，自己一定要清楚、明瞭，我們每天學什麼？

　　很多善心人非常想學，看到經論浩如煙海，不曉得從哪裡學起。我們這些年來常常勸勉同學，從淨業三福學起，你要知道淨業三福第一條落實在《弟子規》、《十善業道》；第二條落實在三皈五戒、《沙彌律儀》，我講的都很淺，深的呢？深的做不到；第三條落實在，《地藏菩薩本願經》、《佛說大乘無量壽經》。經論是很多，我們只選擇這幾種足夠了。如果你行有餘力，可以學文，你可以涉獵一些大經大論；如果覺得我沒有這個能力，我這幾樣足夠了。《地藏本願經》多念，知道地獄可怕，為什麼？你看「發菩提心，深信因果」，《地藏經》就是教我們深信因果，《無量壽經》的四十八願就是發菩提心，願願跟阿彌陀佛相應。「讀誦大乘」，《無量壽經》是大乘，《地藏菩薩本願經》也是大乘。專修淨土，淨土除《無量壽經》之外，還有《阿彌陀經》，還有《觀無量壽佛經》、《普賢行願品》、《大勢至圓通章》。

　　我們在淨宗修學有了把握，可以涉獵其他經論，沒有把握，最好不涉獵，免得分心。我們要去讀誦別的，確實我們的時間、我們的精力分散了，時間、精力愈集中愈有效果，我想這個道理不難懂，許多人都知道。學些大乘經教功夫不得力，這個我們講過太多次，你沒有根，根本的根本是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」十六個字。我平常勸勉同學們，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，這是我勸勉同學們的。為什麼？這十六個字是最大的障礙，你不能夠不突破。你突破，你的前途一片光明，你要不突破，你是寸步難進。把這十六個字突破，就是儒家的「格物」，我們佛法常講斷煩惱，斷煩惱要從最粗、最重的，最嚴重的障礙從這裡下手。

　　所以自私自利是頭一關，我們要把這個放棄，起心動念替別人想，把念頭轉過來。我們今天住在這個地球上，起心動念為整個地球來著想，慢慢的再把你的心量擴大，擴大到遍法界虛空界，菩提心就現前。所以首先你的心量，你現在住在地球，地球跟我們息息相關，我們要知道整個地球上所有一切生物是一個生命共同體，這一個就是地球。哪個人離開地球都不能生存，所以地球是我們的生命共同體，你要不要愛地球？你要不要愛地球上所有的生物？希望大家常常作如是觀，常常這樣想，那個自私自利的念頭就會降溫，會降低。只要它往下降，可不能叫它升，慢慢的自私自利的念頭就很淡薄，你的煩惱真的會去掉一大半，破我執，破我與我所，這是第一關。

　　我們就想到，我們每個同學，沒有一個不是善根深厚，怎麼說？多生多劫，不是一世、二世、三世、四世，不是，多生多劫曾經聞到這個法門，曾經學過佛法。為什麼你不能成就？這一關沒破，自私自利沒破，所以你的功夫始終沒有辦法進展，停留在原地。你們想想是不是？如果覺得是，那在這一生當中你要不要突破？我教給你這個突破方法，方法太多，有八萬四千法門，我用的是這個方法，用的很有效，提供給你做參考。「我認識，我生在這個地球上，地球上所有生物跟我是一個生命共同體」，自自然然的，慈悲心生起來了，一般人講愛心生起來；他跟我是一體，我怎麼不愛他？

　　我們自己的身體，耳、目、鼻、舌、身、手、四肢，這是一個身的生命共同體，你能不愛惜嗎？可是我們這個身，跟這個地球又是一個生命共同體，怎麼能不愛？我們的身，要用樹來比，就好比一個樹枝、樹梢。這個樹梢是我們自己，這個樹梢裡頭有幾片葉子，這個葉子都是從這個梢生的。我們的家庭，家庭是樹枝；我們的國家，國家是樹幹；我們這地球，地球是樹根，你就這樣想法，統統是一體。這個樣子，《弟子規》說「凡是人，皆須愛」，你就自自然然會愛了。為什麼？一個生命共同體。

　　所以佛菩薩曉得，整個宇宙，無量無邊的世界，是一個生命共同體，那就更大，我們現在單單講這個地球。為什麼？破我執。所以心量要慢慢的把它拓開，把它擴大，古人有一句諺語說「量大福大」，一點都沒錯。諸佛如來福為什麼那麼大？量大，他的量是遍法界虛空界。我們的心量如果是一個地球，你的福報就一般人比不上你。如果你再能夠把它擴展到一個太陽系，我們所有這些行星、衛星都是依靠太陽，太陽依靠銀河，銀河還依靠更大的一個星系，大概現在還沒發現，佛經裡面講「華藏世界」。黃念祖老居士告訴我，銀河系是個單位世界，單位世界依靠是小千世界，小千是依靠中千世界，中千是依靠大千世界，大千是依靠華藏世界。你去找這個根，找這個本，最後找到的時候，遍法界虛空界是一個生命共同體，那就是「法界性，即法身」；迷了你是凡夫，覺悟了你就是聖人。

　　這些事情，所以佛法好，佛值得我們尊敬，值得我們學習。佛要我們親證，不是說他這樣說的，就叫我們相信，不是的，他叫我們真正要把這樁事情證實，那才是你自己的知見；你要是不能夠證實，那是別人說的，不是你自己的。別人說的，不是自己的，這是迷；如果要是證實之後，自他不二，佛所說的跟我親證的是一不是二，這就入佛境界。入佛境界，自他不二，性相一如，理事圓融，這就是華嚴境界。

　　今天我們是在凡夫位，正如前面這首偈裡所說，「隨其所行業，如是果報生」，這個我們講了很長的時間，為什麼？這是我們現前境界，我們一定要懂。六道輪迴從哪來的？三途地獄從哪來？尤其是我們現前這個世間，諸位都知道，這個世間動亂不安，從哪來的？人與人之間不能夠和睦相處，為什麼？這兩句話答盡了，隨其所行業，如是果報生。

　　一切眾生個個覺悟了，人人都回歸到本善，回歸到純淨，如是果報生，那個果報就是華藏世界，就是極樂世界，就是一真法界；人人都修六度、四攝法，如是果報生，菩薩法界；人人都能夠修十善，就是說我們的《弟子規》跟《十善業道》百分之百落實，我們這個世間就是天堂，天人。人人都造惡業，像我們講的十惡業，現在這個社會無論走到哪裡，普遍所看到十惡業，這個事情麻煩了。十惡業的果報在哪裡？在三途，看你十惡業的輕重，最重的是地獄，其次是餓鬼，再其次是畜生。

　　所以我們今天看這整個世界，這些眾生在造的是什麼？三途業。天台大師講，他把十法界展開，百界千如，每個法界裡面都有十法界。我們今天在這個地球上，這個空間維次是人法界，人法界裡面有佛，人法界裡面的佛，像過去的釋迦牟尼佛，這是人法界的佛，真的是清淨、平等、正覺、慈悲，人法界裡的佛。有人法界裡面的菩薩，真正修六度、四攝法，是佛弟子裡面的菩薩眾，我們看到世間許許多多大聖大賢，至少他們也是屬於菩薩眾。再其次的，學小乘的，人間裡面的聲聞；修十善五戒的，人中之人。造作惡業的，人中之畜生，愚痴，畜生愚痴，對於是非真妄不能辨別，我們一般講不知道好歹，畜生道的業因；貪而無厭，自己有的不肯施捨，吝嗇，這個業因是餓鬼；如果十惡都造，地獄的業因。

　　一個法界裡面就有十法界，我們看看我們現在這個法界，就是現在這個社會裡頭，哪種人多？普遍都在做十惡業，那就是三途這個法界多。學佛的人有真學，有假學，真學是什麼？依教奉行。依教奉行裡面就有三乘，聲聞、緣覺、菩薩；或者講有五乘，五乘裡頭有人、天，五種不同的果報，這是學佛。如果學佛不能夠依教奉行，還要造惡業的話，那他也是屬於三途。所以學了佛之後，冷靜細心觀察這個社會，然後回過頭來，回光返照觀察自己，自己到底在哪一道？我們自己的前途清清楚楚、明明白白，不需要問人，不需要去算命、去看相，用不著，自己清清楚楚，明明白白，不能不知道。現在時間到了。