大方廣佛華嚴經　　（第七六二卷）　　2002/6/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0762

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第九段劫轉變差別，長行最後一句：

　　【如來神通變化故。世界海普清淨劫轉變。】

　　這是第十句。清涼大師在註解裡面跟我們講「以佛神通，于何不淨？淨名足指按地，法華三變淨土，即其類也」。這是說諸佛如來神通變化，哪有不清淨的道理！由此可知，十方無量無邊諸佛剎土本來清淨，使我們聯想到世尊在經教裡常常講到「心淨則土淨」、「一切眾生本來成佛」、「一切眾生皆有佛性」。你從世尊常常教誨當中透的這些訊息，如果我們真的聽懂、聽明白，我們就覺悟了。

　　馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面跟我們講本覺本有，不覺本無。諸位想想，「本覺本有」，一切眾生的本覺本有，不覺是迷，迷本來沒有。本來沒有，為什麼會迷？富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教，為什麼會迷？佛在《楞嚴經》上講得好，迷沒有原因，迷沒有開始，為什麼？如果有原因、有開始，那就是真的，就不是假的。佛講這是妄想、妄念。既然是妄就是不真的，只要你把妄放下，真的就恢復，本覺就恢復了。自性本來清淨，自性真的是一塵不染。

　　一切眾生是未來佛，這是方便說，是佛隨順凡夫說的。這樣說法凡夫懂，能夠理解。如果就佛的境界來說，佛說「一切眾生本來成佛」，現在還是佛。現在是個什麼樣的佛？是個糊塗佛，如此而已！古德比喻說得好，佛好比是個很正常清醒的人，凡夫是什麼？喝醉酒，發酒瘋，他那個酒癮過去之後，他就恢復正常了。所以佛說凡夫只要把妄想分別執著放下，你就恢復正常。由此可知，我們的心本淨，本來清淨，這是真的，本來覺悟。

　　最後這一句做總結，它不說諸佛神通變化，他說如來神通變化，這個字樣要看清楚。前面講諸佛出現於世，這個地方講如來神通變化。講諸佛是從相上講的，講如來是從性上講的；講諸佛我們沒分，講如來我們有分，這個總結才圓滿。

　　凡夫的自性跟諸佛如來的自性無二無別，只是諸佛覺，凡夫迷。說真實話，了義經上常講「迷悟不二」，迷是迷了自性，悟是悟了自性。自性沒有迷悟，是眾生有迷悟。自性沒有迷悟，自性本來清淨，真清淨。自性沒有染淨，那叫真淨。有染淨，染淨是相對的，凡是相對的就不是真實的。我們凡夫現在是迷惑、墮落，墮落在相對裡頭，相對有迷惑。我跟他對立，我跟你對立，大跟小對立，凡跟聖對立，長跟短對立，對立是相對的世界。迷了才有相對的現象出現；覺悟了，相對的現象沒有了。

　　所以我們自己要清楚，什麼時候我覺悟了？相對的念頭沒有了，就覺悟了。真的覺悟了，真清淨，真平等，這個道理很深，我們沒法子體會。為什麼沒法子體會？我們無量劫來從來沒有覺悟過。展開經卷，經卷是佛菩薩講的，覺悟的人講的，我們是怎麼看它？我們還是用分別妄想執著來看它，因此我們看經不覺悟，我們聽經不能覺悟。何以有一等人看經、聽經，他大徹大悟？我們曉得，他的分別執著非常淡薄，一接觸聖教他就放下，他就完全貫通，就契入了。實在講就是這麼個道理，我們要懂。

　　上來這三段是講諸佛，諸佛入滅，諸佛出現，今天這一段是諸佛的神通變化。講如來，如來就是自性的神通變化。所以覺悟的人，確確實實他住的是淨土。

　　清涼在註解裡面舉了兩個例子，「淨名足指按地」，淨名是《維摩詰經》，《維摩經‧佛國品》裡面說「隨其心淨則佛土淨」。這個時候舍利弗尊者承佛的威神動了一個念頭說「若菩薩心淨，則佛土淨」。他就講：我們世尊（釋迦牟尼佛）在以往做菩薩的時候，難道他的心不清淨嗎？為什麼佛土不淨？舍利弗動這個念頭，世尊知道了。佛告訴他，告訴舍利弗，他說「我此土淨，而汝不見」。釋迦牟尼佛就用腳指；我們知道釋迦牟尼佛平常坐在那裡都是結跏趺坐，我們講雙盤。佛把腿放下來，腳指按著這個地上，以佛的神力讓舍利弗以及與會的大眾統統都見到，這個世界忽然變成眾寶莊嚴，顯示無量的功德，寶莊嚴剎土。這一切大眾歎未曾有，佛住的淨土。

　　所以佛跟我們凡夫在一起，我們凡夫看是住我們的穢土，而佛自己實實在在講是住他的淨土，心淨確確實實佛土淨。佛在大乘經上常常給我們講的「一切法從心想生」、「依報隨著正報轉」，這裡可以做證明。

　　依報是我們的生活環境，確實是隨心轉。佛心清淨，他的國土清淨，我們見不到，是因為我們的心不清淨。如果我們要是證得初地菩薩，我們就見到初地菩薩淨土；我們證得十地果位，你就見到十地菩薩淨土。初地菩薩跟十地菩薩在一起，他們見到的受用土不一樣。初地菩薩的淨土，這個淨土裡面不是純淨，前面講淨裡面有夾雜不淨，不過是淨多染少。十地菩薩的淨土跟初地一比，十地菩薩幾乎是純淨。但是我們知道，十地還不是純淨，十地夾雜著不淨夾雜得很少，初地比十地夾雜得多，它怎麼會一樣？

　　我們真正明白這個道理，才知道修行修什麼。我在最近這三年，提出來純淨純善，做為我們修學的標準。《十善業道經》上佛教導我們，我們總是要記住、要落實，要把它做到。

　　《十善業道經》上最重要的開示是前面的一段話，這一段話我讀了之後，我很受感動。佛告訴龍王，龍王是我們的代表，佛這個經在龍宮裡講的，龍王是當機眾。我在講經時把表法的意思都跟諸位說明了，為什麼用龍王來表法？龍是最善於變化的，代表我們的社會人心剎那剎那千變萬化，表這個意思。佛告訴他，說「菩薩有一法，能離一切世間苦」。這句話我聽了，眼睛就會睜得很大，這太希有、太難得，能離一切世間苦！

　　我們這個世間很苦，三惡道更苦；天人還是苦，欲界天有苦苦、壞苦、行苦，三大類苦他還是要受，比我們輕一點而已。欲界是六層天，愈往上面去愈輕，他沒有斷。到色界天，苦苦斷了，也就是欲念沒有了，生老病死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，這八大類的苦，色界天人沒有了，但是他有壞苦，他有行苦。

　　到無色界天，身體都不要了，我們講是靈界，中國人常講的只有靈魂、神識存在，他沒有身體，因此他壞苦沒有了，但是他有行苦。什麼叫行苦？不能永遠保持，壽命到了還要墮落，不能永恆保持，這個苦！他那個境界是不錯、很好，但是不能永遠保持。最高最高的記錄，非想非非想處天，他能保持八萬大劫。這個在我們心目當中是天文數字，太長太長了！但是你要知道，八萬大劫跟無量無邊的時間來說，一剎那！

　　我們人生壽命長的並不很多，即使是壽命長的，回想過去就像昨天做夢一樣，我們常常有這個感覺。回想起童年的事情，我能記得我三歲時候的事情，想起來像昨天一樣，七十多年如一彈指！還能有七十多年嗎？不可能！人真正上了年紀之後，他的想法、看法會改變的。真正覺悟，這一生到這個世間來做了些什麼？是不是一片空白，一樁好事都沒做？真的是像佛在經上講的隨業受報，那很可憐、很可悲！糊裡糊塗的來，糊裡糊塗的過去，這種人生有什麼意義、有什麼價值？

　　佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，六道裡頭得人身最可貴。貴在哪裡？人道最容易覺悟。苦多樂少，容易覺悟，所以得人身最為可貴。一切菩薩示現成佛都在人道。十法界裡面，他不選別的法界，單單選人法界，什麼原因？他有道理在，人道的眾生容易覺悟，所以在這裡示現。

　　我們得人身聞佛法，悟了沒有？為什麼不悟？放不下！我常常勉勵同學，修行一定要把綱領抓住，在日常生活當中起心動念之處，知道怎麼樣修正。現前這個階段，我們修學最重要的綱領是什麼？是要遠離自私自利，自私自利是自性裡頭沒有的。遠離名聞利養，世間人好名，喜歡戴高帽子，人家誇獎他、讚歎他幾句，得意忘形。

　　你們看過《西遊記》，孫悟空神通廣大，他有一個最大的毛病：好名，喜歡戴高帽子，上了觀世音菩薩的大當。觀世音菩薩送他一頂很漂亮的高帽子給他戴，這一戴到頭上變成緊箍咒，永遠受觀世音菩薩支配。那是表法的，你落在人家圈套裡頭，你一生就要受人控制。孫悟空神通那麼廣大，都沒有辦法。他為什麼會上當？喜歡戴高帽子，好名。好名，人家用名來控制你；好利，人家用利來控制你，你都有小辮子被人抓住。

　　佛教我們，把這個東西統統切斷。五欲六塵的享受，佛教眾生隨緣而不攀緣。隨緣是正常的，諸佛菩薩都隨緣。隨緣裡面，所謂善緣、好境界，沒有貪戀的念頭，不貪；惡緣、惡境界，沒有瞋恚的念頭。在五欲六塵裡面修什麼？修清淨心，修平等心。把順境逆境、善緣惡緣在這裡頭一律平等看待，這叫修行。你要不懂這個門道，你到哪裡去修？

　　善財童子五十三參，修什麼？就修這個。五十三位善知識，不同的行業、不同的身分、不同的生活環境，他去參訪一律平等看待。帝王、將相他去參訪，沒有一絲毫羨慕的念頭，平等！造作惡業的那些販夫走卒，沒有一點點輕視的念頭，平等！善財童子心目當中是怎麼看法的？『如來神通變化故』。「如來」就是自性，十法界依正莊嚴是「如來神通變化」，他在這裡修平等，他成佛了。凡夫成不了佛，在境緣裡頭起心動念、分別執著，這變成凡夫了。他把自性「神通變化」，他當作真的，這是凡夫。

　　覺悟的人曉得，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。所以《金剛經》好，那裡頭重要的句子我們都要背得很熟。譬如我們看到順境善緣，心裡起了貪愛的念頭，你馬上念一句「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我們這個妄想馬上就伏住。伏的時候，它又會起，起來的時候，馬上就伏。古德常說，說得很好！「不怕念起，只怕覺遲」。念是什麼？貪瞋痴慢的念頭起來了，趕快覺，一想到經上「凡所有相，皆是虛妄」，煩惱伏住了。並沒有斷掉，還會起。

　　這樣伏要伏很長的功夫、很長的時間，慢慢的變成自然，不起這個念頭，對外頭境界不再起心動念。我們修行有沒有功夫，功夫有沒有進步，在這個地方看。我對著順境沒有貪愛的念頭，我常講沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭。這個世界、這個生活環境，再好的環境，我們要把它想成是什麼？它是旅館，我在這裡隨緣住幾天，過兩天就走了。決定沒有一絲毫留戀、沒有一絲毫佔有，這是佛菩薩。

　　佛菩薩應化在十法界，這樣處世的，這個樣子待人接物。我們學會了，學會之後你才真正感受到自在、快樂，再惡劣的環境它平等了。也就是說，殊勝莊嚴的環境沒有一點貪愛，再惡劣的環境沒有一點討厭，絲毫厭棄的念頭沒有，永遠保持自己的清淨平等覺，這是我常說的法喜充滿。法喜充滿，智慧就充滿，自性般若智慧現前。六祖惠能大師常講的，給五祖說的，「弟子心中常生智慧」，我們就能到這個境界。到不了這個境界，是我們的心不清淨，六根接觸六塵境界還會起心動念，還有妄想執著，沒放下。

　　今天我在此地告訴同學們修行真正的要領，一般人不懂得，每天念多少部經，念多少萬聲佛號，或者磕多少個大頭，都在這上面下功夫。當然這麼修比不修的好，他修了很長的時間收不到效果。為什麼？境緣現前的時候還是起心動念，還是貪戀，不順心的時候還是會發脾氣，這是一點功夫都沒有！換句話說，經白念了，佛也白念了，頭也白磕了。

　　大乘經上講得好，「若能轉境，則同如來」。真正修行人轉境界，轉境界裡頭最重要的是轉迷為悟。我們可以說這是圓教，圓教初信位的菩薩這是信解，經歷了十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，他到底修什麼？就是轉迷為悟。

　　大乘經上諸位常常看到「始覺」，始覺是開始覺悟。什麼時候開始覺悟？天天開始覺悟。五十一位菩薩，你今天證得初信位菩薩，你開始覺悟了。過了一年，你證到二信位的菩薩，你開始覺悟了。二信開始覺悟了，三信開始覺悟了，初住開始覺悟了，初地開始覺悟了，十地開始覺悟了，等覺開始覺悟了，到最後那個位叫究竟覺，才圓滿。所以同學們你要記住，開始覺悟是天天開始覺悟，天天有悟處。積小悟成大悟，積大悟成大徹大悟，積大徹大悟，那就明心見性。見性之後還不斷的始覺，這個始覺實實在在說，就是《壇經》裡面講的「常生智慧」那個「常」字，智慧增長，一直到究竟圓滿。

　　你們想想這個味道，這是法味。世味沒有法味濃，世味是講天上人間。人間比不上天上，大梵天王的富貴、摩醯首羅天王的富貴比不上覺悟的人。真正覺悟的人，對於摩醯首羅天王的富貴沒有絲毫羨慕的念頭，那個境界就是真淨真樂，「常樂我淨」四淨德現前，這是真實的享受。

　　我們今天的病，最嚴重的病，起心動念都想到我、我的利益，唯恐自己的利益受到損害，想盡方法保護自己的利益，這在世間講這是正常。外國法律都有隱私權，隱私權是保護我私人的利益，世間人認為是正常的，佛法認為是極不正常。為什麼？增長我執，增長貪瞋痴。

　　世法跟佛法不一樣，世法是不離開六道輪迴，佛法是叫你超越六道輪迴。你真的想超越六道輪迴，你必須把六道裡面的情緣要放下、要捨掉。億萬財富沒有放在心上；你把這個東西放在心上，你出不了六道輪迴，這是六道裡面的枷鎖，是有害的，絕對不是有利的。

　　我們在講席裡面常常講，講得很清楚，為了要想得到這一點享受，付出了多少代價！何況那個享受是虛幻的，不是真實的，你怎麼會不覺悟？不能不覺悟，不覺悟我們這個修行功夫毫無進展。我們想求道業有進步，道業的進步沒有別的，放下，再放下，還要放下，永遠放下。成了佛之後，還是要放下。

　　佛陀的真實教誨，我們要能夠體會，要真正把它學到，自己能夠得受用，這樣學佛，我們就沒有白學了。對人對事對物要用清淨的真誠心，不能欺人。一定要曉得，欺人就是自欺，這是與性德一百八十度的違背。我們求明心見性，諸位要知道，淨土宗念佛往生西方極樂世界，到了極樂世界還是要明心見性。禪宗是在我們現前要達到這個境界，淨土宗是現前我們沒有能力達到這個境界，但是到極樂世界還要達到這個境界。你沒有達到這個境界，你在極樂世界是凡聖同居土，再提升方便有餘土，沒有明心見性；明心見性，那你就升級，升到實報莊嚴土。

　　不論宗門教下，不論顯教密教，終極的目標都是教你明心見性，見性成佛。不是說只有禪宗要修到明心見性，淨土宗就不要了，那你就錯了！淨土宗現在可以不要，到極樂世界要。所以我們修淨土的人，對於修禪的我們尊敬，我們自己知道我們不如他。但是他在一生當中是不是真正能做到明心見性？很難講。如果說他幾句不好聽的話，馬上就發脾氣，他肯定沒有法子見性。煩惱不斷，心不清淨、不平等，他怎麼能見性？小小境界風一吹，他就受不了，他有什麼功夫！

　　佛家常常講功夫得力，什麼叫功夫得力？古人有一句話，「八風吹不動」，八風吹不動是功夫剛剛得力，並不是很深的功夫，說得上是功夫得力。也就是說六根接觸六塵境界，再不會被六塵境界所影響，不會被六塵境界所動搖，這叫吹不動。

　　我們要在這裡學，這是修行的真實功夫。換句話說，總的來說，念念要跟自性相應，自性就是「如來神通變化」。這個地方講的如來就是自己的自性，自己的自性佛，自己的法身佛。回歸自性，那就沒有不清淨的，「真誠清淨平等正覺慈悲」都現前了。回歸就是念念與性德相應，不與煩惱相應。自私自利、貪瞋痴慢全是煩惱，自私自利是見惑，貪瞋痴慢是思惑，合起來講見思煩惱，不可以與這個相應。就在日常生活當中處事待人接物去練，這是真修！修是修正。這一起心動念錯了，錯誤改過來這叫做修，真修！

　　這十句是略說，舉例而言。後面一句：

　　【如是等有世界海微塵數。】

　　要是細說，劫轉變差別太多太多了，像世界海微塵數那麼多，說之不盡。佛在此地略略的給我們說出這十種，希望舉一反三，佛家裡面常講一聞千悟。你從這幾個例子恍然大悟，真的明白了，才能恢復到自己真正的清淨平等覺。現在時間到了，我們長行就講到此地。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第九段劫轉變差別，偈頌：

　　【爾時普賢菩薩。欲重宣其義。承佛威力。觀察十方而說頌言。】

　　下面偈頌有十首，完全是按照前面長行十句的順序，以偈頌的體裁，我們重新再溫習一遍。這一段經文，「轉變」這一段，在我們中國人稱為一章，這一章對我們現前的修學確實很重要。學佛最重要的觀念是要懂得轉變，如何轉惡為善、轉染為淨、轉邪為正、轉迷為悟、轉凡成聖，你要不轉、不知道轉、不能轉，你的修學就等於零，等於沒有學、沒有修。你能夠轉，不管轉多少，那是你修學的功夫、修學的成績表現，這個不能不知道。

　　契入經論的境界，真的你有所收穫，中國世俗人常講的開悟了、得道了，這兩句話境界無限的深廣。我們初學的人，如果是用小乘四果四向來說，初果雖然沒有證得，但是我今天是向著初果，我的方向目標不錯、很正確，我走的路子初果向，也是成績。大乘菩薩位次裡頭初信位，初信位我沒有證得，我向著初信位的目標方向去精進，那你是初信向的菩薩，一直到等覺。

　　所以我們講的開悟、講的證果，那個裡頭層次很多，每一個層次目標方向那都是悟，證得這個果位都叫得道。你得的是什麼道？初信位菩薩是道，二信位菩薩也是道，初住菩薩也是道，初地菩薩也是道，到等覺菩薩也是道。你得的是哪一個道？你開的是哪一個層次的悟？我們都要清楚、都要明瞭，知道自己在菩薩道的旅途當中，我現在到哪一站？我距離終極的目標，就是究竟的佛果還有多遠？自己總得要清清楚楚、明明白白，心裡才歡喜。雖然很遙遠，我愈走愈近，這個旅途一千公里，我走了一公里，就接近一公里。不能不走，不走永遠不能到目的地。

　　在我們一般講要真幹，不能不真幹。真幹要真放下，決定不能有絲毫貪戀，有絲毫貪戀是給自己做了重大的障礙。出家人接受四眾同修的供養，供養多了，有多餘的給常住。所有一切供養都歸常住，自己不能據有。財不可以聚，財要散。

　　在今天我們學《華嚴》，《華嚴》確確實實跟別的經教不一樣。為什麼？《華嚴》是標準的多元文化。說到多元文化，我們就知道，我們不但要幫助佛教，我們還要幫助其他宗教；不但要幫助我們自己這個族群，我們還要幫助這個世界上所有不同的族群。「眾生無邊誓願度」，那些都是眾生，我們對眾生不能有差別，不能有不平等的觀念，當然更不可以有不平等的態度。我們一定是平等對待，全心全力的幫助他們。能幫助多少那是緣分，這個緣就是他接不接納；他要是歡喜接納，我們會全心全力幫助他；如果他的心量很小，有門戶之見，有排斥，我們就適可而止。這裡頭轉變差別也是無量無邊，都要懂得。

　　普賢菩薩重說，『重宣其義』。『承佛威力，觀察十方』，這兩句話我們要常常記住，謙虛、關懷。「承佛威力」，謙虛、恭敬；「觀察十方」，對於一切眾生的關懷。我們看第一首：

　　【一切諸國土。皆隨業力生。汝等應觀察。轉變相如是。】

　　偈頌便於記憶，句子很整齊，說的義理也很清楚、也很明白。『一切諸國土』，包括我們娑婆世界，包括我們這個地球。『皆隨業力生』，這裡頭就是講轉變，確確實實是隨順業力，隨順業力是法爾如是；法爾就是隨順業力，自自然然，一絲毫勉強不得。

　　古時候人的心地厚道，居住這個大地，大地寶物很多。現在人心不善，真的跟經上所講的一樣，大地上的珍寶都沉沒到地下去了。我們讀歷史，你看看唐宋那個時代，人心還是不錯，皇帝對於有功的這些臣子賞賜，這在歷史上看到的，「黃金千鎰」、「白銀萬兩」，這是歷史上記載的，那不是假的。你從這上面來看，就知道那個時候的金銀七寶多，皇帝賞賜這些臣民，我們能看到。

　　所以從前市場上交易，中國自古以來都是金銀，幾兩銀子、幾錢銀子，都是用這個做為交易，一兩黃金換多少兩白銀。到以後，明、清以後，可以說元、明、清眾生福就薄了，我們從這裡講是不善的心行在增長，還難得有好的帝王在主持著教化。

　　我們從用錢這個方面來說，從用銀子變成用銅錢。那個時候的銅錢當中有個洞，這個洞是方的。銅錢，現在有一些古董店裡面還有，諸位還能看到。從有洞的形式，這個錢用到沒有洞的銅板。到民國初年，用的這個錢當中就沒有洞，還有銀元。到我能記事的時候，六、七歲，銅板的，有洞的錢就不用了。我記事的時候正好是交替的時候，我們住在鄉下，鄉下那個有洞的銅板還可以通用，到以後漸漸有洞的銅錢不用了，完全改成銅板。銅錢現在變成紙錢。諸位要曉得，在從前紙錢是燒給死人用的。從這個演變你去看，這是「轉變」。我們這一章就講轉變，從這裡看，你仔細冷靜去思惟，從這些跡象當中，你能夠看出居住在這個剎土上眾生的心行，心行不善，愈來愈薄。

　　我們舉這一個例子，你在這一個例子裡頭去看，你細心觀察，然後你再想想生活衣食住行。吃的東西，現在雖然很富裕，好像也有山珍海味擺在桌上一大堆，沒有人去想到；如果真正想到它那個味道，它的養分，它的營養，可以說我們用五十年做一個代表，五十年前跟五十年之後，養分大幅度的降低，味道也不一樣了。

　　特別是我們最近這五十年，變化太大了。我記得大概總是十幾年前，我第一次到廣州，本煥老和尚請我在光孝寺講經，實際上是講演三天。他請我兩次，到第二年我又去了一次，講五天。他老人家招待我，辦了很好的素齋請我吃。我頭一天吃了之後，第二天我就跟老和尚說，我說：老和尚，這些人工菜我們出家人都吃膩了，花很多錢，好看！真正講營養那很難說。他問我：法師，你喜歡吃什麼？青菜、豆腐，平常吃的東西，這是最好、最營養的。到第二餐，他老人家做了十幾道菜，一上桌全部都是綠的，像菜園子一樣，好！那個菜的味道，我們那個時候在台灣吃不到，不一樣！

　　我們知道中國大陸那個時候這些農夫，種菜的這些菜農，還不知道用化肥，還不知道用農藥，十幾年前。香港還沒有回歸，十幾年前。味道不一樣，好吃，我吃得真歡喜。現在這幾年變成什麼樣子我就不曉得，聽說他們也用農藥、也用化肥。用農藥、用化肥，這個菜裡面就含著病毒，古人常講「病從口入」，這個話一點都不錯，「禍從口出」。現在不用化肥、不用農藥幾乎找不到了。

　　只有農村農夫自己種的菜；我還聽說有一些農夫們種稻米，他自己種的跟種了拿去出賣的，他分開。自己種自己吃，沒有化肥，沒有農藥；種的這些糧食、蔬菜、水果，要是拿去賣的話，他就用農藥、用化肥，自己不吃，賣給別人吃。有些親屬朋友到他那裡去，「這個不能吃，這個有毒」。不能吃，有毒，自己不能吃，你為什麼賣給別人吃？人家都不是人嗎？存的什麼心？這是不是古諺語裡頭所講的謀財害命，損人利己？

　　人人現在這個心變了，仁慈的心沒有了。從前人與人、人與萬物、人與一切眾生確實他有愛心，孟夫子說「惻隱之心，人皆有之」。現在惻隱之心很少人有，在這個社會大多數已經沒有惻隱之心，完全違背了性德。所以我們從這個地方來看轉變。

　　『汝等應觀察』，「汝等」是佛叫著我們大家，你看轉變，轉變都是從業力。世界不好，年頭不善，什麼原因？業力起的作用。由此可知，我們要想自己這一生能夠過著幸福美滿，一定要造善業。可是你會想到整個社會的人都是這樣，都造惡業，認為造惡業是有理的、是正常的。我們讀了聖賢書、讀了佛書，我們明白那是不正常的，我要走正常的，我不走他們一條路。

　　我們生活在這個世間，當然免不了共業的影響。共業當中有別業，我們縱然沒有能力轉眾生的共業，至少我們要不被他影響、不被他干擾，至少要能做到這樣，才能保衛自己。自己這一生，不但你能夠保持你這一生的幸福美滿，而且你的智慧增長、煩惱減輕，不斷在提升你的境界，自己清清楚楚、明明白白，我們在這個世間的時間很短暫，將來有好地方去。

　　再看看造作惡業的眾生，他們的前途是黑暗的、是恐怖的、是非常可悲的，他們果報在三途。三途裡面所受的苦不堪設想，比現在你們讀的《地藏經》還要加很多倍。《地藏經》上所講的是從前的人，從前人雖然造作惡，沒有現在人造作惡業這麼嚴重，也沒有現在人造作時間這麼長遠，他們墮在惡道，受那些苦，佛在經上講過。佛如果今天出世講《地藏經》，恐怕講的那個恐怖、苦受，比以前《地藏經》本子超過十倍、百倍都不止，這是我們想像中的事情，應該是這樣的。

　　所以我們一定要相信，種善因得善果，造惡業決定墮惡報。惡業不能做，損人利己的事情不可以做，寧可做損己利人，這個好！我自己願意在生活上艱苦一點，節省一點錢幫助別人。世尊當年在世就做出榜樣給我們看，出家修道人物質生活簡單，佛陀在世那個時候人的福報大、身體好，所以晚上樹下一宿就可以，證明身體好。現在人你晚上在外頭睡一晚，大概第二天就要到加護病房，你的抵抗力沒有了。所以你想想世尊長年累月帶著那一群弟子，晚上都是露天，樹下一宿，日中一食，天天講經說法教化眾生，這個體力多好！

　　《阿育王經》裡面講，世尊當年在世飲的這些水，比阿育王時代那個時候的牛奶營養都高，阿育王時代的牛奶抵不過釋迦牟尼佛在世時河裡面的水。我們今天水源都被污染了，水都要過濾才能喝。這個水過濾大概也是最近五十年的事情，在抗戰期間中國跟日本打仗，我做學生的時代，生活在戰亂的時代，常常要逃難。所以抗戰八年，我走了十個省，徒步走的，沒有交通工具，什麼河裡面的水都可以喝，若無其事，哪裡要過濾？小河溪邊帶著水桶挑兩桶水回來煮飯、洗衣服，沒有過濾這個事情。水煮開了可以喝，不煮開的也可以喝，哪有那麼多開水給你喝？所以取這個飲水，那個時候很容易，自己帶個小瓶子，從河裡頭灌一瓶水，路上就夠用了。沒有過濾、也沒有把它燒開，沒事，若無其事，身體都很好，沒有病。現在的水不過濾就不能喝，世界變成這個樣子，我們想想怎麼能不痛心，怎麼能不悲哀！為什麼會變成這個樣子？人心不善，人心在變，依報隨著正報轉。再看第二首，第二首正是我們所說的：

　　【染污諸眾生。業惑纏可怖。彼心令剎海。一切成染污。】

　　『剎』，我們講這個地球，地球上所有一切都變成嚴重的染污。染污從哪裡來的？人心，『染污諸眾生』。『業』是他造的惡業，『惑』是他迷惑顛倒，『纏』我們今天講的壓力，精神上的壓力，物質、生活上的壓力；這三種實實在在『可怖』，很恐怖。因為他迷惑、他不覺悟，生活在嚴重濁惡這個世間，他不知道悔改，佛法講不知道懺悔，不知道回頭。環境是怎麼樣被污染，不知道！認為這是自然，好像與自己起心動念、一切造作不相干。哪裡知道我們起心動念、言語造作與大自然的轉變息息相關！我們的念頭善、思想善、行為善，就能改變物質環境，能改變山河大地，能改變日月的運行。

　　人為什麼會變成這個樣子？說實實在在的話，科學技術發明之後，人就產生了嚴重的錯誤，這是思想上的錯誤，認為人可以勝天，人定勝天。這個天就是講自然，人可以有能力改變自然，不再接受聖賢人的教誨，不肯再接受神聖的教學，認為聖賢、神聖都落伍、都比不上他。

　　世界一般眾生也都迷惑，崇拜科學，迷信科學，把聖賢、神聖、佛菩薩都看作為迷信，都以為他們的經典都是迷惑眾生的，甚至於應當把這些典籍都要毀掉，不要讓宗教再誤導眾生。宗教過去在這個世間教化眾生幾千年，如果從印度教算起來，真的是一萬多年！聖賢教誨，這個世間長治久安，人民互相尊重，互相敬愛，互助合作，天下太平。今天你把它統統否定掉，依照你的意思去做，這個世間變成這個樣子，你要不要負責任？世間天災人禍從哪裡來的？你自以為聰明，自以為萬能，上帝不如你。你能夠迷惑眾生一時，你不是真理，這一切眾生總有一天省悟過來，覺醒了。

　　今天我聽一位朋友告訴我，美國還有一批年輕人很可愛，可愛在哪裡？哪個地方世界上要發生戰爭了，他們就去遊行示威反戰爭，反戰。他來給我講，我們也不曉得他的動機是什麼，他只要聽到哪裡有戰爭，他們就去示威反戰。尤其是美國參加戰爭，一定會出來反戰的。在佛法裡面講，也算是始覺，開始覺悟，知道戰爭不善，戰爭不是好事，戰爭要傷害多少人的生命財產，後遺症影響更大，與一切眾生結下深仇大恨，生生世世都解不開。頭腦稍微冷靜的人，怎麼肯幹這種惡事？

　　真正聰明人、覺悟人，即使受人殺害，也不會有報復的念頭。你要問為什麼？因為報復不能解決問題，報復只能把問題惡化，把問題搞砸了，容忍、諒解才是解決衝突最好的辦法。聖人教導我們也是轉變，化敵為友，問題解決了。這個意思就是說我們要把冤家、把敵人轉變為朋友，轉怨為親，自己的冤家對頭要把他轉變成自己家親眷屬一樣，這才能達到真正的和平、永久和平。

　　為什麼會有殺害這些事情發生？這個因緣真的世間人永遠找不到。怎麼起因的？佛在經上講得清楚、講得透徹，眾生互相殘殺。真正的業因在哪裡？業因在吃肉。世間人不曉得宇宙人生的真相；真正明瞭宇宙人生真相，決定不吃肉。

　　肉，牠也是一個眾生，牠跟人沒有兩樣，你殺牠、你吃牠，這就所謂是弱肉強食。你吃了牠，你將來要不要還債，要不要償命？要！如果你想到要還債，我就不願意借債；如果想到將來要還命，我決定不吃眾生肉。你還敢吃嗎？佛經上講「吃牠八兩，還牠半斤」、「羊死為人，人死為羊」，這一生我們是人，牠是羊，我們吃牠的肉，來生牠得人身，我們投畜生道，我們碰到他的時候，也被他宰殺，也被他吃。吃的時候，你能夠心甘情願嗎？你殺羊的時候，那個羊會乖乖的被你殺嗎？「我用我這身肉來供養你」，那個羊就是菩薩了。他不是菩薩，他是凡夫，他恨透了，這個仇恨永遠記在心裡頭。他現在沒有能力報復，有來生來世，總會遇到的時候，報復就來了。所以說「殺人者人恆殺之，敬人者人恆敬之」，我們怎麼會去造這個惡業？

　　蚊蟲、螞蟻都不能夠傷害，你要是殺害牠，你就要想到，你在這一生當中為什麼會遇到許許多多人事上的挫折、障難，甚至於毀謗、陷害？你遭遇這麼多苦難，你要曉得都有業因。我們遭遇的是果報，果必有因。自己常常想想，過去、今生造種種不善的業因，怎麼能避免惡報？我以什麼態度對人，一定要想到，人家會以什麼態度對我。現在我年輕氣盛，我可以欺負軟弱的人、欺負年老的人，等到你年老的時候，你就要受報復，果報就現前，年輕人瞧不起你、侮辱你，你會感受到。

　　這樣的事情，我在這一生當中親眼所見、親耳所聞，我見得很多。得志的時候，做大官、大將，手下的部屬很多，一呼百應，威風得不得了，家裡面佣人十幾個。到他年老退休，地位失掉，權力失掉，威勢沒有了，自己提著籃子到市場去買菜，沒有人瞧得起他，天天要受委曲，要看別人的臉色。當年的威風到哪裡去了？現世報！

　　只要你細心去觀察，都在面前。因果報應很現實，擺在你面前，你能不相信嗎？你不相信，那是你愚痴，等到你自己受到這個報應，你就明白，你才恍然大悟。所以果報是有業因的，今天種種不善之果是我們自己不善的業因變現出來的。好，現在時間到了。