大方廣佛華嚴經　　（第一六二九卷）　　2006/9/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1629

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三大段第一小段明所具行，這有八首半頌，我們學到第一首的前面二句。我們今天還是從頭念起，經文念一遍：

　　【若常信奉於諸佛。則能持戒修學處。若常持戒修學處。則能具足諸功德。】

　　前面清涼大師引用《瑜伽師地論》所講的「七處修學」，自利，利他，一直到真實義，威力，成熟有情，成熟自佛法，無上正等菩提，這七處。我們了解了，最重要的是要認真的學習，才能真正得到佛法殊勝的利益。這個利益你最先得到的就是煩惱輕、智慧長，我們一般人說的入佛境界。雖然煩惱習氣沒斷，還沒真正入佛境界，可是決定能夠沾到佛境界的氣分，這就很難得！從這個地方你就能真正建立信心。像我們前面所學習過的，「信心清淨，則生實相」，智慧真正開了，佛法的受用你才得到。

　　這個地方我們想想，為什麼現在學佛的人這麼多，都沒有法子得到？我們要認真反省，到底毛病出在什麼地方？如果不能把毛病找出來，把毛病消除，我們這一生只能說跟佛法結個法緣，真實的利益得不到。現在講真實利益就是決定往生，你有沒有這個把握？為什麼做不到？現在我們無論在家、出家修學，三皈五戒沒做到，十善業道沒做到，這決定不能往生。《彌陀經》上跟我們講得很清楚，西方極樂世界都是上善之人俱會一處，我們沒有上善，怎麼能往生？上善最低的標準是上品十善。

　　我們知道，如果你真的有上品十善，你不學佛，你決定生天，忉利天是穩穩當當，上善生忉利天。上善再加上未到定，未到定是什麼？清淨心，清淨心有等級，我們把它分做上中下三品，下品的清淨心，上品的十善業道，你就生夜摩天、兜率天，這靠得住的。如果是中品清淨，上品十善，欲界天的上面兩層，化樂天跟他化自在天，你有分。所以人不能不修善。要怎麼修法？三皈五戒、十善做不到，怎麼辦？這個我們講了很多，往下扎根。下面是什麼？儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，你有這兩個根，十善業道不難。十善業道能修成功，三皈五戒就可以做到，很容易的做到，一點也不勉強，這樣念佛求往生決定有把握。所以這個比什麼都重要。

　　我們讀到這段的經文，今天我們從第二句學起，『若常持戒修學處』。「常」，不能間斷，「持」是保持。釋迦牟尼佛滅度之前教導我們，教後人，「以戒為師，以苦為師」，我們要持戒，我們不怕吃苦。你要不持戒、不能吃苦，怎麼行，怎麼能成就？現前吃一點苦，實在講不是真苦，釋迦牟尼佛在世示現給我們看，我們今天還做不到。人家三衣一缽，樹下一宿，日中一食，那個生活我們做不到。示現苦行，我常常說「苦中有真樂」，世間人不知道。世間人追求這些物質、名聞利養的享受，以為這是樂，樂中有真苦。我們在講席都詳細跟諸位分析過。

　　佛陀在這裡一再勸勉我們，這樣的話不知道說了多少遍。要常持戒，要修菩薩學處，此地這個「學處」就是太虛大師所說的菩薩學處。菩薩學處真正建立是要依靠戒律，沒有戒律，菩薩學處有名無實。可是持戒之前一定要修善，沒有善行，持戒就不容易；有善心、有善行，持戒就很容易，不容易犯戒。

　　下一句是講果德，『則能具足諸功德』。換句話說，不能持戒，不能修學菩薩學處，功德就沒有了。我們學佛到底有沒有好處？好處有，這裡要改一個字，則能具足諸福德，所修的是福德，不是功德。這正是達摩祖師當年答覆梁武帝的話。你看梁武帝不容易！在佛門裡面護持佛法，為佛門建立道場，四百八十座大規模的寺院，護持出家人幾十萬人。他有沒有功德？他自己以為功德很大，向達摩祖師誇耀。達摩祖師很老實，直截了當告訴他，「並無功德」。梁武帝受不了，這一生氣，就把達摩祖師趕走，不護持他。所以達摩祖師沒法子，跑到少林寺去面壁九年。

　　梁武帝修的是什麼？修的是福德。功德跟福德的差別在哪裡？從相上講沒有兩樣，都是做一切善行，都是做一些好事，可是用心不一樣。如果他心地清淨，把妄想執著捨掉，那是功德；如果他妄想執著還在，也就是具足煩惱、習氣都還在，那就是修的福德。福德在六道裡面享受，譬如他可以生忉利天，他可以在人間享大福報。這就是什麼？他做這些善行，他心不清淨。心地清淨，放下分別執著，他行的善是功德，他並不貪圖六道裡面的果報，不貪圖六道果報這是功德。所以功德跟福德我們要很清楚、很明白。

　　這麼多年來，我們常講「純淨純善」。我刻了個大印章，「純淨純善」。純善沒有純淨就是福德，純淨純善就是功德。淨一定是要斷煩惱，煩惱不斷，心不清淨。至少要把執著放下，就是大小乘教裡面常講的見思煩惱，見思煩惱是執著。教下講得很清楚，三界八十八品見惑、八十一品思惑，這個要斷掉。我們講放下就是斷掉，你要把這個東西放下，不可以再有。對世出世間一切法，就是一切人、一切事、一切物不再執著了，不再分別了，心清淨。不再執著，真的放下了，真的不執著了，你就是阿羅漢；再能把分別放下，就是不再分別了，你就成菩薩，這心地清淨。阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，所以他所修的一切善是功德。

　　你就能夠明瞭持戒修學處，這就是以清淨心、平等心斷一切惡，修一切善，那就具足諸功德，就是這個意思。我們學佛，我們真正希望這一生當中能往生到西方極樂世界，這不能不注意。你不在這上下功夫，我們這一生只能跟阿彌陀佛結個善緣，這一生去不了。為什麼？我們所修學的功課不及格。就跟念書一樣，一定要達到分數的標準，你才能往生。阿彌陀佛那裡不講人情的，這個要知道，一定要達到他的標準，我們才能夠去得了。

　　這一段清涼大師還有註解，註解也很精彩，我們把它念一遍。這裡面是第一首的後面兩句。我們剛才念的還有第二偈，第二偈「雙顯二德」。我們把第二首偈念一遍：

　　【戒能開發菩提本。學是勤修功德地。於戒及學常順行。一切如來所稱美。】

　　我們回頭再看清涼大師的註解。大師告訴我們，「若不持戒，尚不能得疥癩野干之身，況於菩提」。這個地方，什麼叫野干？古時候稱野干，現在稱狐狸，這是動物裡面的一種，狐狸。疥癩是有病，就是皮膚病，嚴重的皮膚病。這狐狸得嚴重的皮膚病。所以如果不持戒，連這樣一個野干身都得不到，你怎麼能證得菩提？清涼大師這句話不是嚇我們的，是真的。我們簡單的講，若不持戒，連畜生身都得不到。這個問題嚴重，畜生身得不到，你到哪裡去？畜生下面是餓鬼、地獄。

　　所以我們一定要明瞭，戒是佛身，經是佛言，禪是佛心。禪是什麼？就是清淨心。我們念佛人，《彌陀經》上所講的「一心不亂，心不顛倒」，那就是禪，這是佛心。我們想想，我們現在能不能做到一心不亂？我們心裡是雜念紛陳，妄想太多，現在人所講的心浮氣躁，這跟西方極樂世界是一百八十度的相違背。我們怎樣才能夠達到、學到一心不亂？一心不亂是真難，所以《無量壽經》上不是講一心不亂，《無量壽經》上講「一向專念」，那個容易，一心不亂太難了。一心不亂是清淨心，是講的果，一向專念是講的因。我們修這個因，果還沒有得到，那還行，學因還行，果很不容易得到。

　　真正得一心不亂，生西方極樂世界就不是凡聖同居土，諸位要曉得，最低的也是方便有餘土，高級的就到實報莊嚴土。你就可以知道，凡聖同居土是修一心不亂而沒有得到一心不亂，總有一點功夫，就是大經（大經就是無量壽經）講的一向專念，真正做到一向專念。一向專念的功夫，我們通常講「功夫成片」，這是一向專念。心裡面除了阿彌陀佛之外，沒有其他的雜念，這才叫一向專念；一面念佛，一面打妄想，一向專念就沒有了，這不可以不知道。

　　千萬不要把這一生無比殊勝的機會失掉，那就真可惜。丟掉這個身心世界不可惜，失去往生的機會是太可惜了，一定要非常慎重。那你就必須要知道「持戒念佛」，佛祖是這樣教給我們的。我們很想持戒，哪個人不想持戒？可是就辦不到。所以這些年來，我才勸勉同學，我們從弟子規做起。儒釋道的三個根，我們從根本修學，能往生，不要小看了。如果沒有這個根，怎麼修都是枉然，到最後臨命終時不能往生，你會後悔。凡是障礙修學的決定要避免、要遠離，使菩提道上沒有障礙。人事的障礙、物質環境的障礙都要懂得，都要能把它放下，這個樣子我們才會有成就。

　　下面我們接著看，「戒止妄非，則性淨菩提開發，因果功德皆依學處而生，故云地也」。這第二首偈前面兩句末後一個字講功德地，『學是勤修功德地』，有地了，所以戒非常重要。戒能止妄、能止非。妄是虛妄，虛妄是什麼？前面講過，經上講了五種，「五欲、王位、富饒、大名稱」這是妄，「自樂」是非。而清涼大師很慈悲，給我們講了十句，前面九處都是虛妄，最後講二乘，二乘是偏，就是此地講的非的意思。唯有真正持戒才能夠遠離虛妄、遠離偏邪，這個樣子性淨菩提就開顯。諸位要曉得，性淨菩提是你自性裡頭本來有的，而是被這些妄跟非障礙住了。你看，戒是一種方法，用戒把虛妄跟偏差捨棄，障礙就沒有了，障礙除掉了，我們自性清淨心裡面的菩提就顯出來了。

　　因果功德依前面講的七個學處而生，所以稱之為地。這句話的意思，你就真正懂得修因證果。前面講過，自利的因，得自利的果報；利他的因，你得利他的果報；聖學的因，你得真實義處；一心向佛，自自然然得到諸佛菩薩威神加持；自己成就，再發心能教化眾生；能教化眾生，就能成就自佛法處；到達究竟圓滿，無上正等正覺就現前了。

　　無上正等正覺，在《華嚴經》裡面，初住菩薩就證得了。十信菩薩分配在十法界，這個我們要知道，前面講得很詳細。十信心滿，十信就是賢首菩薩，他再破一品無明，證一分法身，就入位了，十住。十住，初住菩薩破一品無明，證一分法身，就成無上正等正覺。往後四十一個位次，妙覺位是圓滿的無上正等正覺，前面四十一個位次是分證的無上正等正覺，這個要懂。這些名相術語我們聽得太多，到華嚴會上才真正搞清楚、搞明白。

　　所以後面這兩句，『於戒及學常順行』，勸我們千萬不要疏忽戒律，千萬不要疏忽菩薩學處，前面所講的七處修學要常常隨順，隨順就是不可以違背。這樣子是『一切如來所稱美』，這就是一切諸佛讚歎，你是真正的佛弟子。下面第三首：

　　【若常信奉於諸佛。則能興集大供養。若能興集大供養。彼人信佛不思議。】

　　後面三首，三、四、五，就是我們講的供養佛、供養法、供養僧，供養三寶，這就是前面講的「勤修功德地」。第三首這首偈清涼也有註解，「別明成供養行，謂財法供養，故云大也」，財供養跟法供養。我們將這首偈細細的來觀察。『若常信奉於諸佛』。人要有長遠心，「信奉」這兩個字是關鍵。前面我們講這個「信」講了兩個星期，講得很詳細，信這個字的標準，確實《華嚴》講得透徹。奉是奉行。信裡面沒有行，這個信不是真的。通常我們講信，勉強相信、正信、真信，有很多層次不同。信奉是真信，他有行，他做到了。

　　『則能興集大供養』。佛需要我們供養嗎？佛不需要。為什麼要修供養？表示自己感恩戴德，報佛深恩。我們這一生能夠脫離六道、脫離十法界，修行證果，都是遵奉佛陀教誨而得到的成就，這種無比殊勝的恩德你能不報嗎？怎樣報？當然會想到供養。供養裡面有財供養、有法供養。世尊在《般若經》上告訴我們，假如有人以大千世界七寶供養，這了不起！大千世界是講多，不是少。大千世界的金銀七寶的供養沒有人能做到，大概在娑婆世界最高的、無上的摩醯首羅天王，也許他能做得到；除這麼大的福報的人，沒有人能做得到。可是佛說比不上為人講解四句偈的功德。這個話，佛在大乘經裡面講得太多了，這是說明法供養比財供養殊勝。佛這個意思我們能體會到，真正供養佛只有弘法利眾生。所以經上偈子說，若不弘法度眾生，那就不是真正報佛恩；真正報佛恩，一定要修這樣的大供養。

　　諸位明白這個意思，你就曉得印光大師一生所修積的就是這個大供養。他老人家接受四眾弟子的財物供養，他沒有做別的事情，沒有用來自己享受，自己還是修自己的苦行；換句話說，並沒有拿這個錢改善自己物質生活。拿去做什麼？拿去印經。在他那個時代，這是最殊勝的方式。他在蘇州辦了一個「弘化社」，自己有個印刷廠，那時候用鉛字排版，大量的流通經論善書。所以弘化社的版本，字印得大，紙張裝訂都很考究，校對很精確，很少有錯字，我們都非常歡喜弘化社的本子，普遍供養海內外學佛的同學。這就是興集大供養，祖師給我們做了一個樣子。

　　我懂得了，所以我也就學會了。我在台灣成立一個「佛陀教育基金會」，四眾同修所送給我的供養，我全部做這個基金，這個基金做什麼用？專門印經布施。我走印光大師這個路子，不建道場。做了這麼多年，到現在還在做，對全世界的佛教團體，我們都是免費贈送。截至現前，其他的這些經論善書我們就不算，單單講《大藏經》，我們送《大藏經》，這麼多年來總共送出去超過五千五百部，將近六千部的《大藏經》。那是大部頭的，小的都不說，太多了。我們的贈送對象，寺院、圖書館、學校。這是法供養。世尊教導我們，財布施果報是得財富，法布施果報是得智慧，無畏布施果報是得健康長壽。印經布施，這三種布施都在其中。印經需要錢，錢是財布施；經典內容是法，所以叫法布施；真正依教奉行，斷惡修善，無畏布施。所以一舉而有三得，你說這是不是大供養？

　　我們生在現代的社會，我們去印光大師差不多有七、八十年，將近一個世紀了。現在我們知道，真正喜歡讀書的人不多了。現在人喜歡什麼？現在人喜歡看電視、看電腦，電視、電腦取代了讀書。我們一定要能夠結合現代社會人心的愛好，我們要用這種工具來傳播佛法。所以我們在八年前，八、九年了，我們就開闢網路；衛星電視，我們四年了，二００三年元旦我們衛星電視開播，今年第四年，產生很好的效果。所以現在我們可以在攝影棚裡面，跟全世界有緣的同學（佛度有緣人，什麼叫有緣？你能夠收看講經的節目就是有緣人），在網路電腦的螢光幕上、在衛星電視螢光幕上，一起來學習大乘佛法。同時我們保留這些錄相，提供現前還沒有這個緣分遇到的同修，給他們做參考。這是現代社會興集大供養。大供養不是建立大的寺院庵堂，不是，這要知道，一定要把佛法送到家庭，送到每個人。科技不斷在進步，現在我們曉得，寬頻電視已經研發成功，我相信三年到五年就會普及到全世界。這個成本很低，會取代衛星電視，衛星電視的成本太高了。

　　今天在興建大供養裡面，還有一個真正興集大供養的中心，那是什麼？培養弘法人才。弘法人才希有難逢，不是容易找到的。什麼人才能夠承擔如來家業，續佛慧命，弘法利生？要真正發心放下分別執著，要能吃苦、能持戒，這樣的人才行。最低的標準，在家，他一定要落實弟子規、感應篇、十善業道，百分之百落實；出家，還要加一個沙彌律儀。沒有這樣紮實的根柢，雖然發心也很不容易成就。所以真正發心，你用一、二年的時間把這四門功課學好。這四門功課不是念著背的、不是講的，是要落實在自己生活當中，落實在自己工作、落實在自己處事待人接物。這是聖賢的胚胎，聖賢的基礎。你能夠具備，然後能發無上菩提心，就是佛家講的四弘誓願，你才能真正做到，那四弘誓願就不會落空，你真正會做到。斷煩惱，學法門，成佛道，度眾生，這才能夠承擔如來家業。如來家業就是續佛慧命，弘法利生。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面兩句，就是第三首的後面兩句：

　　【若能興集大供養。彼人信佛不思議。】

　　這兩句話好懂。這個『信』，真信，這不是一般，一般我們講正信，還做不到，這真正相信。這個『不思議』裡面意思深廣無限，自己功德不可思議，三寶功德不可思議，一切眾生功德不可思議。縱然眾生在迷位，還沒有覺悟，他也得不思議的功德。這個不思議的功德，就是佛家常講的「一歷耳根，永為道種」，阿賴耶識裡頭種下金剛種子。無論是見像、無論是聽到佛菩薩的名號，或者聽到佛經一偈一句，都是不思議的功德。我們再看下面第四首：

　　【若常信奉於尊法。則聞佛法無厭足。若聞佛法無厭足。彼人信法不思議。】

　　這一首是講的『信法』。前面講信佛，這講信法。法是佛法，首先我們要認識「法」這個字的含義。佛在一生教學當中，把整個宇宙一切性相（法性、法相），一切理事（萬事、萬理），一切因果，用這六個字就把宇宙之間所有的包括盡了，用一個總的代名詞，就稱之為法，所以法是宇宙一切的總代名詞。上面再加一個佛，佛是什麼意思？佛是覺悟的意思。對於宇宙之間萬事萬法統統覺而不迷，這就叫佛法。所以佛法在哪裡？佛法不是在經本裡頭，經本只是個說明書而已，佛法就是在一切事相當中，這個要知道。我們起心動念、言語造作，日常生活、工作、待人接物，六根接觸外面六塵境界，無一不叫做法，你要樣樣覺悟。皈依三寶裡面，佛的意思，覺而不迷，都是對一切法；法的意思是正而不邪，也是對一切法；僧的意思是清淨不染。覺正淨，對一切法，這叫做佛法。

　　在佛陀教誨裡面有所謂「具足七善，故名正法」，這是別說，對於我們修學有幫助，對於弘法更應該要知道。第一個「時節善」。我們在學經教的時候，老師給我們講觀機，觀機裡頭就有時節因緣，所以這七種善裡頭第一個講時節，時節善。佛教是不違背大自然的法則。大自然這個自然的法則，自然的運行，我們通常稱之為道。隨順自然的法則，不違背，那就叫德。佛法決定不例外。你看我們前面讀的「順違皆順」，這句就是圓滿的道德規範，所以時節善。在經文裡面所顯示、所表現的，序正流通，有條不紊，這就像時節善。我們懂得這個意思，你就曉得教學要有順序，由淺而深，這時節。

　　你看釋迦牟尼佛當年在世的教學，《華嚴》不算。《華嚴》是佛在定中講的，對象是法身大士，不是十法界裡面的凡夫。我們不講六道，講十法界。參與法會的人都是法身菩薩。我們凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，入定了，這一下定了二十多天，哪裡知道佛在定中開華嚴法會，講了佛家的圓滿法輪。不是我們現在這個本子。龍樹菩薩在龍宮裡面看到完整的《華嚴經》，分量多大？龍樹菩薩告訴我們，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。這個經，我們這個世界能不能放得下去？放不下，太大！

　　龍樹菩薩離開龍宮，回到我們這個世間來，把《華嚴經》誦出，這是什麼本？小本。《華嚴經》有三個本，大本、中本、小本。小本是什麼？目錄提要。就好像我們《四庫全書》一樣，《四庫全書》有目錄提要，現在用的精裝本是五冊；全書是一千五百冊，提要五冊。我們今天讀的《華嚴經》是提要，目錄提要，你就知道這個分量大。所以小乘人不承認也有道理，不是沒有道理。這世間人沒有聽說過，龍樹菩薩從龍宮回來之後告訴我們，才知道有這麼一回事情。

　　釋迦佛看看當時社會大眾的根機，華嚴大教不能接受，那一種根機要從小乘教起，那就是辦學校。目的是要每個人都拿到博士學位，得到究竟圓滿的成就，可是你要教他，要從頭教起。你辦小學、辦中學，再辦大學，最後再辦研究所，這是順序，這就叫時節因緣。時節因緣錯掉，那你叫浪費時間，徒勞而無功。

　　我們現在細心觀察時節因緣，我們才覺悟、才明白，我們錯了。錯在哪裡？沒有按照順序。所以這些年的教學得不到成果。那要從哪裡學？從十善業道學。《十善業道經》我們講過，學了有沒有效果？沒有效果。為什麼沒有效果？做不到。你要曉得，做不到原因在哪裡？十善業道還是太高了。再找，找比它更低的。更低在哪裡？在小乘，小乘有。再講到最低層的，我們發現的，儒家《弟子規》比小乘方便，道家的《感應篇》也比小乘方便。小乘就是講這些東西，講得很散、很廣，儒跟道講得很集中，全部講綱領，好學、省事，這都是屬於時節因緣。所以我們必須從這裡扎根，不從這裡扎根收不到效果。

　　所以我是常常想著，現在年歲愈大了，想得就愈多，我不想很多人，真正能有五、六個志同道合，徹底把這四門東西落實。出家人，真正百分之百的做到弟子規，做到感應篇，做到十善業道，做到沙彌律儀，真做到，我們可以學《華嚴》。在這一部經裡面成就了，那就是一切都成就。這個大家知道，《華嚴》是包羅萬象，八萬四千法門都是從《華嚴》流出去的。這是佛法，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，根就是《華嚴》。

　　所以諸位要曉得，學《華嚴》的條件，你是個善人，你是個持戒的人，還要加上發菩提心的人，就有資格修《華嚴》。它的對象雖然是法身大士，可是它的當機者有十種當機，裡頭有一種「大心凡夫」，大心凡夫就是發菩提心的人。發菩提心的人一定具足善德，善就是十善圓滿，德就是持戒。然後真的有四弘誓願，真正發四弘誓願，捨己為人，世法裡頭常講「學為人師，行為世範」，起心動念都足以給社會大眾做最好的榜樣，那你就具足學《華嚴》的條件。人不必多，五、六個就不少了。世尊當年在鹿野苑創教，五比丘。當然，這種人難找，可遇不可求。我們發真心，求三寶加持，能滿足這個願望，我們全心全力來供養。這第一個是時節善。

　　第二個「義善」。這是講法寶，講正法，經的義理善，沒有一絲毫惡染，邪惡污染決定沒有。我們所學習的也要遵守這個原則，凡是摻雜不善的，我們統統要遠離。為什麼？因為我們的時間精力都有限，哪有時間去看這些東西？要全心全力，一定要求義理至善這樣的標準、這樣的典籍，還要專精；如果不是專精，就很難有成就。第三個是「語善」，言語。言語記錄下來就是文字。經典的文字善，就是釋迦牟尼佛的語善。

　　第四個是「獨一善」，純一不雜。換句話說，一個方向、一個目標，是什麼？覺而不迷。佛在這個經上教導我們，「一切眾生本來是佛」，這就是獨一善，純一無雜。佛陀的教誨，希望一切眾生回歸本性，功德就圓滿，回歸本性。本性本來是佛，我們為什麼變成這個樣子？佛經上的術語說，真如不守自性，一念不覺而有無明，佛經上的話。換句話說，我們由於一念不覺，這樣就起了無明，無明起來之後，跟著妄想分別執著統統起來。實際上無明就是妄想，把我們前面所講的性淨菩提，把性淨菩提扭曲了，扭曲之後就變成所謂的八識。所以八識是扭曲的性淨菩提，變成阿賴耶、末那、第六意識及前五識。這些東西，阿賴耶是不覺，一念不覺，末那是執著，嚴重的執著，第六意識是分別。

　　所以佛在法相宗經典裡面教人「轉八識成四智」，四智就是性淨菩提。從哪裡轉？從六、七轉。轉第六意識，第六意識是分別，轉分別為妙觀察，就是佛門講的止觀。轉末那為平等性智，末那一轉就平等了。我們講清淨平等，第六意識轉了，清淨心現前，妙觀察是清淨心；第七識轉了，平等現前了。這兩個一轉，阿賴耶就變成大覺，阿賴耶是果地上轉，轉阿賴耶為大圓鏡智。這就是《無量壽經》上經題上所講的「清淨平等覺」，這《無量壽經》不可思議，顯示在經題上，內容就是清淨平等覺。前五識，眼耳鼻舌身就是成所作智，成什麼？教化眾生；眼耳鼻舌身，身教、言教，要用這個形式來表現。這是獨一善。

　　下面第五個，「圓滿善」。圓滿是具足一切善，無一不善。就像世尊在《十善業道經》上教給我們，他叫著龍王，龍王是一切眾生的代表。為什麼不用人做代表，用龍王做代表？在六道裡面，最善變的就是龍，龍、蛇變化無常，用牠來做代表。你看我們現在的社會，真的是變化無常；人的心，這心的念頭，念頭變化無常，言語變化無常，行為變化無常，就像龍一樣，所以他用龍來代表，這個意思很深。佛告龍王說：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」。這一句話重要。一切諸惡道，包括十法界，十法界所有一切苦，菩薩有一法能斷。這一法是什麼？佛接著說，意思是講心善、思想善、行為善，要叫這個善法念念增長，不容毫分不善夾雜。這個話重要。後面給我們具體說出來，這個善法就是十善業道。所以十善業道是最初教給你的。十善業道做圓滿就成佛。

　　我們在很多佛像（畫像），畫像常常看到，佛的頭頂有個圓光，光頂上寫三個字，這三個字通常用梵文寫的、用藏文寫的，也有用中文寫的，發音都是相同的，「唵、阿、吽」三個字。這三個字什麼意思？就是十善的圓滿。唵是身善，身三業，阿是口四業，吽是意三業。身，不殺生、不偷盜、不淫欲；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴。你看，從初學，這個不是戒，這是善。善在戒之前，有善才能受戒，沒有善不能受戒。受個三皈五戒，傳授三皈五戒的師父在那裡叫著「善男子、善女人」，你看看，還沒有傳授三皈五戒，先稱你是善男子、善女人。為什麼？你十善做到了，你才有資格學佛。所以說佛門入門的條件是善男子、善女人。你要不是善男子、善女人，你沒有條件入佛門。像佛門招生一樣，招生的條件就是十善，具足十善可以做佛的弟子。

　　我們今天就明白了，佛教為什麼衰？這條件沒有了。不需要這個條件也能入佛門，佛門的教學真的就是一落千丈，雖有教學，沒有成績，拿不出成績出來。我們從這個地方才能體會到學善是多麼重要，要從這裡學起。從這個地方學起，逐漸通過戒定慧三學、六波羅蜜、普賢十願，再以四攝法落實，這才能成就圓滿的善法。這是大乘佛法裡面所具足的，特別是《華嚴經》，具足眾善。這都是講經典本身的教義，真正是名符其實的善書。經典是名符其實的善書，世間善書不能跟它相等，善中之善。

　　這裡面還有方法。方法，下面所講的「調柔善」，這講到修行。怎樣調心，讓我們恢復一個本善的心，「人之初，性本善」，我們如何回到本善，本性本善；如何能夠在對一切眾生，態度上恢復到柔和，柔軟、和睦，睦有親愛的意思。知道宇宙萬法跟自己是一體，大乘教常講「生佛不二」，眾生跟諸佛如來是一不是二；性相不二，法性跟法相是一不是二，理事不二，因果不二。你要是真正懂得這個道理，了解這個事實真相，你對一切眾生都柔和，我們現在講你不會凶暴，你不會發脾氣，你不會用很強硬的語氣，不會了，身心柔和，那就是佛身、菩薩身。這個教學在哪裡？我們前面所學的「淨行品」就是，「淨行品」是菩薩戒律。

　　我們基礎的修學，先學做人，學做天神。那個教科書就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，再透過沙彌律儀、菩薩戒、比丘戒，不斷向上提升，提升到「淨行品」，再提升到「梵行品」，最後提升到普賢十大願王。這些是佛門的行門，我們講一個好像是生活規範，在我們現在這個階段把它稱之為學佛的規範。契入境界，是不是規範？不是的，根本沒有規範的念頭。那是什麼？是性德自然流露。換句話說，你真正是明白了，回歸自性，你處事待人接物就是這樣，哪有什麼規範？自自然然的。不但對一切人，對一切眾生，對畜生都是如此，沒有不恭敬。見到一群螞蟻，你會合掌，螞蟻菩薩，會跟牠溝通。

　　有個同修告訴我，他們住在一個舊房子裡面。舊房子裡面有一間有嚴重的白蟻，很多。他們有十幾個人，集體來跟螞蟻溝通，請螞蟻搬家，真誠心；供養，也送了一些食物給牠們。三天之後，一個都找不到，不知道到哪裡去了，真有效。我們同學當中很多，跟老鼠溝通，跟蟑螂溝通，跟蚊蟲蒼蠅溝通，都產生不思議的效果，真聽話。

　　還有同學做過實驗，用兩個水果，相同的，像蘋果，相同的，看看顏色什麼都差不多，一個放在前門口，一個放在後門口。前門口的，這就是讓每個同學進門的時候都給它祝福，「你很好看，我很喜歡你」；放在後門口的，沒有人理它。結果過了一個星期，門前面這個還是很好看，沒有變樣子；到後門口去看那個，已經腐爛，臭味臭氣難聞，壞掉了。他們這個實驗是從江本勝博士水實驗，他們做這個實驗。知道什麼？知道這些植物、礦物懂得人的意念，能接受人的祝福。我就告訴他，我說你還可以做個實驗，同一鍋蒸出來的饅頭，你用兩個，一個對它祝福，一個不要理它，你看這兩個饅頭一個星期之後，它決定不一樣。不理它那個，一定很臭，壞掉了；那個常常給它祝福的，你再聞它，它一定還有一股香氣。

　　從這些實驗你就知道，整個宇宙跟我們是一體的，你怎麼能不愛它？你怎麼能不幫助它？你怎麼可以輕視它？學佛跟不學佛差別就在此地，學佛的人明理，知道事實真相。《般若經》上講的「諸法實相」，實相是心現識變，心是法性，變出來這些法相，性相不二，性相一體。所以，整個宇宙跟我們是一體，跟我們的靈性是一體，靈性是法性；跟我們的身體是一體，身體是法相。你會照顧它，常常祝福它，它就會很健康。你不理它，你糟蹋它，天天生氣，天天煩惱，貪瞋痴慢，你這樣糟蹋它，這身體就壞了，就生病，不正常。這個道理不能不懂。

　　所以經典教導我們「身心清白」，這個意思是不能有染污、不能有煩惱。煩惱不是真的，自性裡頭沒有煩惱，自性裡頭沒有不善，所有一切的不善都是從妄想分別執著裡面生的，自性裡頭沒有妄想分別執著。所以我們現在在做這個圖，凡聖迷悟這個圖，大家多看，慢慢就覺悟。我們自性沒有這些不善，諸法法相裡頭也沒有不善的。所以蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，緣包括自己本身，決定沒有絲毫染著。染著在哪裡？染著都是妄想分別執著；妄想分別執著，法性裡頭沒有，法相裡頭也沒有，所以它是假的，它不是真的。

　　我們現在錯在哪裡？錯在把假的當作真的。真的？真的不認識，忘得一乾二淨，這叫迷惑顛倒。不知道用自己的真心，去用妄心，妄想分別執著就是妄心，錯了。用妄心就造無量無邊罪業。造罪業，就把這個法相更扭曲，變成六道三途，自己在裡面受苦，那就真的像作夢一樣，沒這回事情。所以永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。真正覺悟了，不但六道沒有，十法界也沒有，那才叫事實真相。所以我們用「凡聖迷悟示意圖」，很簡單把這個道理、事實真相顯示出來。諸位真的是看明白、看懂了，有大受用，對你斷煩惱、開智慧有很大的幫助。所以法，佛法，佛法是善法，佛法的性質是可以幫助我們恢復身心的柔軟。

　　最後一個第七慈悲，第七個善是「慈悲善」。淨行、梵行就是「無緣大慈，同體大悲」的流露，或者我們講落實。誰做到？法身菩薩。我們學《華嚴》的，雖然不是法身菩薩，我們走法身菩薩這個道路，用四重戒。我說的四重戒跟佛經上講的不一樣，我說的這個四重戒是弟子規、感應篇、十善業、沙彌律儀這四種戒，以這四種戒做基礎。這個基礎要求是百分之百的落實。當然，你要想學，你先要把這四門功課要念熟，要能背誦。你要不熟，你怎麼做？你要不熟，記不住，你提不起觀照功夫，所以一定要熟。熟透了，就變成自己觀照的功夫。起心動念、言語造作，生活、工作、待人，都不可以違背，一定要要求相應，那就是你百分之百的做到。做到，你就培養出聖賢的胚胎；換句話說，你就已經具足聖賢的根基。從這根基，無論是儒、道、佛，你專攻一門，一經通一切經通，你能成就。通到哪裡？通到大徹大悟，明心見性，這就叫成就。

　　所以你能夠真正懂得信奉於尊法（佛法），則能聞法無厭足。為什麼現在聽經有時候聽不下去？你就曉得為什麼聽不下去，你沒有嘗到法味。沒有嘗到法味的原因，你沒有基礎。現在時間到了，這首偈沒講完，我們明天繼續再學習。