大方廣佛華嚴經

    第867集

    共2121集

    2024 年 08 月 16 日

    淨空老和尚於1998年5月18日啟講,至2010年2月28日止。包括世主妙嚴品,如來現相品,普賢三昧品,世界成就品,華藏世界品,毘盧遮那品,如來名號品,四聖諦品,光明覺品,菩薩問明品,淨行品,賢首品,升須彌山頂品,須彌頂上偈讚品,十住品。

    學佛,佛教什麼?學為人師,行為世範,從凡夫生活轉變成諸佛菩薩生活。弘一大師對年輕知識分子特別愛護,勸人從《華嚴經》學起,一定要學清涼大師的《華嚴經疏鈔》。

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    大方廣佛華嚴經  (第八六七卷)  2002/9/29  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-0867

      諸位同修,請看「華藏世界品」,右旋十海,第六蓮華因陀羅網海,它所持的二十層世界,請看第六層。我們念一念經文:

      【此上過佛剎微塵數世界,有世界名眾行光莊嚴,佛號一切智普勝尊。】

      前面一節,把這個世界我們應當如何學習,略略的介紹過,但是義猶未盡,我們在此地再補充幾句。『眾行』,這個行念去聲,念行(ㄏㄥˋ),就是實際的行動。「眾行」包括的範圍太大,起心動念、言語造作全部都包含。『光』,好!「光」是光明,是智慧。『莊嚴』,真善美慧。所以這個世界的名稱好,可以想像得到這個世界的居民,他們的生活、他們的修行都到了家。如果這個經文要是具足,我想這個世界也一定是純一清淨,因為居民「眾行光莊嚴」。

      我們在此地學習,首先要肯定人性本善,這個一定要肯定。如果我們細心觀察,從嬰兒,五、六個月的,你看他舉動,他雖然不會說話,他有表情,能看到純善。尤其是懂得胎教的父母,在懷孕的時候誦經念佛,起心動念正而不邪,淨而不染;這影響胎兒,這個小孩生下來肯定與眾不同。中國古人懂得這個道理,國家的領導人(在從前是帝王大臣)推行這個教育。所以社會上賢人多、君子多,造成政治清明,社會安定,天下太平,無不是致力於教育工作。所以「建國君民,教學為先」,這個意義非常深長。非常可惜,到最近這個世紀,中國人把它淡忘掉了。現在回過頭來看,已經變成歷史的遺跡。這一樁事情疏忽了,我們看看今天社會的不安,社會的染污,社會的動亂,其來有自,不是沒有原因!拯救這個劫難還是要從教育,除了教育之外,沒有第二條路可走。古聖先賢,中國外國,這幾千年來都是走的同一條道路,教學為先!所以才能夠得到眾行放光(這個眾行就是德行),光照寰宇,殊勝莊嚴不可思議。

      『佛號一切智普勝尊』,「一切智」是一切種智,如來果地上究竟圓滿的智慧。「普」是平等普遍;「勝」是殊勝;「尊」,這是世尊,在世間我們世人常講尊敬的。世尊就是世間共同所尊敬的佛陀,我們的導師。他什麼地方值得我們大家共同尊敬?圓滿的智慧,圓滿的德相。雖然如來果地上所現的都是性德,性德哪個沒有?一切眾生各個不無。性德要怎麼樣透出來?要靠修德。修德,千萬要記住,修自己不是修別人,修自己才能成佛道;不修自己專修別人,不僅是搞六道輪迴,是六道輪迴裡面的三惡道。這樁事情不能不看清楚,你要沒有看清楚,那你的路走錯了,你學佛白學了。

      我們提出修學的總綱領「真誠」,不是希望別人用真誠心來對我,那你錯了,你打妄想!而是我如何用真誠心待人,這叫修行。別人用虛偽的心對我,正當的,正確的。為什麼?他是六道凡夫,他是輪迴心。他對待一切人,對待諸佛菩薩都是虛妄心,他不是真誠心,他怎麼會用真誠心對我?用真誠心對我的,那是諸佛菩薩,不是凡人。我今天要學佛,就是要學佛、菩薩那樣用真誠心對待九法界一切眾生,與別人不相干,我這一生才能成就。絕對不是別人的事情,這個地方不可以搞錯。我以清淨心對人,別人以染污意對我;我以平等心對人,別人不會用平等心對我。這個道理、事實真相,你要想通!真正想通之後,那就像六祖大師所說的「不見世間過」。世間人用虛假、染污、貢高我慢、不平等、自私自利,正常的,六道人就是這樣的。他不是佛菩薩,你怎麼能把他看作佛菩薩?他的性是真的,他的相是虛妄的,我們要懂。他是迷失了自性才造作惡業,起心動念與性德完全相違背。我們如果沒有這個緣分接觸到如來聖教,想想看,我們在沒有學佛之前,起心動念一切造作,不跟他們一樣嗎?我們也是輪迴心,也是造輪迴業。

      這一生很幸運,有緣遇到佛法,這幾十年薰陶,慢慢覺悟了。覺悟才明白,起心動念、言語造作才把自己的分別執著放下。起心動念,不敢講是完全能隨順性德,至少我有少分的隨順,這少分的利益已經是不可思議了。自己真正確確實實明瞭、覺悟,諸佛菩薩是教我一個人的,不是教別人的。別人做不做,與我不相干,我一定要做!從哪裡做起?淨業三福,佛給我們提了一個綱領,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,從這裡做起。

      我們是不是佛弟子,或者世俗人講是不是佛教徒,絕對不是從形相上看。我受了三皈,受了五戒,或者我出了家,受了三壇大戒,穿上這一身衣服,樣子是像,實質上是不是?有問題!從實質上來說,佛法最基本的課程,最低級的修學就是五戒十善,做到了沒有?不殺生、不偷盜、不淫欲,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,不貪、不瞋、不痴,哪一條你做到了?表面上做得很像,你還動不動心?如果念頭沒有斷,沒做到。《十善業道經》上講得很好,佛教菩薩是教初學的菩薩,剛剛入門的菩薩,就給他說「晝夜常念善法」,念這十善,「思惟善法,觀察善法,不容毫分不善夾雜」。你能這樣作法,你才是真正的佛教徒,你才是真正的佛弟子。我們有沒有從這個地方下手?當然我們做,沒有辦法做得很好,沒有辦法做得很圓滿,你是起步!你只要向這個方向、這個目標踏進一步;我決定要學,我要認真努力,把殺生的毛病改掉,把傷害一切眾生的念頭斷掉。果然發心決定學習,諸佛歡喜!佛看到有一個學生來了,有一個信徒來了。如果是陽奉陰違,是假的不是真的,不但佛菩薩在那裡默然,一句話不說,一點表情也沒有。妖魔鬼怪在旁邊笑你,你是假的不是真的。聖學就是實學,老老實實的在修學。心地真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這是聖學,真學!這就是「一切智普勝尊」的第一步。無論如何,在這一生當中一定要契入,只要契入少分,念佛一定能求生淨土。得生淨土,那就是大圓滿!不思議的果報。再看上面一層,第七層:

      【此上過佛剎微塵數世界,有世界名師子座遍照,佛號師子光無量力覺慧。】

      『師子』是比喻,『師子座』,座是寶座,「師子座」誰坐的?如來所坐的,如來坐在這個座位上講經說法。以後在佛門裡面,我們稱法師講經說法的講台當中的座席,也都稱為師子座。這個世界叫「師子座遍照」,那什麼意思?佛菩薩講經說法的多,到處都是。顯示出這個地方佛法非常興旺。佛陀教育、聖賢教育非常發達普遍,所以稱為師子座遍照。這個地方人有福德,有智慧,有深厚的善根福德因緣,統統具足。

      佛的德號,『師子光無量力覺慧』,名號顯示三德圓滿。「光」,光明,跟世界名號裡頭「遍照」相應。究竟圓滿的智慧,智慧裡面顯現出無量的德能,那就是「力」。如來果地上的十力,十種無比殊勝的能力,菩薩雖有,不圓滿,如來果地上,這才圓滿了。「覺慧」,在佛菩薩境界裡頭處處能見,時時刻刻提醒我們要覺悟,要轉煩惱為智慧。不覺悟的人,煩惱習氣念念在加深,沒有化解。最普遍的,在日常生活當中遇到小小不如意的事情,發脾氣,生氣,多少天都不能平息、都不能恢復。那我們知道,這個是什麼?煩惱在增長,與佛法的修學完全相違背。真正學佛的人,煩惱習氣一天比一天減少,定慧一天比一天增長,這就對了。我們自己這在初學,初學可貴處,時時刻刻檢點自己的成績,佛法講的功行!我們學了有沒有成就,這個成就從哪裡看?煩惱是不是輕?智慧是不是增長?煩惱輕,遇一切境緣心平氣和,縱然遇到別人對自己忤逆也不在意。遇到別人惡意的毀謗刁難,決不放在心上;甚至於種種傷害,也不放在心上。功夫有進步,智慧肯定增長。

      佛菩薩在經論,這些字樣重複千萬遍!我們要曉得這個重複意義之所在,唯恐我們疏忽,唯恐我們忘掉,這個是佛法的好處。一切經,你只要去讀,無數次的提醒你。這個地方我們體會到世尊苦口婆心,猶如慈母對她疼愛的兒子。兒子要出遠門,老母親每天都叮嚀囑咐,都是同樣的話,兒子都聽煩了,不知道母親的心!母親知道你出門沒有人照顧,千叮嚀,萬囑咐,可不能忘記,慈悲到極處。什麼人曉得?到自己做父母,小孩出遠門的時候,能體會到;想想自己小的時候出門,父母親對自己的囑咐叮嚀,知道了。什麼時候你自己真的體會到、知道了,你才知恩,知恩才曉得報恩。現在人不知道父母對自己的關懷的愛心,體會不到,還嫌父母囉嗦;年歲大了,老糊塗。還嫌棄,不知道恩德,不知道報恩。世出世法沒有不講因果的。我們自己不知道報恩,不知道孝養父母,我們自己有了兒女,將來他會孝順我們嗎?不可能,因緣果報絲毫不爽。我孝順父母,做給兒孫看,他看在眼裡,將來他知道怎樣孝順他的父母,這是教育。

      早年李老師給我們講了一個小故事。有一個人不孝順父母,自己中年發達,給父母住一個小房子,跟自己家裡佣人一樣、僕人一樣。每天吃飯,給他一個破碗,他的兒子看得很清楚,爸爸對待他的父母就是這樣的。過了幾年,他的父母死了,那個破的飯碗他兒子把它收拾起來,收起來,把它藏起來。他就問他:你收這個東西幹什麼?兒子講:將來我要給你用的!他自己聽到這個話,心裡寒心,兒子看得很清楚,你對待父母是這個樣子,將來我長大了,當然要跟你一樣。我們相信李老師不是編的故事,肯定有這個事實,因緣果報就在眼前。

      儒、佛講孝,不是一時;佛家講三世因果,生生世世。學什麼?實在說,就是五戒十善。千經萬論是五戒十善的擴充。我在前面講過,五戒十善好像蓋房子一樣,那是結構,是樑、是柱子,先把它架好;千經萬論是這個房子的裝飾品,這一棟華屋是這樣建成的。基本的架構,五戒十善,你就想多麼重要!成了佛,還是修五戒十善。他圓滿了,他還修什麼?修給別人看,修給九法界眾生看。如果佛不持戒、不守戒,叫弟子們持戒,弟子們不能接受,這一定的道理。佛是先做到了,再教你,你天天在那裡看,看得很清楚,這沒有話說,老師做到了,父母做到了。所以《弟子規》要怎麼教?做父母的人要做到,做老師的人要做到,要做出榜樣來給子弟們看,勸他們學習,他們才會有信心。

      今天我們知道這個課程,是扎根的課程,根本的根本,基礎的基礎。為什麼你教,學生不能接受?很簡單的一個道理,自己沒做到。所以「師範」,你想到這兩個字的意思,師下面是範,要做模範;你不做給學生看,你不是一個好老師,好老師一定是示範。日常生活是示範,工作是示範,處事待人接物,沒有一樣不是一切眾生的示範,這好老師。所以孔老夫在中國,被中國人尊稱為萬世師表,表就是表率,就是模範、樣子。諸佛菩薩,我們稱導師,沒有一樣不是我們的榜樣、不是我們的模範,這個是大覺,圓滿智慧的落實。三學三慧從什麼地方表演,表示出來?從他的生活,從他的言行,從他工作處事待人接物,點點滴滴,在這個地方表現出來,那就是「光明遍照」,無量光!再看上面一層,第八層:

      【此上過佛剎微塵數世界,有世界名寶燄莊嚴,佛號一切法清淨智。】

      這個世界,總比我們娑婆世界都好,娑婆世界很可憐,跟他們比都比不上。娑婆世界眾生從哪裡來的?十方世界造作一切不善的眾生,統統到這兒來了。釋迦牟尼佛非常偉大,收容這些不善的眾生,在五濁惡世裡頭示現成佛,所以一切諸佛對他都讚歎;因為這個地方的眾生,都是造作惡業的,惡習氣很重,剛強難化!《彌陀經》上講得很清楚,十方諸佛讚歎釋迦牟尼佛,能夠在五濁惡世示現成佛。這些諸佛世界都非常美好,這裡面的居民都有善根福德,佛給他們做增上緣,好教,容易化,不像此地剛強難化。

      『佛號一切法清淨智』,一切法包括世間法跟出世間法,在一切法裡面得清淨。怎麼得清淨?不染著就清淨。我們今天這個「清淨智」為什麼沒有?清淨智是清淨心所生的智慧,清淨沒有染污的智慧。我們不敢講智,清淨心為什麼不能現前?凡是六根接到六塵境界,一接觸就被污染,我們自己知道嗎?一接觸就起心動念了,念頭一動,就被污染。順自己心的,被貪愛污染;不如自己的意思,被瞋恨污染。一染一切染,貪瞋、愚痴、傲慢統統生起來,這是娑婆世界的眾生。天天在染污,念念在染污,你怎麼會得清淨心?

      學佛,我見過很多,自己認為是佛門弟子,學得很不錯了,起心動念還是損人利己。處處想佔別人的便宜,諸位要知道,這個念頭叫盜心,這是偷盜。念念要想害人,害人是殺心,起心動念不善!為什麼?為自己得一點小利益。學了佛,在佛法裡頭也是想自己得一點小利益,想盡方法障礙別人,破壞別人的法緣。這些事情,我們不必細說,點到為止,大家都曉得。我們聽說,實際上自己也接觸到,拉信徒!拉信徒肯定會造「自讚毀他」之業,自己都覺得不錯,別人都錯了。只見他人過,不見自己過,你的清淨心怎麼能現前?

      如何讓自己清淨心現前?這是真正修行人不能不思惟的。那你就得想到,障礙我們清淨心的是什麼?你去找這個原因。佛法裡常講的,你把這個因素消除掉,你不就恢復清淨了嗎?換句話說,遠離一切染污。從根本上來講,妄想是染污,分別是染污,執著是染污,佛講到根!離一切妄想分別執著,你才能真正保住你的清淨心。清淨心是自性本定,性定,它不是修來的定,怎麼不生智慧?它所生的是自性本具的般若智慧,「一切法清淨智」現前。我們不能遠離煩惱習氣,從哪裡修?現在時間到了。

      諸位同學,請接著再看下面這一節,第九層:

      【此上過佛剎微塵數世界,有世界名無量燈,佛號無憂相。】

      世界的名號跟佛的名號都很容易懂,『燈』是表智慧光明,佛經上常用這個做比喻。日月照不到的地方,燈光照到,所以日月燈合起來,遍照世間,取這個意思,『無量燈』。像我們現在乘上飛機,夜晚飛在大都市的上空,看到下面的燈火不止萬家;古時候所謂萬家燈火,現在百萬、千萬。大都市千萬人家,那個燈火真的是無量。從這個現象看起來是壯觀,但是另外一層我們回想起來,資源的消耗、能源的消耗非常可怕。這個地球,可以說是億萬年儲存的這些能量,最近幾十年來科學技術發達,統統把它開採。看樣子,再不多年,可能用盡;億萬年的儲存,不到兩百年統統消耗盡。生在這兩百年當中的人,可以說他有福報,能夠享受自古以來人類無法享受的物質文明,好事!可是從另一方面來看,道德淪喪!生在這樣富裕的物質生活當中,精神沒有寄託,心裡沒有安全感。世間「人情如紙張張薄」,這是中國古人講的,那個時候是形容詞,現在是真的。人情味沒有了,完全是利害,利害就是衝突。

      衝突,今天已經到非常嚴重的階段。多少人對這個產生了恐懼,想方法化解衝突,用什麼方法來化解?從哪裡下手?實在說,今天許許多多人所用的方法,它不是化解,它是增長衝突。真正化解還是古人一套辦法,古人用什麼辦法?教學,教導你認識宇宙人生真相,教導你明瞭人與人的關係,人與自然環境的關係,人與不同維次空間生物的關係。《華嚴經》是最好的教科書,這一分教材,釋迦牟尼佛告訴我們,盡虛空遍法界一切剎土眾生,是「唯心所現,唯識所變」。性識就是自己!禪宗裡面講「父母未生前本來面目」,是什麼?就是自己的真性,是自己的阿賴耶識。虛空法界世界眾生,所變;能所是一不是二,所以整個宇宙是一體,我們今天講(一般人容易懂)一個生命共同體。這個說法,說個老實話,已經不切合實際了。真正實際是什麼?確確實實是一體。

      我們這一個人身,這個身是小宇宙,小宇宙跟大宇宙一模一樣;小宇宙並不小,大宇宙也不大。毛孔、微塵含藏無量無邊的世界,重重無盡,哪有大小?這個道理,這是很深的哲理,愈說大家愈不能懂,不能接受。這是隨順「真諦」說的,諸佛如來現量境界!不是眾生的境界,所以眾生聽不懂。佛有善巧方便,把真的放在一邊,我們來說假的。假的是什麼?隨順眾生的知見,隨順眾生的妄想分別執著,這個好懂,這叫「俗諦」。佛依二諦說法。他教化的對象如果是法身菩薩,那統統講真的,不講妄的;如果教六道凡夫,那就只講俗諦,不講真諦;那要教四聖法界的,真、俗諦都有。這是佛教學的原則,教學的一種方式,我們要懂。懂了之後,我們也在這裡學會了。初學,跟他講俗諦,他容易接受;五戒十善,俗諦,教你斷惡修善。對老修,修行有功夫,契入境界的,講真諦。對於很認真修學,但是沒有契入境界的,真、俗諦都可以說。應機施教!從佛的德號,世界的名號來看,這個世界上的眾生、居民學佛大概程度都不很高。大多數的人都在觀行位、相似位,所以世界稱「無量燈」,不是日月光明遍照。

      佛在此地,他的德號,就是他教學的宗旨,『無憂相』。「無憂相」,換句話說,喜悅相。我們從這個名號細心去觀察,大概這個世界的居民還有很多憂慮;換句話說,放不下。佛在此地給他們示現的,無憂無慮,自在解脫;佛示現這個相,對治眾生的毛病。這個境界跟我們現前的社會非常相似。我們今天的社會,我們所接觸的一切人物,無論是富貴是貧賤,是男女是老少,各行各業,在見面交談的時候,哪一個人不憂慮?哪一個人不是生活在恐怖當中?社會動盪不安,人心患得患失,不知道自己怎麼辦,不曉得如何保護自己的安全;生命的安全,財物的安全,家親眷屬的安全,日夜焦慮。晚上不能睡眠的人太多太多,所以安眠藥的生意好,品種繁多。憂慮到不能夠睡眠,要用麻醉的方法,讓自己稍微休息。你說這個生活多苦?

      自殺率不斷向上提升,不但老年人感覺得這個人生沒有意思,自殺。很多年輕人、學生自殺,到底這是什麼原因?有沒有人去研究?這個問題怎麼解決?青年少為什麼吸毒的人這麼多?為什麼犯罪的人這麼多?這是心理反常。心理為什麼反常?幾個人想到?我們曉得有一些有愛心的人士,他在那裡想,想解決的方法,想不出來,想不出真正有效的辦法。那我們常常講,古聖先賢的教育,一般人聽了,他說那是理想主義,不切實際,解決不了問題。他說的話也不無道理。為什麼?這個東西就像治病一樣,聖賢教育就像中國的中醫一樣,他們想像那些方法,那就是西醫手術的辦法。文化不一樣,東方文化中醫治病,中醫怎麼治病?是教你根本不生病。

      我在早年跟李老師學教的時候,李老師是良醫,他的醫道非常高明,告訴我,他一生替人看病,他自己有把握,沒有一次說是用錯了藥,他有這個把握。他做過法官,他說做法官判案子,判錯了會冤枉人,他說這個他沒有把握,很可能也會冤枉人。但是這一生行醫給人看病,他說確確實實從來沒有開錯方子的,他有這個自信心。他跟我談中國醫學的目的。中國醫學非常發達,幾千年的歷史。《黃帝內經‧靈樞》這裡面所講的那個道理,是講醫學最重要的目標是講長壽。根據中國醫理,說人的壽命至少要活兩百歲,這是正常的。你活不了兩百歲,是你自己把你自己身體糟蹋掉了。換句話說,中國醫學講求的是人怎樣過一個健康的生活,這個健康順乎自然。第二個目標在防止疾病,他不是講你生病,防止,預防,如何能教你在一生當中不生病,高明!這是第二等的。第三等,這是生了病,生了病怎麼樣來治。所以醫生給人家治病,這第三等。第一等,長壽;第二等,不生病;第三等,治病。

      治病裡頭又分三等,第一等的醫生一看這個人的形色,聽他說話的聲音,就知道他是什麼病;不用問,一看就明瞭,這個有道理。好比常常駕車的,我們同學現在都駕車,駕車有經驗的,有幾十年經驗,對於車的性能非常熟悉。你這個車馬達一發動,一聽聲音就知道哪個地方有毛病;這個我們相信,我們確實見過。經驗太豐富,一聽聲音就曉得哪個地方有毛病,這個毛病重不重要,要不要現在修理,還是再過幾個月,還是再過兩年?都能判斷得到。那個高明的大夫給人治病,一看你的顏色,看看你的表情,聽聽你談吐說話的聲音,就知道你有什麼病。而且還能夠知道什麼?你現在沒有病,你再過十年、過二十年之後,你會得什麼病。真的就跟那個玩車很內行的人,一聽馬達的聲音就曉得,這個車什麼地方有問題,現在不要緊,再過幾個月,或者再開多少公里之後,那個地方會出毛病,判斷正確!高明的醫生是這樣的。

      李老師給我講,古時候有大夫(他給我說名字,我記不得了,古代的名醫),能夠看一個人三十年之後你會得什麼病,告訴你應該如何預防。你要真相信,真聽話,你三十年之後不會得這個病,你懂得預防。你要不相信,笑笑,認為這是開玩笑的,到那個時候之後,你再看看,你是不是得了這個病?這個在行醫就是治病,一等的大夫。第二等大夫要問問,「望、聞」,要跟你交談,要問你,二等;一等不要問。三等,把脈,這第三等的大夫。所以李老師講,中醫把脈在中國醫學上是三等,三等治病;把脈是治病的第三等,我們常講三等三的醫生,這個外國沒有。中醫有效,效果緩慢溫和,沒有副作用。外國醫生,外科手術是很痛快,直截了當,它有副作用。他們研究的理論沒有中國這麼深,歷史沒有中國這麼長,中國這個醫學真的是大學問。現在看看,眼看著也要失傳,這眾生沒福!學中醫,那與道德修養關係非常密切,心地清淨,真誠、清淨、慈悲。沒有這個道德修養,這樣高深的醫理你入不進去,你沒有法子領會。所以自古以來,中國名醫都是儒、佛都通,都有相當的涵養。

      現在的社會,我聽有一些同修告訴我,這個社會一般曾經做過統計,現代人患憂鬱症佔整個人口比例五分之一。換句話說,五個人裡頭就有一個,只是輕重不一樣。這是多麼嚴重的一個問題,史無前例的災難!這個統計我聽到,我能相信,我不懷疑。為什麼?我在許許多多地方講經教學,接觸的同修很多,要是說五個人當中有一個有憂鬱症的,我肯定。在我接觸的這些人當中,真的不是假的,確確實實是如他們統計所講的,輕重不一樣。嚴重的,往往走向神經分裂;輕微的,他身心沒有安全感。怎麼造成的?說實實在在的一句話,疏忽了聖賢教育。這是今天新的科學技術教育,功利的教育,帶來的負面影響。古時候沒有這個現象。古人都能夠心安理得,這個話說得有道理。心為什麼安?道理明白了,什麼道理?做人的道理,安於倫常道德。中國至少從漢朝建國一直到今天,兩千多年來,中國是統一的,中國是安定的;改朝換代那只是很短的時間,社會動亂,很快恢復安定。什麼原因?教育存在。我也常常跟同修們談,這兩千年來,改朝換代多少次?這裡面還有蒙古人入主中國,滿清人入主中國,少數統治多數,一切制度上有興有革,但是唯一個不會變的是什麼?教育。

      漢朝制定的教育政策,教學的方式,教科書的內容,一直到滿清政府,沒有改變。我常常為這個事情感覺得很驚訝!仔細想想這個國家能夠幾千年還能存在,維持那麼長的長治久安的局面,靠教育!這個教育政策正確,沒有錯誤。所以朝朝代代這些帝王都遵循,而且都尊重孔老夫子。哪一個朝代的皇帝不尊重孔子?哪一個朝代的皇帝不尊重佛教、道教?所以儒、釋、道這三家的教育,教化了中國的人民,至少兩千年不衰,國家能長治久安。在中國歷史上,凡是非常興旺的那個時代,你仔細去觀察,儒釋道的教學一定是非常發達,非常普遍;帝王護持,政府主動在推動!由於帝王的提倡,各級政府都重視,由政府帶動了民間學習聖賢教育,在這個地區廣泛,真的像這個世界上講的「無量燈」。這個地區人民,由於接受聖賢教誨,真的呈現無憂相,沐浴在倫常道德教化之中,心安理得,真的過非常正常的生活。再看上面一層,第十層:

      【此上過佛剎微塵數世界,有世界名常聞佛音,佛號自然勝威光。】

      這個世界佛法很發達,我們今天講佛陀教育。『常聞』,不是偶爾聞,經常可以聽到佛說法的聲音。世界很大,佛有能力化現種種身,這是我們不會懷疑的,又何況佛有許許多多傳法的弟子,這些弟子可以代佛教化。像釋迦牟尼佛當年在世,他的這些學生們有成就的,道德上有成就,學問上有成就,佛多半派他們出去教化。每年回來一次,什麼時候回來?雨季。雨季出去講學教化非常不方便,所以雨季這三個月,佛就把所有這些學生都召回來,結夏安居。結夏安居用現在的話來說,就是接受再教育。在這個期間,從四面八方回來的這些弟子聚集在一堂,天天在開會檢討改進。每一個人在教學裡面遇到的一些問題,遭遇一些困難,怎麼樣解決,提供大眾做參考,集思廣益。遇到不能解決的問題,向老師請教,老師是釋迦牟尼佛。沒有問題的時候,啟請老師開示,佛就跟大家講經說法。每年有三個月再教育,把這些師資他們的德行、學術不斷向上提升。這麼好的一個方法制度,到現在都還不普遍。

      你看現在學校很多,學校的老師有沒有接受再教育?就很少。佛法不如此,佛法這些老師到外面去講經說法,每年有三個月回來集訓,再教育。這個人一年到頭沒休息!學校放假了,老師去集訓,參加集訓,制度好得不得了。我初學佛的時候,聽到這個制度,佩服讚歎到五體投地。我們怎麼能不佩服釋迦牟尼佛?真的是世間第一個好老師,真的是有智慧。所以夏安居用今天的話來說,師資進修教育。就像現在學校放寒暑假一樣,老師召集回來集訓,「常聞佛音」!

      現在科學技術發達,常聞佛音,我們可以利用大眾傳播的工具。利用電視,利用網路,在一個小小教室裡面講經教學,能夠在整個地球各個地區,同時都能夠收看,都能夠在一起學習。科學技術不斷的在進步,在我想像,可能再二十年三十年之後,無論在什麼地方,我們在電視裡面可以面對面討論問題,可以面對面解答問題。不像現在,只有在聽、看,有問題不能問。現在問可以通過電話,通過傳真,通過電子郵件,還是隔一道手續。我想再過若干年,這個困難一定會克服;在畫面上面對面交談,面對面的交流,那個時候學習方便了。

      聖賢的教誨要大力的提倡。在我們觀察當中,聖賢教誨的恢復,我們很有信心,我們樂觀其成。信心從哪裡來的?那就是捨棄聖賢教誨之後,這個苦果世間人嘗到了,災難現前。再認真反省觀察,現代這些教育失敗,出了問題;這一出問題之後,信心喪失,必定要重新去尋求。所以現在不少西方人,可以說已經覺悟的人,他們已經看到西方的倫理道德教學發生錯誤,造成整個社會人心的墮落。向中國、向印度、向東方來尋找,有沒有解決現前社會難題的方法,開始在尋找。所以我深深相信,聖賢教育一定能復興。

      早年我初學佛的時候,我向章嘉大師請教過這個問題。我初學,對佛法不懂,但是看到佛教的沒落,看到佛教的衰微,這個我很清楚。佛法這麼好,寺院庵堂不講經,不認真的學,佛所講的最基本的東西沒做到。三皈沒有做到,連三皈的意義,許許多多受了三皈的人,三皈是什麼?不知道。只知道我皈依佛了。什麼叫皈?什麼叫依?不曉得。糊裡糊塗的皈依,糊裡糊塗去受戒。受的什麼戒?不知道。受戒之後,有沒有去學?從來沒有學過。出了那個戒壇就忘得一乾二淨,依然我行我素。在形式上,頂多受了菩薩戒,從這一天起開始吃素,大概除了這個之外,其他的都沒有了。其實吃素不在戒條裡頭,戒條裡頭沒有這一條。

      我就向大師請教,佛教還有沒有復興的希望?他告訴我安慰我:有,佛末法時期法運有高有低,現在這個階段是佛法低潮的時候。他安慰我,叫我放心,他說將來有高潮的時候。我聽了,也不懷疑,我相信老師。因為在中國歷史上,這兩千年來,我們看到佛法的興衰,確實有高潮的時候,有低潮的時候。佛法在明朝末年相當衰微,很難得,出了幾位祖師大德,把佛法又帶上了高潮。清朝初年的時候佛法興旺,國力也非常強盛。康熙、雍正、乾隆這三朝,一百多年,那個時候中國是世界上第一強國。可是嘉慶以後慢慢就衰了,佛法也衰了,佛法就是人才逐漸逐漸凋零,後繼的人太少。到了清朝末年,民國初年,真正高僧大德愈來愈少;清末民初的時候,十個都找不到了。到今天,真的,古人形容的鳳毛麟角,確實沒錯。

      我們很想學,因緣不足,善根福德都不夠,沒有古時候高僧大德那樣深厚的基礎,那樣深厚的教養。特別是在近代,我們都是生活在患難當中,沒有安定的環境,怎麼能成就道德學問?在憂患當中,都是靠補習,我都是靠補習得這麼一點點東西。五十年來鍥而不捨,天天在學習,才有這麼一點點成就。這一點成就跟古人相比,微不足道!今天時間到了,我們就講到此地。