大方廣佛華嚴經　　（第一七七０卷）　　2007/6/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1770

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，我們從第十二光「除熱光」看起，這也有兩首偈。我們把經文念一念：

　　【又放光明名除熱。此光能覺毀禁者。普使受持清淨戒。發心願證無師道。勸引眾生受持戒。十善業道悉清淨。又令發大菩提心。是故得成此光明。】

　　這個八句兩首偈，是六波羅蜜裡面的持戒之光明，持戒的光明，現在人說的話，就是持戒的磁場。它的作用跟前面一樣，有特別對象的，這個光能覺悟一些破戒的，『毀禁』破戒的這些人，也就是提醒他們的警覺。戒律是性德的自然流露，為什麼這麼重要？你是覺，你還是迷，從什麼地方看？完全從持戒上看。為什麼？覺悟的人起心動念、言語造作一定跟戒律相應。我們冷靜、細心去觀察，我們看《壇經》，六祖惠能不認識字，沒有念過書，對佛法更是一無所知。偶爾聽到人家念《金剛經》，念了一段經文，他聽了之後很受感動，他聽了之後佩服得五體投地，實際上他對佛門是一竅不通。但是雖然是個樵夫，你看他處事待人接物那種謙虛、恭敬、禮貌。沒有學過戒，你在他身上去找犯戒、破禁，你決定找不到，他沒學過。為什麼好像他統統全都做到？沒有別的，他是自性，他本來就是這樣的。我們看他很奇怪，其實他不奇怪，他很正常；奇怪的是我們自己，我們自己迷失了自性，自性裡面的好東西都被我們煩惱習氣把它變壞了。自性裡頭沒有貪瞋痴，沒有自私自利，沒有是非人我，迷失了自性把性德給扭曲了，是這麼個原因。

　　佛菩薩，這些真正覺悟的人，幫助我們覺悟。我們迷得太久，煩惱習氣太重，從什麼地方幫助我們回頭？首先教導我們，我們一舉一動言行要能夠跟性德相應，你才能回得了頭；如果跟性德相違背，你永遠回不了頭。為什麼？跟你講這些理論，你不能持戒就是你依舊還是造作惡業，業障把你障礙住。不但你不能證，你連解都不能解。你所聽的、理解的，那是你自己解的意思，不是如來的意思。開經偈裡面講「願解如來真實義」，我們聽經為什麼不開悟？我們聽經錯解如來真實義，所以不開悟，意思錯解了，你錯到底了你都不知道。古大德講的話非常有道理，戒沒有了，佛就沒有了，對誰說的？對我們自己說的。戒沒有了，我沒有持戒，我沒有學戒，你所學的佛學了一輩子都等於零。你不理解經義，經的意思你不理解，你修行的時候功夫決定不會得力；你參禪不能得禪定，你學教你不能大開圓解，你念佛你不能往生。這都是事實！

　　念佛法門叫易行道，八萬四千法門裡面的特別法門，善導大師講這個法門萬修萬人去。為什麼近代，我的老師李炳南老居士常講，一萬個念佛人真正能往生的二、三個而已，不是萬修萬人去，萬分之二、三。什麼原因？迷失了自性，起心動念、言語造作全是錯誤的，他不知道。他認為他是正確的，認為佛制定這些戒律太過分，太嚴格，這不是人能做得到的。為什麼古人能做到，為什麼我做不到？迷失了自性不知道，每天起心動念全是妄想分別執著，認為這是對的。殊不知諸佛菩薩，這些法身大士他們沒有執著、沒有分別、沒有妄想，他們常住的寂滅定，清淨寂滅，這是我們沒有法子理解的。我們連世間禪定都不懂，怎麼能知道法身菩薩的寂滅定。

　　我們認為這個世間很快樂，這是真的，不是假的，認為修行人把五欲六塵的快樂都捨棄，那多麼痛苦，多麼可憐。自己造作三途六道的因茫然不覺，果報現前的時候害怕了，那個時候害怕有什麼用？佛在經上早就說過，「眾生畏果，菩薩畏因」，眾生到果報現前，害怕了，後悔莫及，但是在造因的時候茫然無知。菩薩覺悟，他不怕果報，為什麼？果報來了只有受，逆來順受，沒話說。怕什麼？怕造因。因在什麼地方？因在起心動念。所以菩薩慎獨，獨自一個人，獨自一個人也造業，造什麼業？起心動念造業。不但惡念不能起，善念也不起，為什麼？善惡是相對的，二邊都不著才真善！大乘教裡講的善不是善惡的善，你把它想成善惡的善，完全錯了，善惡的善沒有離開六道輪迴；善惡二邊都沒有，那個善是超越六道的。

　　我們學教學得時間久，換句話說，受經教的薰習時間長，比較容易提起警覺，薰習時間短的提不起來。我們自己是這條路上走過來的，想想我們初學佛的時候提不起來，學佛十年也提不起來，二十年也提不起來，三十年有那麼一點點，有一點影子，到四十年才有警覺。你就曉得這是多難！學佛學了二、三十年還迷惑顛倒，在我們經歷當中那是正常的。學佛到二、三十年就能夠警覺心提起來的話，這個人根性大利，我們只能說這個人善根深厚，二、三十年警覺就能提得起來。還有很多學了一輩子，到老死都還迷惑顛倒，都還提不起來，走的時候手忙腳亂。那原因我們今天比什麼都清楚，疏忽了戒律，所以學佛的下場是這樣的。如果真正的在戒律上能理解、能堅持，他的成就就不一樣。

　　為什麼今天我們想到，這個世間無論國內、國外我們看到太多了，什麼原因？多少年來我們冷靜思惟、觀察，現在人比不上古人。那多古？一百年前的人比不上。原因在哪裡？一百年前的人還受過家教。這一點要知道，中國傳統文化的精神是家教，中國傳統文化的特色還是家教。這一百年當中家教疏忽了，所以遭受這麼大的痛苦，到什麼程度？到連好歹都不知道，都沒有能力辨別；換句話說，是非善惡沒有能力辨別，把善當作惡，把惡當作善，把是當作非，把非當作是，顛倒了！在佛門裡面，我們出家的時候，老一輩的老和尚常常跟我們談起「小小戒可捨」。小小戒是什麼？小小戒叫威儀。小小戒可以捨，重戒當然也可以捨，這樣的思惟來教後學。不錯，後來的人永遠趕不上你，永遠走錯路，愈走愈錯。可是你要不要負因果責任？你開的端，你不重視小小戒，這個因果的罪業你必須要承當。

　　《華嚴》這大經，《大智度論》叫大論，大經大論上佛都說「戒為無上菩提本，長養一切諸善根」。十方諸佛、法身大士沒有一個不重視戒律的，所以祖師大德常說，戒沒有了，佛就沒有了，這個話不是說一般的，戒律沒有了，佛教就沒有了。而是什麼？而是對我說的，我要是戒律沒有了，我這一生學佛是白學，佛沒有了。你要這樣會意，你才能得利益。佛教在不在世間，與我不相干，我自己學佛能不能成就這個關係大。沒有戒你就成不了佛，你就不能往生。你看念佛往生，佛祖教給我們叫「持戒念佛」，釋迦牟尼佛教的。佛滅度那個時候，阿難尊者代我們後人向佛請教，佛在世的時候我們依佛為師，佛是我們老師，向佛學習。佛不在了，我們依誰做老師？釋迦牟尼佛沒有指定哪個人，釋迦佛只說了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。這就是告訴我們後人，往後學佛要想能成就，要持戒，要不怕吃苦，能吃苦、能持戒，這個人學佛就能成就。交代得這麼清楚，這麼明白，我們後人自己疏忽了，不能怪佛菩薩，佛菩薩對得起後人；後人自己把戒律捨掉，對不起佛菩薩。

　　在這個時代，學佛不容易，為什麼？凡夫哪個沒有嫉妒心，你想要成就沒那麼容易，找你麻煩的人可多了！他們用心、用手段叫你退心、叫你墮落，手段無所不用其極，你能禁得起考驗嗎？持戒就能。所以，戒確實像經上所講的，無上菩提的根本，而且根本戒是什麼？十善業道，經上講的！十善業道是清淨戒律根本，十善業道是一切戒的根本，《十善業道經》上講得很清楚。從人天法，就是說做人的根本，生天的根本，聲聞是阿羅漢，阿羅漢的根本，辟支佛的根本，無上菩提的根本，就是十善業道。十善業道要是做不到，你根本沒有了，蓋大樓沒有地基，它怎麼會不倒塌？當然很容易倒塌，愈高愈容易倒塌。

　　首先我們要把戒認識清楚，它是性德自然的流露，不持戒那就是我們完全違背了性德。戒不是佛發明的，不是佛制定的，這一定要搞清楚，戒是自性本來具足的；換句話說，你如果是見了性，那本來就是這樣的。惠能大師沒有學過，他見性了，三聚淨戒他都圓滿，他一條都不會犯。為什麼？見性之後他完全是性德流露，這在大乘教裡面叫什麼？叫道共戒。見性叫得道，他得道他怎麼會犯戒！得道的人怎麼會有一個惡念？沒有惡念。到沒有惡念的時候，什麼惡的行為都沒有了，口也不會，身也不會，統統都沒有，道共戒。另外一種就是定共戒，定共戒是你入定的時候不會犯戒，身口意都不會犯戒，入定，定共戒。但是出了定之後就靠不住，出定之後煩惱又會起現行，入定的時候這是定共戒。但是在佛法裡面，修出世間禪定有定共戒，真正得到出世間的禪定，定生慧，那決定不會犯戒了。

　　我們初學怎麼辦？我們道也沒有，定也沒有，那只好學！學，釋迦牟尼佛是最好的榜樣。所以戒律是什麼？戒律就是釋迦牟尼佛日常生活行為，你跟著他把它記錄下來就是戒律。持戒是什麼？持戒就是真正向釋迦牟尼佛學習，這個道理要懂！不懂的時候你持戒的念頭生不起來。明白這個道理，我真的想學佛、真的想學菩薩，從哪裡入門？就從這兒入門。再跟你講得明白一點，就從十善業道入門。這是對於戒定慧三學的認知，沒有戒，不能得定。戒裡面尤其叫禁戒，禁戒是叫你放下的，哪些東西應該要徹底放下，幫助你得定。菩薩戒多半幫助你開智慧，叫你發起大心大願普度眾生。所以首先我們對這樁事情要有正確的認識，我們持戒的念頭真正能發得起來。

　　戒律通常也講三種，律儀戒，就是經藏裡面，經藏是分三個部分，律藏、經藏、論藏，稱為三藏。是把釋迦牟尼佛一生所講的分成這三大類，後人做的。世尊在世的時候有沒有這個分法？沒有。可以說世尊每次的講座，每次的教學，內容戒定慧三學統統都有。這些經典到今天怎麼分類法？如何來分類？分類就是看這部經裡面，經律論三種哪一種講得多。如果這個經裡頭講定的分量重，講戒的分量比較少一點，就把它放在經藏裡頭，經藏是講定的，講禪定。如果是議論，討論的東西多，就放在論藏；如果這次教學是講戒講得重、講得多，我們就把它放在律藏裡頭，是這樣子分的。嚴格的分是沒有法子分，佛三種統統都講，所以你在任何一部經典裡面，這三種統統學到。專講一種的很少，這種經論不多。

　　我們學習，確實大家都知道十善業道重要，現在十善業道為什麼做不到？就那麼簡單的十條。不殺生，蚊子叮的時候還會一巴掌打死，家裡面廚房看到螞蟻、蟑螂，還是會把牠殺掉。做不到！不偷盜，偷盜的境界範圍非常之廣，佛經上叫「不與取」。財物有主，主人沒有同意給你，你就把它拿來，這叫偷盜；主人沒有同意，你把它移動，那也是偷盜的行為，為什麼？他找不到了。很微細！用一種勢力逼迫著他，他不能不用財物送來給你，也叫偷盜。所以這個範圍多廣！

　　你在政府裡面服務，你有權有勢，人民需要你辦事的時候，你不給他方便，你要索取賄賂，那就是偷盜。如果是佔用國家的財物，也是偷盜，細講太微細了。我們看到了一個真正的例子，我的一位老校長周邦道先生，他對這些戒律守得很嚴。他在台灣做考選部的副部長，政務次長就是副部長，公家給他裝電話，家裡有電話，這是公家付錢的，配一部汽車給他。他怎麼做法？公務出門，他坐公家的車子。不是公務，私人出去的時候，他坐巴士、他走路，為什麼？他曉得那是偷盜。我去看我一個朋友，用公家的車子，公家的車子沒有說是給你看朋友去的，這他不敢坐。家裡面電話，公事用公家電話；私人的事情，譬如他家的兒女給朋友打個電話，不可以，外面打公用電話。你的朋友打電話打家裡來可以，為什麼？他付錢。對家庭小孩管得這麼嚴格。公家的信紙是辦公事用的，私人寫信不能用公家信紙，為什麼？那都是屬於偷盜。所以偷盜這條戒是最難守的。

　　當年李老師給我們講得很多、很詳細，點點滴滴。順手牽羊，認為大家都習慣了，都是這樣的，你也這樣做。他們沒有念過聖賢書，不懂，學佛的人懂得！對於公家東西的愛惜比自己東西還要更重，自己東西壞了無所謂，公家東西要是損壞，不愛惜的話，那個罪業很大，因為公家是大眾的福報。如果是國家的話，國家所有一切設施是全國納稅人的，是他們的，你要是損壞，你的債主是誰？全國納稅的人都是你的債主。你真會嚇到了！欠一個人債好還，欠一國的人債不好還。所以確實，佛講得這樣微細，有很多人看到算了，不看了，理都不理；不理照做，後來果報現前他害怕了，那個時候遲了，來不及了。

　　所以這個光裡面是警覺你，決定不能夠毀禁戒，真正明白了，你自然就願意接受。為什麼？接受，持戒是我們走向光明的道路，是我們走向成佛之道。那是真正懺除罪業，過去今生所造的罪業，用什麼懺除？持戒就懺除了。

　　在此地我們把戒律做個很簡單的介紹，戒有三種，經論裡面常講的三聚淨戒，也就是三類。第一類是律儀，像十善業道都是屬於律儀，因為它一條一條都講得很清楚。五戒，我們現在講的出家人的比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、菩薩戒，都是屬於律儀。律是戒律，儀是規矩，日常生活有生活的規矩，工作有工作的規矩，處事待人接物統統都有禮節、都有規矩。儒家講禮儀，佛法講威儀，一樁事情，都有規矩的。這是屬於一類，我們必須要遵守的。

　　第二類叫攝善法戒，這是律儀裡頭沒有的。諸位要知道，佛講的這些規矩，總不能說把我們日常生活當中的細節全部都講到，不可能的。尤其時代不一樣，地區不一樣，佛教從印度傳到其他國家地區，各個地方的文化不一樣，生活方式不一樣，佛哪能說得那麼圓滿！所以你要掌握到戒律的精神，要觸類旁通。譬如戒律裡面沒有講抽煙，所以很多人說抽煙不犯戒，戒律裡頭沒有，佛沒有說抽煙。現在打電子遊戲，這個戒律裡頭沒有，佛沒有說到，那都可以了。這些你都要曉得，它有攝善法戒，只要對於自己性德相應的統統要遵守。不是說佛沒說，佛沒有說也要遵守，為什麼？是善法，應該要守的。攝善法戒是善無不積，中國人講積善積德。

　　第三個是攝眾生戒，就是利益眾生的，時時刻刻要想到幫助苦難眾生。這個律儀裡頭沒有的，戒律裡頭沒有的，要不要做？要做。所以戒律整個精神來講，惡無不斷，善無不修，總綱領裡面，佛門裡面常常用兩句話就包括，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。前面兩條是戒，自淨其意是定慧，心清淨了，清淨心生智慧。所以這個三句話把戒定慧全部包括了，前面兩句是戒，後面一句是定慧。末後一句「是諸佛教」，這是我們佛法裡面大總持的法印，就是總綱領、總原則。什麼是佛法？這個四句就是，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。你要想到不是一尊佛，所有一切諸佛自行化他都不離開這三句。過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，哪個不是從諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，都這三句十二個字，依這個綱領、原則來修行，依這個綱領、原則教化眾生，自行化他不離這個。這是總的綱領，我們不能不知道。

　　持戒，《遺教經》上也告訴我們原則，身口意都要持。身持，那就是像十善裡面，身不殺、不盜、不淫，這是身；口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這是口，要受持的；意不貪、不瞋、不痴，於世出世間一切法都不能起貪瞋痴的念頭，你才能夠做到。《遺教經》上告訴我們，講得比較具體，「節身時食，清淨自活」，這是對身，常常保持自己身體的清淨。節身就是受持戒律，時食，世尊當年在世日中一食，一定要遵守、要學習，為什麼？斷貪心。飲食對六道，特別是我們人道眾生不能沒有，飲食是身體能量的來源。身體是個機器，這個機器運作的時候要靠能量，能量是什麼？飲食是能量的來源。佛講求的飲食要節量，不多也不少。托缽，缽叫應量器，你自己能吃多少要有一定的分量，不能太多，太多了對身體不好，太少了不夠，所以叫應量器。

　　從前托缽，托缽沒選擇，別人供養什麼吃什麼，尤其供養不是一家的，通常都是到好幾家去托缽。這個時候你要曉得，那個時候並不是素食，你一定要素食，你不就找人家麻煩了嗎？佛家是「慈悲為本，方便為門」，給什麼吃什麼。現在在南洋，像泰國這小乘國家還是托缽，托缽也是給什麼吃什麼，他們不是吃素的。跟大乘不一樣，佛是在大乘經裡面提倡不食眾生肉。所以斷除肉食，採取素食主義的，在佛教裡頭沒有，只有在中國有。中國這樁事情怎麼興起來的，這個歷史要知道，是梁武帝提倡的。諸位曉得，梁武帝在中國佛教史上真的是個大護法，他護持佛法，歡喜人出家。他在位的時候替佛教造了四百八十座的寺院，大大小小的寺院四百八十座。度眾生，也就是幫助出家人，凡是出家人他都喜歡，他都願意供養，有幾十萬人。他讀《楞伽經》，讀到菩薩不忍心吃眾生肉，很感動，他自己就把肉食斷掉，就吃長素，他第一個開始的。以後在佛門裡面就起了反應，出家人都支持，所以搞成一個素食運動，是這麼來的。

　　你看看日本的出家人不吃素，韓國的出家人也不吃素，只有中國出家人吃素，不但中國出家人吃素，在家居士吃素的也很多。所以佛雖然沒有講吃素，這戒律裡頭沒有的，吃素對身體真的有好處，攝善法戒。我們應當吃素，對身體好，沒有壞處，又不跟眾生結冤仇，又是攝眾生戒，跟一切眾生關係處好，你看有這麼多的好處。戒律上雖然沒有明文，但是佛曾經讚歎，不吃眾生肉佛讚歎，這是應該要這麼做的。所以這段歷史我們要曉得。到外國去，尤其是日本也是個佛教國家，我們去訪問，他看到我們不吃肉很奇怪，我們看到他們吃肉也覺得很奇怪。你了解事實真相就不會奇怪，就都能夠包容，他們做得沒有錯，我們做的也沒錯。所以彼此互相了解，就能夠和睦相處，也能夠互相尊重了。

　　我們素食的健康確實他們也很羨慕，我到日本是很多次的訪問，跟他們那邊佛門裡面一些大德，我們在一起，他們的年齡都比我小，站在我旁邊都比我衰老，動作也沒有我活潑。所以，到那邊去，很多人頭一個問題就問，法師，你怎麼保養的？我就告訴他素食，素食清淨心，遠離貪瞋痴慢，遠離一切不善，心地清淨，飲食簡單。所有一切營養的東西我都不吃，有人送給我，我都轉送給別人。現在的素食也不如從前，為什麼？現在的素食有農藥、化肥，這個都是破壞自然生態，帶來一些疾病，所以吃東西要格外的小心。

　　持戒具體來說，還是要從中國傳統的教育上著手。如果我們真的能恢復中國傳統的家教，集家教的大成是《弟子規》，我們從這個學起，認真努力去學習。你現在看這個東西好像不習慣，這個東西都是我的毛病習氣改不過來，你要曉得是你毛病習氣改不過來的，一定要改。為什麼？你迷失性德時間太久，迷失得太嚴重，你要把自己拉回來。《弟子規》裡頭總共只有三百六十條，一條就三個字，全文是一千零八十個字，這不是念的，不是講的，是做的。我們要想持戒，一定從這個地方開始，因為你這個做到了，《感應篇》很容易接受。《感應篇》是講什麼？講因果，善有善果，惡有惡報，那是因果教育。有這個基礎，再學《十善業道》很容易！十善業道那就是大聖大賢的基礎，成佛作祖的基礎你就有了，不能不從這下手。

　　我們曉得人性本善，佛經上告訴我們人性本覺，既然是本善本覺，所以「一切眾生本來是佛」，這個一定要肯定。我們今天學佛沒有別的，希望我們從迷失回過頭來，我要回歸到我自性，我要回歸到我本來是佛，那怎麼不成佛！沒有不成佛的道理。成佛的第一步你現在知道了，是《弟子規》，千真萬確。沒有這個，你就想想就沒有十善業，沒有十善業就沒有佛法。你天天所念的經、天天所念的佛，有沒有好處？有。什麼好處？跟佛結個緣，這一生不起作用，來生後世將來再得人身，阿賴耶識這個種子起現行接著再學。可是一失人身之後，如果自己業障習氣重，一定是隨業流轉，業力在那裡做主宰。不是佛主宰你，也不是上帝主宰你，也不是閻羅王主宰你，你到哪一道去受苦、享福是你的業報。所以你自己一定要冷靜去思惟。

　　但是現在思惟又很困難，為什麼？因為你不知道什麼是善，什麼是惡，你把善當作惡，把惡當作善。明顯的十善業道是善，你不喜歡它，不喜歡它就是惡。貪瞋痴慢、自私自利這是惡，這是決定墮三途的，你喜歡它，你認為它是好東西，你天天不離開它。這叫不懂得是非善惡，不認識，好難！學佛聽經聽這麼多年，至少有這麼個印象，你自己還不能肯定。為什麼？肯定，自己一定去做到，他就真幹。為什麼還不能真幹？聽得很多，還有疑問在裡頭，到底是真的嗎？真有地獄嗎？真有報應嗎？為什麼世界上造那麼多惡的人他沒有報應？為什麼都還看到很多造善的人在受苦？愈看自己懷疑愈嚴重，然後愈看最後不相信，想到什麼？大概佛菩薩用這種方法來騙眾生，來勸眾生行善，斷惡行善的，果報不是真的，都有這麼一個錯誤觀念。所以他還敢造惡，到果報現前，那個時候來不及了，那時候注定他要下地獄。我們學了這麼多年，其他的東西沒有學到，至少這個概念很清楚、很明白，別人敢做的，我們不敢做；別人不願意做的，我們很認真努力在做。我們在這裡面得法喜，我們在這裡面確實煩惱輕、智慧長，對於這個世間事事物物愈來愈清楚、愈來愈明白。所以我們能夠相信，我們能夠繼續認真還去學習。

　　古人說持戒要發三心，第一個要對於現實的環境有出離心。你真正看到世間苦，看到眾生苦，看畜生苦，餓鬼、地獄苦，一心一意想離開六道輪迴。然後你就想到，六道裡面這些苦從哪裡來？不善業的感召。佛叫我們持戒的用意在哪裡？叫我們遠離一切不善，學習一切善法。在因果上講，行善，善有善果，造惡，惡有惡報，六道都不善，這個認知要提升。人間還不錯，天上不就更好嗎？不錯，天上是你斷惡修善、積功累德的果報。你要曉得，福享得盡的，福享盡怎麼辦？你生生世世，不要說生生世世，這一生當中，你造的業是純粹都是善的嗎？沒有一個惡業嗎？不可能的。所以有善有惡，善的報完之後，惡的就要起現行。天，非想非非想處天都有壽命，壽命到的時候就是他的福報享盡，享盡惡的念頭就起來了，就要感受惡的果報。佛在經上告訴我們，四禪天、四空天，死了，壽命到了之後多半都是墮地獄。尤其是四空天，真是諺語所謂爬得高、摔得重。所以佛告訴我們三界統苦。欲界是欲界天，欲界有六層天，一直到阿鼻地獄，沒有離開欲望。只要你有欲望，你就出不了欲界，六道裡面一個小範圍，欲界你出不了。欲望捨掉，沒有欲望了你才能到色界，才能到無色界。只要你有欲望，你就出不了欲界，你說這個東西多麻煩，我們要時時刻刻警覺不能夠沾惹欲望。

　　欲望對什麼？財色名食睡。所以釋迦牟尼佛為我們示現，為什麼示現三衣一缽，日中一食，樹下一宿？就是把世間名聞利養、五欲六塵的欲望，統統捨棄掉，我們世間人認為他那個生活很苦。我們現在學佛這麼多年體會到，那個生活是最快樂的，為什麼？身心現在人講沒有壓力，身心都沒有壓力，身心輕鬆愉快，真是法喜充滿！遇到任何人，不僅是人類，我們人所看不到無形的眾生，佛都能見到。你看佛對於一切眾生大慈大悲，不辭辛苦教誨眾生，這是他的大樂，我們一般人不知道！真正讀書人有這個樂趣，所謂「得天下英才而樂育之」，這是我們世間讀書人。而佛這個大樂，是我們世間讀書人望塵莫及的，為什麼？佛得一切眾生而樂育之，因材施教，所謂三根普被，利鈍全收。這種樂不是世間人能了解的，甚至天人都無法了解，真正修行得道的人他知道。

　　這一句是『普使受持清淨戒』，我們今天要學習的從四個根。學佛無論在家、出家要紮四個根，除了《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這是必須要學的三個根，儒釋道三個根。我們學佛想要成就，要學《沙彌律儀》，諸位要曉得，《沙彌律儀》在家可以學。你有這四個根，你是真正的佛弟子。你沒有受過皈依，那個皈依是形式，實際上呢？實際上你真的皈依了。為什麼？你皈依《十善業道》，你皈依《弟子規》，你皈依《沙彌律儀》，你也皈依《感應篇》，你真皈依了。佛菩薩肯定你，護法神肯定你，你是真正的三寶弟子，你是真正的善男子、善女人。你有這個基礎，八萬四千法門隨便學哪個法門都能成就。

　　但是成就是不是在一生？不一定。不在一生，你就想到又有麻煩，為什麼？死了之後有隔陰之迷，前世的事情都忘掉了。如果在這一生當中不幸，你生在這個地區沒有佛法，你會染上很多不善的習氣，換句話，你會退墮，你不能提升。想到這個地方，我們就不能不專修淨土，專修淨土要記住，持戒念佛。戒律就是這四樣東西，四樣東西都不多，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，你真能夠依照這個修行，這就是什麼？就是善惡的標準。依照這個標準斷惡，這裡面教我們不可以做的我們都不做，教我們應該做的我們努力去做。以這個為標準，你一心念佛求生淨土，那就是善導大師講的「萬修萬人去」，一個都不會漏掉。

　　講到「清淨戒」，清淨戒必須有清淨心。諸位要知道，我們受持《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，如果執著沒放下，你學這個東西是世間善法。念佛往生能不能去？能，生凡聖同居土，叫帶業往生，行！如果你能再把執著放下一些，你的品位就一層一層往上升。如果對於世出世間一切法，執著放下一定的程度，這一定的程度是什麼？沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢。真的從內心，我常講從內心對人、對事、對物對立的念頭沒有了，你就能生到方便有餘土。對立的念頭沒有了，邊見沒有了。邊見沒有，身見就沒有了，什麼境界？小乘須陀洹的境界，那就是方便有餘土下輩往生。達不到這個程度，凡聖同居土上輩往生決定有你分。所以努力不要執著，要看破。

　　看破，大乘教裡面我們念得太多，怎麼看？佛在《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你應該常常用這個來看，看這個世間一切法，你會看破，那對你往生的品位會大幅度的提升。有為法，什麼叫有為法？有為就是有生有滅。你想想這個世間哪一法不是生滅法？我們人身體有生滅，我們的精神，念頭、意念，意念有生滅，前一個念頭滅了，後個念頭生了，念頭有生滅，是有為法。你要是懂一點法相唯識，你就很容易明白。八識五十一心所是有為法，那是精神，八識五十一心所屬於精神，我們今天講心法，精神。十一個色法，五根六塵這是色法，色法是物質，精神、物質。還有二十四個不相應，這不相應是什麼？是錯誤的抽象概念，這些全都是有為法。有為法，佛說什麼？夢幻泡影，不是真的。

　　常常這樣看，這樣觀察，覺跟觀我們前面都介紹了，覺是粗心，觀是細心，就是你很冷靜、很細心的你去看、你去觀。每天不要多，用十分鐘的時間，在你晚上睡覺之前，你很冷靜的坐在那裡。盤不盤腿不重要，只要沒有人干擾，也沒有事干擾你，很冷靜的你去想想，你就想這個四句偈。你想我們的精神、物質，整個宇宙，在佛經上講剎那生滅，就是它如電，電是閃電，如露是露水。你這樣慢慢仔細去想，真正覺察到了整個宇宙，《大般若經》裡所說的，我們做了總結的十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。常常作如是觀，你自然就放下，就是把妄想分別執著統統放下，你哪一天統放下就成佛了，就跟惠能大師一樣。放下執著就成阿羅漢，生極樂世界的時候生方便有餘土；放下分別，執著分別都放下，生實報莊嚴土；妄想也放下了，生常寂光淨土，究竟圓滿。那就是真正的清淨戒，為什麼？道共戒、定共戒了，也就是說與自性完全相應。

　　『發心願證無師道』，無師道就是無師智，智慧沒有老師的。這是佛學裡面的名詞術語，意思是講沒有老師，是自己悟出來的。我們一般講大徹大悟，豁然大悟，機緣成熟了，不一定什麼東西觸發，豁然大悟。禪宗裡面常常用這個方法，大叫一聲，他聽到就覺悟了；或者一個棒子打他一下，他覺悟了，宗門講棒喝。那是幫助參禪，他到什麼程度？將悟未悟，到了開悟很接近，幫他一下，一下就開悟了。那是真要有功夫的人，他看出來你將悟未悟，用這個手段幫助你，果然豁然大悟。如果沒有這個本事，學他那個樣子，禪堂裡拿著香板亂打人，你把他打死了他也不悟，他沒有這個功夫！這是什麼？自己跟將要開悟的人都認識得清楚，那不是普通人，是真正開悟的人他才有這個能力。沒有開悟學他那個樣子，造罪業，裝模作樣，造罪業，這些事實真相都要了解。

　　「獨悟」，我們曉得平常用這個功夫用得純熟了，就是每天，我們講的每天你都能靜下來，用個十幾分鐘去觀察，這個不叫思惟，觀察。真正的六根接觸六塵境界，知道根、塵、識都是虛妄的，沒有一樣是真實的。尤其《仁王經》上跟我們講整個宇宙，《仁王經》講的，那不是究竟法，但是已經很了不起。這個生滅一秒鐘二十一萬六千次的生滅，一秒鐘，你怎麼能知道它是假的？我不曉得現在的電視一秒鐘是多少次的生滅，我不知道。因為電視畫面的組成，它是點移動成為線，線移動成為面，速度很快。一秒鐘當中是有多少線條，是用這個，比電影的速度快多了。電影我們知道一秒鐘是二十四次，二十四次的生滅。電視至少有幾百次，甚至於到幾千次，所以看得比電影更要逼真。

　　可是我們現前這些我們講現實的環境，佛給我們講一秒鐘是二十一萬六千次的生滅，根據《仁王經》上說的。實際上我們知道，實際上比這個還要快，為什麼？現在科學家發現的電磁波、光波，大概是差不多一秒鐘三十萬公里。這個速度就比佛講的速度快得多，一秒鐘三十萬公里，佛給我們講的宇宙之間所有萬物，一秒鐘是二十一萬六千次的生滅。從這個地方我們就很容易體會到，釋迦牟尼佛是方便說，不是真實說。真實說那太快了，你無法想像。所以佛經上講了一句真話，叫「生滅同時」，這句話說得是究竟。為什麼？它太快了，你看它生它就滅了，生滅之間沒有距離，同時的。生滅同時也就叫不生不滅，沒有生滅！

　　《法華經》上說「一切智、佛智、自然智，無師智」。《嘉祥疏》裡面說「無師智者，前之三智並不從師得，故云無師智」，無師智就是一切智、佛智、自然智。這是《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧」，如來智慧不就是佛智嗎？就是一切智、自然智，這叫無師智。所以開悟是不是有老師指導你，老師幫忙？沒有，老師只能給你做個增上緣。而你自己的親因緣、所緣緣、無間緣，全部是你自己的。惠能大師的開悟，五祖給他做個增上緣，講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，增上緣。不是五祖教他怎麼開悟的，不是的。五祖《金剛經》講了很多遍，聽的人太多了，為什麼別人都不開悟，他開悟了。你就曉得開悟是屬於無師智，長時間的薰修，就會有這個機遇現前。

　　所以我們常常能夠用《金剛經》的經文來觀照，就這首偈就行，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。每天不間斷，時間不要長，有個十幾分鐘，天天這樣觀，你對於世緣自然就看淡了。不但是人間看淡了，六道看淡，十法界看淡了，為什麼？全部都是有為法。真的是夢幻泡影，它不是真的，你還有什麼放不下！你才曉得身體都得不到，假的。得失在《百法明門》裡面，這條是屬於不相應行法頭一條，二十四個不相應它是第一條。佛用意很深，告訴你，世間人對得失看得好重，但這是假的，你得到什麼？你說你得到黃金，你得到財富，你得到地位，得到官爵，你如果沒有想到，你身體有沒有得到，如果你身都沒有的話，其餘不全都落空了，身都得不到。身怎麼得不到？大家曉得死了以後，生不帶來，死不帶去，一樣都帶不走。你有沒有曉得你每天晚上都死一次？你睡著跟死了有什麼兩樣！如果在這個地方知道，睡眠跟死真的沒有兩樣，這一天辛辛苦苦想這個、想那個，一睡著什麼都空了。容易覺悟，容易幫助你看破。看破之後你才真正能把分別執著捨掉，這個東西捨掉之後，無師智這個機緣你就很可能遇到，不一定是人來指導。

　　在中國禪宗裡面有不少人開悟的，下雨聽下雨的聲音開悟了，看樹上葉子落下來開悟了，偶爾聽人唱一首歌開悟了，唱曲開悟了，不定什麼緣分，每個人不相同。那都是什麼？就是將悟未悟的那個時刻，關鍵的時刻。這種種示現看起來好像是偶然的，但是在佛經裡面講都是佛菩薩示現的。我們相信，為什麼？你聽唱歌，人家天天唱歌，你都不開悟，為什麼這一天突然聽了會開悟？佛的威神在他那歌聲裡面，所以這次聽到特別的一個感動。佛氏門中不捨一人，佛菩薩知道你什麼時候會開悟，他在那個時候幫助你。到你悟了之後你才曉得，你沒有悟之前你不知道，悟了之後你就曉得。

　　佛菩薩幫助，還是自己幫你自己，為什麼？諸佛都是自性如來。心外無法，法外無心，我們念佛的人曉得「自性彌陀，唯心淨土」。誰幫助你？阿彌陀佛來接引我，自性彌陀來接引，這是真的，不是假的。自性外面還有的時候，那是魔，不是佛，魔也不離自性，錯誤了，錯覺產生的。與性德相違背的，與性德相違背還是自性，佛跟魔沒有兩樣，你才真正覺悟到，你才真正明白。這段經文是在清淨戒之後，再提升無師道，無師道給諸位說，超越十法界了。所以，戒為無上菩提本，在這裡你就能看到。

　　《大日經》裡面還有幾句話說，這是密宗主要的一部大經，它說「如是自證之境，說者無言，觀者無見，不同手中菴摩勒果，可轉授他人也」。我們想六祖開悟的那個時候，是他自證的境界現前，絕對不是五祖有什麼方法能幫助他開悟。五祖要有方法幫助開悟，他學生很多，應該很多學生都幫助他開悟，為什麼只有惠能一個人，自悟。你明白這個道理，你才不會怪老師，老師沒有偏心，都是自修、自悟、自證。後來這些祖師大德，你自悟之後你去找他，他給你做證明，沒有錯，你確實是體會到佛境界，你真的是放下了，你才能見到。要不是真的把妄想分別執著都放下，惠能大師那二十個字說不出來；他那二十個字說出來，也正是忍和尚所證的境界。再給你說明白，這五句話是一切諸佛如來大徹大悟的境界，所以說佛佛道同，沒有兩樣。我們今天信佛要信他這個五句話，我們的自性是清淨的，現在被染污了，染污不是真的，染污是假的，是虛妄錯誤的抽象概念，應當放下。放下從哪裡放起？你看《弟子規》裡面叫你哪些不能做的，你從那放下。

　　學習聖教基本的條件是謙虛、恭敬，印祖講得好，「誠敬」兩個字，真誠、恭敬。真誠也不好講，我就講謙虛，謙虛、恭敬你能學到東西；你覺得我比別人高，人家都不如我，你什麼都學不到，這是最糟糕的。首先要學到我不如人，哪個人都有長處，都有比我強的地方，我都應該向他學習，這種人很容易成就。你看在近代念佛往生的人，多半都是沒有知識，沒有念過書，不認識字的，他們念了幾年佛預知時至，站著往生，那是什麼？謙虛。就是他有個自卑感，不如人，他處處得利益；自以為很了不起的人，這很糟糕，學一生沒有成就。為什麼？傲慢，貢高傲慢是根本煩惱，貪瞋痴慢。你有這個東西在，你還會有什麼成就？一生只是在佛法裡面結個法緣而已。

　　中國老祖宗教我們「行有不得，反求諸己」，凡是事情遇到困難了，遭遇困難，困難不在外面，決定在自己。只有在自己身上才能解決，一切毀謗、羞辱來了，立刻反省我有沒有做錯事？有做錯事，我感謝他們提醒，我改過自新。我沒有做錯事，實在沒有，受這種屈辱那是消業障。為什麼？我這一生沒有做過，前生宿世可能做過，業障就消了。你永遠保持謙虛、誠敬、接受，消業障，總是有個感恩的心，而沒有怨恨、沒有報復，自己境界不斷向上提升。沒有這個境界，你怎麼曉得你現在在哪個層次？這就是考試。像中學考試、大學考試、博士班考試，通過這個考試才曉得自己到第幾層，怎麼不是好事情！所以說「人人是好人，事事是好事」，沒有一樁事情不是好事。

　　所以宗門祖師常常教導學人，「你會麼」！這個話意思很深，你要是會，一生成佛，不會，那就到無量劫了。所以會，無師智就很容易現前，不會就太難了！學，跟諸位說，學不到，釋迦牟尼佛給我們示現，學了十二年沒用，最後放下，放下就管用，這個示現意義太大了。惠能大師給我們示現不學，那我們要搞這些東西幹什麼？不要學，放下就是。惠能我們學不了他，學釋迦牟尼佛，我們學，學了之後怎麼樣？學了之後曉得放下，不能執著。執著你永遠在那個地方；換句話說，你的障礙、業障永遠在。放下，業障就沒有了，為什麼不肯放？為什麼要執著那麼多？放下身心自在。你有一樣東西你心裡就有牽掛，這個牽掛就是六道生死的根，喜歡一樣東西就一個根，喜歡兩樣東西兩個根，你怎麼能脫離輪迴？你怎麼能脫離三惡道？這個道理不能不知道。今天時間到了，我們這首偈，無師道的意思還沒有講完，我們明天接著再講。