大方廣佛華嚴經　　（第二００七卷）　　2008/11/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2007

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，第九段「無上慧菩薩」，偈頌第三首看起：

　　【諸佛所行境。於中無有數。正覺遠離數。此是佛真法。】

　　這首偈子，清涼大師在註解裡面文字不多，但是它有很深的意思在裡頭。「後五中」，這個後就是從這個以後，從第三首以後，三、四、五、六、七這五首偈，「初偈」說什麼？「正明照境」，這正是說明諸佛如來智照境界，像《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，他用智照。跟凡夫不一樣，凡夫講見，見裡頭有妄想分別執著；照，照裡頭沒有妄想，沒有妄想分別執著的見就叫做照，用這個字的區別在此地。不但是眼見，耳聽，我們耳聽音聲如果沒有妄想執著在裡面，耳聽聲音也叫照，就是六根起作用都用個照字。有妄想分別執著在裡面那就叫識，眼識、耳識、鼻識、身識、意識都叫識，識就是分別執著，這是差別在此地。從這個地方就曉得，你看看諸佛如來，他們六根在六塵上起作用，跟我們不一樣，他能見到事實真相，我們見不到真相，為什麼？就是因為妄想分別執著障礙了，障礙了，不是不見，不是不聽，一樣也起見聞覺知的作用，可是外面境界扭曲，諸法實相你見不到。所以他這個地方用一個「數」來做代表。

　　首先講『諸佛所行境』，這個「境」就是俗境，我們看清涼的註解，「初偈正明照境，境即俗境，有能所故」，就是有能照、有所照，有能所，這是凡夫。在諸佛如來他沒有數，「即俗而真」，就是真妄不二，所以他不落在數裡頭。這個數的意思很深，在我們一般講這個數也當命運來講，我們一般人有數，所以算命看相的他算得很準，那是什麼？那就是有數。而諸佛菩薩沒有數，為什麼沒有數？就是他沒有妄想分別執著。這個數，我們先講淺的意思，在中國古書裡面講「十渺為埃」，塵埃，塵埃是很小的，塵埃。中國也有這種講法，十個渺，渺是三點水，一個眼睛的目，在旁邊一個少，也就是渺茫的渺，十個渺是一個埃，十個埃是一個塵，就是講的塵埃，塵埃很小，十個埃是一個塵，我們中國有這種講法。這個講法跟佛法裡面講的小數，有很相似的，但是佛講的比我們講的微細。佛說用塵，也是用塵，但是它的塵就有八種，就是大小他把它分八種；我們中國人講塵、埃、渺，分三種。佛經裡講八種，八種最大的叫「牛毛塵」，這個塵在我們中國的確是塵埃，牛毛很細，在牛毛的尖端上，這一粒塵埃在那裡它不會掉下去。你就曉得，那個牛毛如果在高倍顯微鏡裡面看，可能會放得比我們指頭那麼大。如果這裡頭有一粒微塵放在那裡，它不會掉下去，四平八穩的擺在這個地方，這是牛毛塵。比這個塵更小的，把牛毛塵分成七分，七分之一叫「羊毛塵」，羊毛就細；羊毛塵的七分之一就叫「兔毛塵」，那就更細。兔毛塵的七分之一叫「水塵」，水密度並不是很大，現在科學實驗知道，水的分子它當中空隙很大，這一粒塵在當中空隙裡面鑽來鑽去沒有障礙叫水塵。水塵的七分之一叫「金塵」，金屬的密度大，金屬，可是金屬在顯微鏡之下，它好像一根一根的，它裡頭還是有空隙，在金屬裡面它能夠自由通過，它沒有障礙，它非常小。金塵的七分之一才叫「微塵」，可見得微塵的確是我們肉眼不能見。我們肉眼說老實話就連水塵都見不到，好眼睛也許能夠看到兔毛塵，恐怕那都很困難，水塵是決定看不到的。佛說阿羅漢的天眼能夠看到微塵，比金塵還小，金塵七分之一就是微塵，阿羅漢能看得到。微塵還是能分，再分七分之一叫「色聚極微」，色是顏色的色，聚是聚集的聚，色聚極微。色聚極微還能分，再分七分之一叫「極微之微」，就不能分了，再分就沒有了，這也叫「鄰虛塵」，跟虛空做鄰居，這是最小最小的。所以它一共有八個數，在我們中國古時候有這三個數，有渺、有埃、有塵。我們在《壇經》裡面，看到惠能大師開悟，那個偈頌裡面講的「本來無一物，何處惹塵埃」，這句話講的跟這首偈相應。

　　諸佛所行的境界，這個境界太微細，我們凡夫無法想像。佛在這個地方告訴我們，『於中無有數』，沒有數量，為什麼沒有數量？『正覺遠離數』。這個「正覺」就是佛，在《華嚴經》裡面講就是法身菩薩，都是正覺，初住菩薩就成佛，是真佛不是假佛，我們現在講到第九住。這是說他們在這些境界當中，也就是這是明心見性的境界，十法界裡面都做不到。十法界裡面，我們剛才講到阿羅漢，阿羅漢超越六道輪迴，他在四聖法界，阿羅漢上面是辟支佛、菩薩、佛，這是十法界裡面的佛，都達不到這個境界；換句話說，他們都還有數。只有到明心見性，那叫照境。十法界裡面的四聖法界，他那個照境是相似的，不是真的。我們在經教裡常常讀誦學習，聽佛講多了，我們也明瞭，像阿羅漢執著雖然斷了，執著習氣沒斷，他已經就不在六道。這就說明六道裡面有執著，縱然到色界天、無色界天，只可以說執著比我們淡一點，他還是有；真正斷掉，六道就沒有了，所以六道是假的不是真的。阿羅漢雖然是執著破掉，但是執著的習氣在，他已經不在六道，在四聖法界，證得四果羅漢。

　　四果羅漢修什麼？就是把習氣斷掉，他在四聖法界裡首先把習氣，這個習氣斷掉他就不叫阿羅漢，他叫辟支佛。所以辟支佛沒有執著的習氣，可是他有分別，所以辟支佛要斷什麼？斷分別。分別斷掉，他就證菩薩果位，十法界裡面的菩薩。菩薩果位，這個菩薩有分別的習氣，確實沒有分別，他有分別的習氣。他要是把分別習氣斷掉，他就地位又上升，他叫佛，十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，也就是說分別執著的習氣都斷了，還有什麼東西沒斷？起心動念，這叫無明，這叫妄想，他還會起心動念，但是決定沒有分別執著，連分別執著的習氣都沒有。什麼時候他真正能夠做到於一切世出世間法不起心、不動念，十法界就沒有了；十法界沒有了，一真法界現前。一真法界是什麼？我們講的實報莊嚴土，這個境界現前。在這個境界裡面，他無明斷了，就是妄想斷了，妄想習氣沒斷，所以有實報莊嚴土。妄想習氣要是斷盡，實報莊嚴土沒有了，剩下來一個那真的叫不生不滅，永恆的常寂光土。常寂光土裡面沒有精神現象，也沒有物質現象，就是大乘教裡面，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，那是你真正的自己。這個東西在佛教裡稱為法性、稱為佛性，名稱一百多個。佛為什麼講這麼多名稱？叫你不要執著、叫你不要分別，只要是這個意思就行，怎麼說，你只要懂得是這個意思，千萬不要執著名字相。《老子》所講得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，道可道，非常道，你不要執著言說相；名可名，非常名，不要執著名字相。言語跟名字全是假的，所以叫名字性空，它是個工具，在教學裡面用這個工具引導你契入境界，了解事實真相。

　　此地講的境，境是俗境，俗境就是講的十法界，十法界依正莊嚴全部叫俗境。所以俗裡面有內外，俗是凡俗，內凡是六道，外凡就是四聖法界，合起來是十法界，有內凡、有外凡。內外是從哪裡分？內外是從執著分，執著沒有了那叫外凡，只要有執著你就出不了六道輪迴。所以佛跟我們講，六道、十法界都是假的，從哪裡來的？從起心動念、分別執著來的，你就看不到事實真相；如果你能把這三種障礙放下，事實真相就現前。所以說境就是俗境，這講得很清楚，就是世俗、俗境。有能、有所，能就是能執著、能分別、能起心動念，這是能。所是什麼？所就是幻相，現相出生了。你有起心動念，能起心動念、有起心動念，宇宙出現，我出現，這就是依報、正報，宇宙是我們的依報，我是正報。我從哪裡來的？為什麼會有我？那是自性裡的，都從自性裡面，自性不生不滅，自性本來就是這樣。當你沒有起心動念，就是惠能大師講的「本自具足」，就是常寂光，常寂光裡頭什麼都不缺乏，所以它什麼都沒有，它什麼都不缺乏，它是圓滿的。智慧是圓滿的，德行是圓滿的，技能是圓滿的，福報是圓滿的，沒有一樣不圓滿，沒有一樣欠缺。不動的時候它不現相，所以叫常寂光；這一動，一動就是起心動念。

　　我們在《還源觀》裡面講的，先講一體，「顯一體」，一體就是常寂光。「起二用」，那就變成實報莊嚴土，那就是有了起心動念它就現相。就是惠能大師末後所講的「能生萬法」，能生萬法是顯，本自具足是隱，隱顯不同，那就是常寂光。隱的時候你不能說它沒有，常寂光雖然它沒有精神現象、沒有物質現象，你不能說它沒有，它存在，它不現。一動的時候，起心動念，萬法出現，能生萬法宇宙出現；宇宙出現你不能說它有，為什麼？當體即空，了不可得，這是事實真相。這個境界就是實報莊嚴土的境界，如果我們一動分別的念頭，馬上實報莊嚴土沒有了，就變成十法界的佛菩薩境界，就變成十法界；如果再有執著，執著六道輪迴出現，這就講所。這就說能說所，能就是妄想分別執著，所就是實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。凡聖同居土是六道，方便有餘土是四聖法界，實報莊嚴土算是一真法界，這個東西出現，所以有能、有所。大乘教裡面佛告訴我們，在正覺現前，就是明心見性的時候，能緣的智沒有了，這能，就是你能夠，能起心動念、能分別、能執著的這個沒有了，能沒有，自性裡頭沒有這個東西。能沒有，所也沒有，所緣的境界沒有了。

　　這個地方我們要記住，起心動念所緣的境界，起心動念是能緣，所緣的境界是實報莊嚴土，實際上在常寂光裡頭實報莊嚴土也沒有，只要起心動念它就有，它就現前，能所就有了。所以，能沒有，所就沒有。沒有了，是什麼？經文上是這樣說，「能緣之智既寂，所緣之境亦亡」，亡是滅亡。能寂了，寂就是寂滅的寂，我們前面叫圓寂，寂就是涅槃，就是惠能大師講的第二句話「何期自性，本不生滅」，沒有生滅，這是常寂光淨土。寂是定，我們講禪定，寂定，這個寂是定中起的作用，不好懂。定，清淨心裡頭沒有作用，它沒有起心動念，它起什麼作用？佛在經上告訴我們「寂而常照」，是不是起作用？正明照境。這個照裡面不但分別執著沒有，起心動念也沒有，它能照，而且是常照。所以絕對不是起心動念才有這種能力，不起心、不動念才是真的。這很不好懂！所以我們也很難得，感謝日本江本博士的實驗，讓我們從這個實驗裡面把佛經這句話搞明白。你看看水，水有沒有起心動念？有沒有分別執著？這杯水放在你面前。可是在實驗裡面，你寫個字貼在這個水瓶裡，貼上個十幾分鐘，你把它放在冰箱裡，攝氏零下五度它就開始結晶，結晶放在顯微鏡裡面去觀察，它就現相。如果你寫個「愛、感謝」，那個圖案非常美，我們這個走廊上掛著的，你們看到的，那說明什麼？它會看。寫個「我討厭你」，這文字不管哪國的文字，我們外國文字不認識，它什麼國家的文字都一樣，只要是這個意思，它的反應結晶都很醜。這是什麼？這常照，這是寂而常照，照而常寂，它雖照，它痕跡找不到。如果不是通過這個實驗看到的現象，你根本就不了解，水它能聽，它有見聞覺知。實驗的時候才曉得，不實驗它還是有，它懂得人的意思，我們以善意對它，以惡意對它，它反應完全不一樣。這杯水，你看它四周圍的環境，那些環境現的相，它知不知道？它知道。四周圍的音聲它聽到，它有沒有感觸？有。一切眾生起心動念，它有沒有感應？肯定有，怎麼會沒有！一杯水如此，所有一切物質現象沒有一樣不如此，連塵埃都如此。所以佛說一粒微塵裡頭有大千世界，這是事實真相，這有能有所。

　　數從哪裡來的？數就從起心動念來的，起心動念就有數，那個數是極其微細，一般人決定不會知道。我相信那些算命看相的都不是看這個數，他是看什麼？他是看你那個執著的數，執著的數是最粗的；分別細一點，分別是方便有餘土，我們相信算命看相看不到它，實報土更不必說了。我們凡夫，妄想執著很嚴重，落在數裡頭，就是《了凡四訓》裡面講的落在數裡頭，他給你算命、給你看相看得很準，看你的吉凶禍福。為什麼？你那個善惡很粗、很明顯，他能夠觀察得出來，能夠判斷得出來，所以他看得很準。他們也說，極善的人，數產生變化；極惡的人，數也產生變化，那就說它不靈了，看不準了。一般凡夫那很準確，尤其像了凡那樣的人，那是最準確的，那是標準凡夫。為什麼？他也不作惡，也不作善，一生平平淡淡的這樣過，這是標準凡夫，那算得是真準，一點都不差。

　　這些諸佛如來，就是《華嚴經》上講的法身大士，從初住往上去，十住、十行、十迴向、十地、等覺這四十一個位次，叫四十一位法身大士。再往上，再往上是究竟圓滿的佛果，為什麼？他那個妄想習氣斷盡；等覺菩薩還有一品，還有一品沒斷盡。所以四十一品無明習氣，這就好懂！無明是真的沒有，無明習氣，極其淡薄的習氣等覺菩薩還剩那麼一點點，那個斷了就究竟圓滿，那就住常寂光淨土。這是說這四十一位正覺佛，他們照境，照見，照見真的就像《心經》上所說的，照見什麼？「五蘊皆空」。五蘊是什麼？色受想行識。前面第一個色是物質現象；後面四個，受是你感受，苦樂憂喜捨的感受；想就是妄想，你的思惟；行，行是相續相，念念不斷，這叫行；識就是阿賴耶識，本識，這四個都是心理現象，精神現象。照見五蘊皆空就是物質現象跟精神現象沒有！在什麼地方沒有？即俗而真，就在現象裡面去看，完全是空的。真俗不二，他就沒有數；你以為精神現象、物質現象都存在，就有數。這個數，我們中國人稱為運，在我們個人，我們人有命運，在你家你有家運，在國有國運，在整個世界有世運。我們明白這個道理，個人的命運，我們自己個人的命運這是自己造作的。家庭以上那就是共業，佛法講個人是別業，我個別的；家庭，家庭是共業，你一家有幾個人！現在是小家庭，過去是大家庭，共業。國運，這一國的人民共同所造的；世運，全世界人所造的。

　　今天全世界的金融風暴，地球許許多多這些變化，地球變暖，這是什麼？這是全世界人的共業，世運裡面的共業。如果我們自己這一個人，斷惡修善，積功累德，我這個團體跟他不共業，就不受難。我這一國人裡面的共業，我這一家人跟他不共業，我這個家庭不受難。一家人裡面的共業，我個人不跟家人共業，這家庭如果有災難，我不受，這是真的道理。我們講到這個地方，那就講到消災免難的原理原則，你才能掌握到。曉得這個，我們自己先修自己，佛法常講你要度眾生，先得度自己，自己度了之後你才能幫助別人。首先幫助什麼？首先幫助是家，再幫助這個社會、這個地區，然後再慢慢擴大到國家、到世界，它有道理。這個道理只有佛講得透，講得叫我們讀了之後心服口服，這裡頭一點迷信都沒有。所以斷惡修善、積功累德，可以化解六道輪迴裡面所有災難，這六道的。六道上面方便有餘土四聖法界呢？四聖法界裡頭沒有善惡，所以他不需要斷惡修善，對我們來講它是淨土，我們是穢土，六道是穢土，穢土裡頭有善惡。淨土裡頭沒有，淨土裡有什麼？淨土有染淨，染淨那就不是用斷惡修善，是破迷開悟，用破迷開悟可以能夠超越四聖法界。我們這個地方是要斷惡修善、積功累德，這是超越六道；然後再破迷開悟，那就超越十法界，這是超凡入聖的一條大道。這是說明為什麼叫無數，明心見性的人「於中無有數」。這個「諸佛」，就是我們《華嚴經》上講的四十一位法身大士。江味農居士在《金剛經講義》裡面所講的諸佛，《金剛經》上的諸佛，他就指的是四十一位法身大士，這個講得好，他們沒有數。

　　底下給我們講「正覺遠離數」，這個正覺就是法身菩薩，就是指的四十一位法身大士，再可以包括究竟圓滿的佛果妙覺位，四十二個位次。為什麼說遠離？這個地方也說得很好，「心同無為，故云遠離」。這就是老子也有這個味道，也說過無為而無所不為，無為是自然的，佛經裡面講法爾如是。這個心是什麼心？妄想心、分別心、執著心跟無為合而為一，這叫遠離，也就是說這三種心沒有了，歸到無為。妄心回到真心，還是這一個心，真妄不二，真心跟妄心是一個心。為什麼在凡夫上有真有妄？凡夫迷了，迷了就變成二，覺了就不二。覺了，妄也是真；迷的時候，真就變成妄。所以說實在話，只有迷悟的差別，除迷悟其他的什麼都沒有。所以佛陀教化眾生，總的目標就是幫助眾生破迷開悟，教我們斷惡修善，離苦得樂，這是第一個階段，教我們先超越六道輪迴。這裡面的境界不好，太苦了，這個苦受得很冤枉，因為什麼？它不是真的，真的那就不冤枉，它是假的，什麼時候你一醒過來就全沒有了。所以遠離是離妄想分別執著，無為是法性。一定要曉得，真心是法性，妄心也是法性，是一不是二，但是得遠離。

　　凡夫起作用，肯定是妄想分別執著統統具足。不起作用的時候？不起作用的時候妄想分別執著還是具足。我們用隱顯來說，不起作用的時候妄想分別執著隱了。我們中國老祖宗也說，《中庸》也講，喜怒哀樂沒有發作的時候這叫中；發作的時候，發作要有節度，就是不要太過分。發作時候要有節，用禮來節制，不要過分，這是世間法。佛法呢？佛法是叫你要把這個東西斷掉，先把它控制住，然後要把它斷掉。覺悟就沒有了，迷的時候就有，悟的時候就沒有，所以這隱現。隱的時候，自己要曉得，「本自具足」，惠能大師講的；現前起作用的時候，「能生萬法」，如此而已，這個真的就是把事實真相給我們說出來。總的來說，有分別、有執著就有數，無分別、無執著就沒有數，佛法裡面講凡、講聖，差別就在此地，這個道理我們要搞清楚、要搞明白。末後講「是佛真法」，這入佛境界，入佛境界就成佛。後面這四個字，清涼大師講「雙結能所」，能所這是一雙，在此地講總結。總結能所不二，能所都不可得，能是空寂的，所也不存在。能是起心動念、分別執著，所就是我們講的，一真法界實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土（六道輪迴），這是所。能現、所現，能現不可得，所現當然是假的，哪裡會是真的！這叫真正的佛法。我們再看底下一首：

　　【如來光普照。滅除眾暗冥。是光非有照。亦復非無照。】

　　你看此地用的字，用的文字要細心觀察，前面他是講諸佛，現在講如來。為什麼不說諸佛要換個如來？佛法裡凡是講諸佛，是從相上講的；凡是講如來，是從性上講的，有這個差別。從相上講，我們跟諸佛是有差別；從如來上講，我們跟諸佛沒有差別，為什麼？從性上講，我們同一個性。這是自性般若光明，普照法界。『滅除眾暗冥』，「眾」是十法界有情眾生，不僅僅是六道，十法界眾生都要靠佛教化，都要靠佛接引，都要依照佛的教誨去修行證果，破迷開悟。所以諸佛如來，這是講見了性的人，四十一位法身大士都是十法界裡面的導師。跟一切有緣的眾生，這個有緣是生生世世來做引導，不管是善緣、惡緣，只要是跟這些人有緣，無論在什麼時候你有困難，你去求佛菩薩他有感應，你不求他也有感應，有求他叫顯感，我還沒有念頭來求他是冥感。他來應，應也有顯應、有冥應，顯應是清清楚楚你感觸到，他來幫助我化解問題。冥應，困難的事情很容易解決，他在冥冥當中幫助你，他幫助你使你沒有能感覺到，這慈悲到極處。感應道交不可思議，我們求佛。

　　不相信佛的人有沒有感應？也有，跟什麼人感應？也是跟他有緣的眾生。那個有緣的，我們現在講冤親債主，他跟他起感應，善跟他的善緣起感應，惡跟他的惡緣起感應。所以善，他會變得更善；惡，他會變得更惡，這感應的道理都是真的。你只要很冷靜、很細心去觀察、去體會，這個東西就在我們日常生活當中，在我們的周遭，我們從來沒有斷過，都是有連繫的。學佛的好處就是跟冤親債主的感應是有，但是我們不緣他，我們念頭不在他那邊，所以他那邊就變得很薄弱。我們跟佛菩薩這念頭很強烈，都是有緣，你跟佛菩薩很強烈，佛菩薩的緣就先現前，就這麼個道理。所以他不學佛，冤親債主那邊的力量強，你總得把這個事情搞清楚、搞明白，這裡頭絕對沒有迷信。所以我們從賢首大師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡，真的體會很多重要的關鍵的問題得到答案，這真是不容易，我們有這麼好的一個緣分，這個門打開了，讓我們對於許許多多事情不再懷疑，深信不疑，確實它能夠幫助我們在現前這個災難的社會當中平安度過。這篇文章我還常常在看，愈看就覺得我前面講得不夠圓滿，不是我有意，而是什麼？而是我們在講的時候就是那個境界，幾個月之後這境界又提升，那個時候沒有看到的，現在又看出來，愈看愈深、愈看愈廣、愈看愈有味道，那是修行，真正幫助我們修行。回頭再讀《華嚴經》經文，我們所嘗到的法味不相同。

　　清涼大師在這首偈也有註解，「後四遣相顯理」，這個後四就是從第四首，『如來光普照』，這首到下面第五、第六、第七這四首講什麼？遣相顯理。相是事相，理是性理，遣是什麼意思？遣是不要執著，你只要不著相你就見性。古大德有個比喻，可能也是賢首國師，性相不好講，也很難懂，他老人家就把黃金比喻作性理，金器就比喻作事相。黃金做個鐲子，金的鐲子，做個戒指，做個項鍊，都是相。如果你著了相，你就把那個金忘掉。我告訴你，你把手鐲拿來給我，手鐲拿來了；你把項鍊拿來給我，項鍊拿來了。我說你把黃金拿給我，他看不到黃金，不知道黃金在哪裡？這是什麼？著了相。如果說黃金拿來，隨便哪個都是！我要叫你拿手鐲，決定不是戒指；叫你拿戒指，絕對不是項鍊，這著相。不著相就見性，為什麼？這要在《還源觀》裡面去講，你才真正的恍然大悟。《還源觀》一開頭「顯一體」，一體是什麼？一體就是理，一體就是性。相，相是現相，能生萬法，相無量無邊，無量無邊的相怎麼來的？都是性變現出來的。性怎麼變現的？心裡面起了極其微細的震動，這一動它就現相。不動，不動不能說它沒有相，它不現，「本自具足」，惠能大師講的，不現的時候本自具足，它就有那麼多東西，所以它才能現得出來。它一動全現了，真像我們玩萬花筒一樣，整個自性就像萬花筒一樣，萬花筒裡面有些碎片，本自具足，你只要一動它，一轉動它，千變萬化。

　　現在科學家，連量子力學家都說明整個宇宙是假的，不是真的，是波動的現象。妄想是波動，分別是強烈的波動，執著是最嚴重的波動。不動，不動它就不現，只要動它就現，所以出生無盡，沒有一個相同的。為什麼說它是假的？因為它存在的時間，我們記住彌勒菩薩告訴我們的話，它存在的時間，我們現在算是一千二百八十兆分之一秒，這是所有物質、精神現象存在的時間，就這麼長。現在為什麼我們好像看到？看到是相續的，它一個一個接著的，就像我們看電影銀幕上的現相是相同的。你在放映機上看，那個底片幻燈片是一張一張的，它的速度快，一秒鐘二十四張，我們看到就以為是真的。現在告訴你，我們眼前這個現相一秒鐘多少張？一秒鐘是一千二百八十兆張。電影的畫面一秒鐘才二十四張，現在我們的境界是這麼快的速度，一秒鐘有一千二百八十兆，你以為是真的，全是假的！如果當中一個斷了，就永遠斷了，就沒有了，它一個一個連續它不斷，一斷就全沒有了。所以現相是一時頓現，沒有先後，佛講這個現相是什麼？現相是無始無明所現，無始是什麼？沒有開始，沒有過去、沒有未來，就是現前這一念。永遠是現前這一念，這一念的時間是一千二百八十兆分之一秒，它怎麼會是真的！你了解這個事實真相，你才會真正肯放下。你想得，實在是不可得，想得也得不到。

　　這種現相，在大乘教佛常講，「不生不滅」，它生滅速度太快，太快是什麼？你找不到它生滅。我們今天講一個生滅這是個粗念，這個念頭裡頭有多少細念？彌勒菩薩告訴我們，我們現在講一個念頭，彌勒菩薩說這一個念頭裡頭，有三十二億百千念細念，三十二億百千念就是三百二十兆細念。這才真正了解事實真相，無論是精神現象、無論是物質現象，精神現象跟物質現象它是融合在一起的。彌勒菩薩講得很明白，我們凡夫講一個念，這一個粗念，講一彈指，這是一剎那，一彈指這一個粗念有三十二億百千念，「念念成形」，形就是物質，就是宇宙，宇宙的現象發生，「形皆有識」，任何一個物體都有見聞覺知；沒有受想行識，這要知道它只有見聞覺知，沒有受想行識。到什麼時候才有受想行識？到六粗就有受想行識，三細六粗。六粗是指什麼？十法界裡頭有受想行識，實報莊嚴土裡頭沒有受想行識。但十法界裡受想行識有粗細不相同，最粗的，是六道裡面，最下面六層天，講欲界天，欲界，六道裡頭分三界：欲界、色界、無色界，欲界裡非常明顯受想行識，你有感受，有苦樂憂喜捨的感受，色界天就淡薄，到無色界天就更淡薄。那你可想阿羅漢以上這四聖法界，有沒有受想行識？可以說沒有，但是怎麼樣？有受想行識的習氣。習氣不好斷，聽到不同的意見會起爭執，那是受想行識裡頭出來的；沒有受想行識，他不會有這種執著，不會有爭論。所以你要細心去觀察，自己慢慢得受用。

　　我們跟一切人，無論在語言上、在思惟上，或者在受用上，無論是精神跟物質跟別人有不同意見的時候，你要是立刻想到佛法，凡所有相，皆是虛妄，念頭就滅掉了。就能夠做到像普賢菩薩一樣，恆順眾生，隨喜功德，有沒有吃虧、佔便宜？沒有。凡所有相都是虛妄，剎那生滅，念念不可得，恢復到正常！這樣才能夠給六道裡面眾生做個好樣子，不再爭，我們中國古聖先賢教我們，「於人無爭，於世無求」，你就真做到。無求，我們還能夠升官發財嗎？能，不但能，可能會更好。為什麼？善有善報，惡有惡報，染有染的報，淨有淨的報。這個因果報應也是跟宇宙起源同時就有，你看，起心動念極微細的那種波動，那是因，因為這個因，果是什麼？果就是宇宙出現了，能生萬法。要沒有這一動，這宇宙沒有，不會現相。宇宙不現相的時候，不能說它沒有，能大師講「本自具足」，在常寂光裡頭本自具足。現相不能說它有，因為它念念不可得，確實是個幻相，從振動裡面發生的，所有一切現相都離不開振動。這就是大乘教裡佛常講，「一切法從心想生」，心想就是振動。我們的念頭淨就是淨土，清淨法身現前；我們的念頭不清淨就染污，十法界的依正莊嚴就出現。我們有執著，執著就更嚴重的染污，嚴重染污裡面就有善惡。我們善念多、惡念少，三善道現前；惡念多、善念少，三惡道現前，就這麼回事情。沒有一樣不是自己造的，都是自作自受，除了自己念頭真正主宰，沒有外面力量干涉。佛法裡常講，離開心沒有一法可得，法不離心，心不離法，心跟法是一不是二，能所是一不是二。

　　遣相顯理，你千萬不要執著，你不執著，自性原來就在面前！就在一切事事物物上，連虛空都不例外。虛空也是自性變的，哪一法不是自性？法法皆是，法法皆如。「遣相顯理，皆躡跡遣滯」，這句話我們換幾個字講，你就很容易懂得，即相離相，你就好懂。就在相上見性，就在相上不著相，為什麼？知道相是幻相，知道這個相不存在。你要常常作如是觀，我們先想昨天，昨天過去了，還能找得回來嗎？這個知道，昨天過去沒有了，明天，明天還沒到，要掌握到現在。現在呢？前一點鐘不見了，後一點鐘還沒到，然後你再觀察，前一秒鐘過去，後一秒鐘沒到，你這樣細細慢慢去觀，你能夠觀出極其微細的彌勒菩薩所講的一彈指三十二億百千念，念念不住。過去已經過去，未來還沒來，說現在，現在沒有了，過去了。《金剛經》說三心不可得，「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得」。心是能生、能現、能變都不可得，那它所生、所現、所變的怎麼會得到？這才告訴你一個總結，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你就心開意解了。心開意解之後，你就能放下，什麼都能放下，不但身外之物你會放下，連身體都會放下，為什麼？它是假的，它不是真的。釋迦牟尼佛在深山打坐，看到一隻老虎來，餓了，餓得很可憐，沒東西吃，捨身餵虎他能做到，為什麼？假的不是真的。菩薩沒有執著，老虎有執著，這個身體供養牠跟牠結個緣。為什麼？有緣，菩薩將來才能度牠；沒有緣，佛菩薩在你面前，你不相信他，你跟他沒有緣。所以只有佛菩薩能捨身跟一切眾生結法緣，你要曉得目的就是要度他，要幫助他回頭是岸，幫助他了解宇宙人生的真相。

　　所以這個地方觀察，我們在日常生活當中要學觀察，觀什麼？當相即空，這個現象在面前，知道它空無所有。就像什麼？就像我們看電影銀幕上的畫面，像我們看電視屏幕上的畫面。這個東西天天在面前，現在家家都有電視，電視能幫助你覺悟，你要能看出來它是假的不是真的，剎那剎那不可得，你看到這個，你從相上就見到性，空無所有。你不要管它這個相是善是惡，你不要管它這個，你就想它的本質，相是假的，屏幕是真的，屏幕上乾乾淨淨，現什麼相它從來沒有染著過。這就像自性一樣，屏幕是常寂光，裡面所現的相，善的相是三善道，惡的相就是三惡道，全是假的。當體即空，了不可得，你就在電視上看出屏幕如如不動，一絲毫不染。你能夠常常這樣看，看電視也是修行，也是在行菩薩道，看久了之後他能證果、能開悟，這一點都不假。所以說法門多少？無量無邊，沒有一法不通見性，任何一法上都能見性，見性就成佛。所以佛才講「法門平等，無有高下」，你還要找什麼這個法門、那個法門，不需要！因為我們不會用功，所以不得已，諸佛菩薩才教給我們念佛法門，念佛法門的用意何在？就是說你在這一生、這一世當中，你確實沒有能力回頭，也就是這個東西擺在你面前，你就是看不破。電視擺在你面前，你沒有看破，沒有看破真相，你全是落在假相裡頭，迷在假相裡頭，所以你錯了。如果你能看破，你從看電視就開悟、就證果，就成佛了。整個佛法在哪裡？就在電視裡頭，就在畫面裡頭，一即是多，多即是一，佛法裡頭一絲毫祕密都沒有，全擺在外面。所以你不行，你沒有這個根性，你著了迷，你省悟不過來，那就叫你到極樂世界，換一個修學環境，那邊老師多，諸佛如來是老師，上善菩薩是同學，容易覺悟，換個環境而已。到最後還是得明心見性，還是要把事實真相看穿，你才能契入佛境界。所以我們在《般若經》上總結的，「一切法，無所有、畢竟空、不可得」，都是說的這個意思，佛在經上常講的「一切法不生，一切法不滅」。

　　這個地方「雙非顯中」，「初偈」是第四偈，「照理滅障。菩提涅槃，離有無故」。有無是對立，前面跟諸位介紹過「四句百非」，四句就是有、無，亦有亦無是一句第三句，非有非無是第四句。佛講這是戲論，就是開玩笑的話，沒有真正的意思。菩提涅槃離有無，就是離四句、離百非，四句離了之後說不出話來，為什麼？你一說、你一動念頭就落在四句裡頭，不是有，就是無，要不然就是亦有亦無，或者是非有非無，你總落在這裡頭，起心動念就落在裡頭，一開口也落在裡頭。所以真正證果、真正見性，見性的時候怎樣？古大德有個比喻，「口掛牆壁」，牆壁上有個釘子，口掛到牆壁，沒得說。不但沒得說，他也沒有起心動念，不起心、不動念，雖然他沒有言語，他什麼都知道，沒有一樣不知道，為什麼？心跟法性合而為一，身跟法相融合成一體。身是法身，心是法性，這就是《華嚴》初住以上的諸佛如來。

　　所以障，我們前面講過二障、三障、最嚴重的三障。最嚴重的三障，佛很慈悲特別跟我們拈出來，為什麼？這最嚴重的三障要是不除掉，你不能進佛門。這個我們要記住，最嚴重三障是什麼？第一個傲慢、第二個嫉妒、第三個貪欲，這是最嚴重的，障菩提道，你有這個不能入佛門。佛菩薩來教你，你都聽不懂，給你做種種示現，你也體會不到，就是你有三障。所以我們真修行先除三障，傲慢有沒有？有，你不能說沒有，是你有你自己不知道，因為傲慢是俱生煩惱，從傲慢裡面生嫉妒。所以總得要記住，佛在經上說「末那，四大煩惱常相隨」，末那識，末那識就是我，是正報，你看最初那個起心動念，我在《還源觀》裡面跟大家說，起心，宇宙就現前。所以宇宙不是大爆炸，不是一步步進化，不是；一時頓現，你一起心整個宇宙現前，就是本自具足裡頭能生萬法。你動念，動念就起心，起心動念，起心，宇宙現前，動念，我出來了，正報。所以起二用，二用第一種用就是依報，第二種用是正報，依正同時起來。就在那個極其微細，我們講一千二百八十兆分之一秒，就那時候出現，就那麼快，一下就出現。實在講就像我們放電影一樣，銀幕上，你把放映機一打開馬上就出現，立刻出現，沒有先後。這是二用。

　　依報是阿賴耶三細相裡面的境界相，正報是三細相裡面的轉相，就是見分。那個業相就是動，就是那一念，那一念是動，叫無明業相。立刻正報、依報就現前，而正報就是轉相，轉相就是第七識，這裡面就有四種煩惱，四大煩惱常相隨。但是四大煩惱，沒有分別的時候，它也是隱現在裡頭，沒有現，只是隱在裡頭。就好像能大師所講的「本自具足」，阿賴耶本自具足不現行，就是不起作用。什麼時候起作用？智相出來起作用，智是分別，我們今天講知識，它不是智慧，智慧現前的時候它伏住不起作用，知識起來的時候才起作用。智相就是六粗，它起作用，起作用裡面第一個是我見，我見就是執著這是我，有個我的執著，執著是我，叫我見，這第一個起來了，接著有我了，我愛，我愛是什麼？就是根本煩惱裡面的貪；我慢，傲慢，我慢就是瞋；我痴。你看看，我見、我慢、我愛、我痴，四大煩惱常相隨，有我，那三個就是貪瞋痴。貪瞋痴叫根本煩惱，就是病根，就是宇宙產生的時候，我出現，它就跟著來，你說這東西多麻煩！這是什麼？自性裡頭沒有，但它變現出來的。所以不能有。佛菩薩、聖賢們教給我們，怎樣把它滅除？所以頭一個你有智慧，就是智照，你對於這些事情清清楚楚、明明白白，然後你就會真正肯認真來學習，學什麼？謙卑。對任何人都謙虛，決定不敢輕慢，為什麼？滅自己的煩惱。對治傲慢就是謙卑，不但我們老祖宗教我們，佛菩薩教我們，連其他宗教都教。我講過天主教的《玫瑰經》，《玫瑰經》是天主教的早晚課，非常重要的一部經典。分量不大，它有五段，第一段就是聖母瑪利亞的謙卑，擺在第一段。所以曉得謙卑是性德，對治我慢，學恭敬，恭敬裡面才能夠滅嫉妒。我們中國諺語所謂「福至心靈」，人福報現前他突然也聰明了。如果福報現前他很愚痴，那不知道要造多少業障？那個麻煩就大。所以什麼是真正的福報？智慧是真正的福報。有智慧、有福報，他會拿那個福報去利益一切眾生，去積功累德，他不會自私自利。所以佛教人「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，痴最難斷，智慧開了，痴就沒有。所以有戒、有定、有慧，我們才能夠把煩惱滅掉。這個地方講，「如來光普照，滅除眾暗冥」。

　　這首偈裡面講雙非，『是光非有照，亦復非無照』，非有非無，這個雙非顯中道，就是二邊不住。有沒有中道？中道不存，如果有中道，中跟二邊又對立。所以一定要把它掃得乾乾淨淨，心裡痕跡都沒有，這是真心；有一點痕跡是妄心，它不是真心。照理，這是照見事的理，一切事相的理，理就是自性，障就沒有了。所以定，定能夠伏煩惱，這障礙能伏住、控制住不讓它發作，不能把它消滅。消滅一定要智慧，智慧開了把它化解，就沒有，自然就沒有了。智慧開了，才曉得這個東西根本就不存在，真的叫心開意解，大徹大悟。「菩提涅槃，離有無故」，菩提是自性覺，涅槃是自性寂，就是寂滅，就是自性清淨。能大師開悟的時候，第一句說「何期自性，本自清淨」，接著說「何期自性，本不生滅」。清淨，有菩提涅槃的意思；本不生滅，完全是涅槃的意思，沒有生滅，這是真的，這是永恆的。本自具足跟能生萬法是隱顯，常寂光裡頭本自具足，確實沒有物質現象也沒有精神現象，叫大光明藏；可是一動，它就現相，能生萬法。雖生萬法，自性還是如如不動的，所以「何期自性，本不動搖」，自性本定。

　　誰在動？我們今天講心浮氣躁，什麼心在浮？什麼氣在躁？你要曉得不是真心，真心永遠不動的。就像我們看電視一樣，我剛才教給諸位同修，你們看電視，屏幕永遠不動，永遠不染，裡面現相動得再厲害，打鬥得再厲害，屏幕從來沒動過，那是自性。你要掌握著那個不動，你才了解所有一切動盪的全是虛妄，確實當體即空、了不可得，決定不要受它干擾，你就成佛。所以不動在哪裡？不動在動中，動中有不動。學佛這樁事情，你說難它不難，你說不難它真難，你真懂得門道它就不難。學佛是什麼？學佛就是見性，學佛就是恢復自己本有的清淨心。就像看電視的時候，學佛是什麼？學佛，你確實時時刻刻都知道屏幕是乾淨的，屏幕是不染的，裡面現相那是十法界、那是六道輪迴。現在所播出來的內容都是三惡道，那全是假的不是真的；真性如如不動，從來沒有染著過。能作如是觀，會看，禪宗裡面講「會麼？」他真會，會他就破迷開悟，他就離苦得樂，他就成就了。

　　當然學佛是要有環境，其實什麼境界都能成佛，哪裡需要挑選？真的，關鍵就在會不會！什麼地方是道場？一切處所都是道場，一切時、一切處、一切境緣沒有一個不是道場，什麼道場？華嚴道場，這是真的不是假的，都能夠契入華嚴境界。要怎麼去？首先我們講要除去三重障。三重障除掉之後，我們在這些年來，幾十年常常勸勉同學，我們放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵，不貪愛這個東西，放下貪瞋痴慢，我講這十六個字。這十六個字是修行嚴重障礙，你為什麼不能突破？前頭三重障，所以佛講的還在前面。你得把前面三重障破掉之後，我這十六個字就不難！這十六個字把你帶到哪裡？帶到佛教的大門口，沒進門。所以這個你要注意到，這十六個字我都做到，自己覺得很不錯了，出不了六道輪迴。證得阿羅漢才算是進門，進了佛教小學，沒證到阿羅漢沒入門。我這十六個字是門口，雖沒有入門，很近了，再努力一下就進去。這個進去那就要依佛的標準，不能依我的，我這個標準不行，我這個標準只能帶到門口。那就是要破身見，頭一個要肯定真的身不是我，身是什麼？身是我所有的，它不是我。什麼是我？有人說，乃至於西方哲學家都說，「我思故我在」，能夠想像的那個是我。現在西方人也講靈魂，東方人講得更多，知道什麼？人沒有死，人死掉是身體壞了，他又去找一個身體。所以身體不是我，他去找個身體，六道輪迴！心善、行善，他找的身體就愈找愈好。

　　現在在這個世間受貧窮果報，生活得很苦，但是他的心善、行善，斷惡修善，積功累德，積得不太多，但是他一轉世再換身的時候，比這一生就過得更好，富貴身。如果是有大善心、大善行，我們這個地球上沒有那麼大的福報，他在這裡住不了，到哪裡去？到天上去。天，欲界有四王天、有忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，有六層。欲沒有斷，他生欲界六層天，愈往上去欲望愈淡薄，沒斷。如果欲望斷掉，欲望是很大的障礙，欲望斷掉，他生天生色界天、生無色界天，這個斷都是控制，不是真斷。如果真的斷了的話，六道就沒有了，他就到聲聞法界去了，他不在六道。所以這是什麼？這是我們講涵養，世間人講修養，他修養功夫深，雖然有這些煩惱習氣，他不起作用。財色名食睡擺在面前，他不起心動念，這個並不是他真斷了，修養的功夫到了，他看得比別人看得淡，不會起心動念，我們明白這些道理。為什麼這些年來，我們特別強調要學《弟子規》、要學《感應篇》、要學《十善業》、要學《沙彌律儀》，沒有別的，就是在這個地方建立德行的基礎，我們真正學佛做好預備功夫。這些在大乘教裡面都可以說是學前教育，你具足這個教育你才能入學。《華嚴經》裡面小學一年級，是十信位的初信菩薩，初信菩薩斷煩惱的級別，跟小乘須陀洹相等，也就是說不執著身體是我，也不執著靈魂是我。靈魂是我，是世俗說的；什麼是我？靈性是我，那是一點不假。

　　我們修學真正的目的，是提升自己的靈性。方法那是破迷開悟，必須以大乘經教薰習，慢慢逐漸的，你對宇宙真相明白了、搞清楚，你真放下。放下執著你就證阿羅漢，放下分別你就是菩薩，放下妄想你就成佛。理論上講得這麼簡單，講得這麼透徹，我們哪個人肯幹，你能夠同時把三個都放下，你馬上就成佛。一千三百年前惠能大師給我們做了個榜樣，不認識字，沒念過書，一天經也沒聽過。五祖跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他馬上就放下，放下就成佛，五祖的衣缽就傳給他。他那個時候才二十四歲，我們不能不佩服！我們學經教學了五十七年，講經講了五十年，都沒有辦法放下，你看他一下就放下，不能不佩服。他放下那個境界全是華嚴境界，當時可惜沒有人拿《華嚴經》去問他，問他，他老人家會把《華嚴經》講一遍。

　　所以我們凡夫學佛，首先三重障要破除，然後我們常講的十六個字要掌握，你學三教的根本法，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，乃至於《沙彌律儀》，一點問題都沒有，我相信一、二年的時間，你的根就紮穩。這四門東西，就像一張桌子四個腿四平八穩，然後一門深入。學哪一門？現在我勸人學《華嚴》，為什麼？有現成的材料，我們《華嚴經》講到此地，已經講四千個小時。如果真的，那得有福報才行，沒有福報你還得要找工作，還要忙著吃飯，那你就沒有福報。什麼叫有福報？你不需要幹活，不需要工作，你能夠有個小環境住得很安穩，衣食都不愁，每天十二個小時，天天不間斷。十二小時怎麼做？早晨早課念兩個小時的佛，念阿彌陀佛；晚課也是兩個小時，念阿彌陀佛，一天念佛四小時。上午、下午八個小時聽《華嚴經》，聽經每天聽六個小時，早晨聽三個小時，一個小時靜坐，下午也是聽三個小時，一個小時靜坐。靜坐是什麼？靜坐是什麼都不想，把所有念頭放下。如果還有妄念，妄念你就想我聽這三個小時的經，經裡講些什麼，你就不會亂想。這樣修行能夠修三年，大概差不多這四千個小時聽完，三年，你會得華嚴三昧，你的心就定了，真的定下來，定生慧，你就開智慧。《華嚴經》聽的東西，你不要去研究，你全都明白。研究，研究不會明白，你要曉得為什麼？研究是用妄想分別執著，妄想分別執著你怎麼能？這是自性裡面東西，怎麼會相應？離妄想分別執著自然就明白，道理在此地。

　　我們學這些經教，看這個經，心愈清淨，意思就愈現前；心裡煩躁，什麼都看不出來。這就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，貪瞋痴沒有了，智慧就現前，轉煩惱成菩提。能夠有這樣的環境，無論在家、出家，這等於是閉關一樣，三年根就紮穩。三年如果能得三昧，你不要放棄，繼續努力再三年，準開智慧。然後你每天念佛，往生你決定不在凡聖同居土，最低限度你在方便有餘土，功夫好的實報莊嚴土去了。真的是萬修萬人去，就怕你不肯；你只要肯幹，沒有不成就的。如果有志同道合，有個三個、五個、十個、八個，大家能住在一起關起門來，像閉關一樣，統統成就。慧遠大師當年在廬山東林建念佛堂，一百二十三個人個個成就。這把祕訣告訴大家，無論在什麼地方你自己都會成就，不必去找道場。今天時間到了，我們就學到此地。