大方廣佛華嚴經　　（第五０五卷）　　2001/12/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0505

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，普賢菩薩偈頌第六首：

　　【佛於一切微塵中，示現無邊大神力，悉坐道場能演說，如佛往昔菩提行。】

　　這一首偈是說佛坐道場說法利生。第一句『佛於一切微塵中』，這是依報裡面最小的。大乘經上佛常講，「一微塵裡轉大法輪」，這個境界是華嚴事事無礙的境界，我們凡夫無法想像，道理就是稱性。佛道場、大會稱性，是自性所現的；微塵也稱性，也是自性所現的。我們必須要記住、要知道，真性裡面沒有大小，所以它沒有障礙；真性裡頭沒有來去，真性裡面沒有真妄，這叫一真法界。法界本來就是一真，我們凡夫實實在在說，就是因為妄想分別執著，而見不到事實真相。《華嚴經》裡處處都是示現的事實真相，『示現無邊大神力』，這是自性本具的德能。『悉坐道場能演說』，一切微塵，每一個微塵裡面都有佛示現坐道場，演說《大方廣佛華嚴》。

　　末後一句就是本經的內容，『如佛往昔菩提行』，佛往昔在因地當中跟我們一樣，我們今天是在因地，佛在初學的時候也經歷過我們現前這個階段。他是怎樣從凡夫地修成圓滿的正覺？這是很值得我們參考的，很值得我們學習的，這就是本經裡面所說的依正莊嚴。依正莊嚴目的是要我們生信心，真正入門修行，則有十信、十住、十行、十迴向、十地，循序而進，圓成佛道。偈子當中難懂的，就是如來果地上的境界；我們學習最重要的，是要學相似的這個境界。佛是真實的，我們看到佛如是念念為眾生，永遠沒有休息，這個精神我們要能夠理解，應當發心學習。眾生太苦，尤其我們現在面對著這個世間，迷惑真的是到了極處，造作的罪業太重太重！古聖先賢的教誨，在今天這個社會幾乎完全不存在，這還得了嗎？在這個狀況之下，一切善神遠離我們。

　　九一一事件之後，有一些同學從網路上看到西方宗教裡面一些預言，說天神要暫時離開這個世間。為什麼？世間人跟諸天善神唱反調。我們在佛法裡面所看到的，天神他們的道德水平是十善業道、四無量心，四無量是慈悲喜捨；看看我們今天的社會，眾生造作的是十惡業，不是十善業，完全是自私自利，沒有仁義道德，沒有慈悲喜捨，人與人之間似乎都有敵意、都有懷疑、都有誤會，這怎麼得了？善神遠離，必然「惡鬼屯門」，善神走了，惡鬼就來了，惡鬼來幹什麼？惡鬼來報復！我們過去生中，生生世世的冤親債主，人不修行，沒有護法善神。倓虛老法師當年常常給人講故事，那些故事都是他老人家親身經歷的。他說諦閑老和尚有一個修禪的徒弟，這個徒弟在沒有出家之前，結了婚，還生了一個小孩，一個小女兒；以後他出家，太太不同意，聽說太太自殺了，這個小女兒由他的親戚扶養，把她養大，他自己出家。他喜歡參禪，在金山寺禪堂裡面很用功，用功就有護法神護持，冤親債主不能貼身。過了十幾年之後，變成老參了，在這個道場裡面，大概他的德學都不錯，做到首座和尚，這地位很高；這一做到首座和尚，皈依的徒弟多了，供養也多了，於是道心就退了。護法善神離開，冤親債主找來了，所以有一天他就跳江自殺，被人救起來，問他為什麼？他不知道。以後才真正了解，那個冤親債主是誰？就是他的太太。你想想看，太太的鬼魂追隨他，他有道心有護法神，他沒有辦法貼身；道心稍稍退轉，護法神離開，冤家債主貼身，自殺了。最後諦閑法師把他接回觀宗寺，有一天還是跳河自殺，死了。這才曉得善神離開，惡鬼就來找麻煩！

　　一個國家有國家的護法善神，如果這個國家的護法善神離開，這個國家要遭難；個人的護法神離開，個人遭難；道場的護法神離開，這個道場有災難，這個道理我們不能不懂。因此我們的修學決定不能退心，不但不能退心，要效法如來。如來於一切微塵當中悉坐道場，我們怎麼學？我們應當是一切時一切處都在坐道場，怎麼坐法？怎麼演說法？這在儒家就是講慎獨的功夫，決不是以為沒有人看見，自己可以放逸、可以隨便，那就錯了！沒有人看見，有鬼神看見，有你的護法神看見，你要給你的護法神做好榜樣，這個好榜樣就是佛的形象。我們再說得清楚點，「學佛的形象」，勇猛精進，決定沒有放逸；這個放逸就是我們講隨便，隨隨便便，不可以，要守規矩，持戒修福。修福裡面最殊勝的、最圓滿的、最究竟的，無過於念佛，念佛功德不可思議。

　　前面我們講了名號功德不可思議，諦閑法師還有一個念佛的徒弟，成功了。倓老法師常常讚歎，教我們學習。念累了就休息，休息好了起來立刻就接著幹，三年的功夫，人家能站著往生。絕對不是說，他的壽命恰恰好三年就到了，這個說法我很難同意，我認為什麼？他的功夫成就，生死自在；這是肯定的，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到很多。我們修學這個法門，念佛、拜佛、經行，日夜不中斷，夜以繼日。哪一個地方要能提供這麼一個道場，這個福報無量無邊。尤其在這個災難頻繁的時代，修學其他的法門來不及了！一心念佛，只要信心清淨，《金剛經》上講的「則生實相」，你就相應了；還有疑惑，那就必須得深入經藏。

　　世尊當年在世，為我們講經說法四十九年，目的在哪裡？諸位一定要曉得，目的在斷疑生信。果然具足真信切願，這些道理事相不明瞭，不要緊，一心念佛就決定往生；雖然品位不高，這是有把握的事情。何況西方極樂世界是平等法界，確實是有四土三輩九品，有階級的。但是不像華藏世界，華藏世界這四十一位法身大士，它的確這個階級很嚴的，不是平等的；西方極樂世界它是平等的，四土在一起，所以這叫難信之法，不思議境界！生凡聖同居土就等於生實報莊嚴土，真實不可思議。所以我們想想，我們取淨土要緊，還是幹別的要緊？說實在話，如果是真正發心，為了弘護正法，那對於經教不能不通，事實真相不能不了解。為什麼？否則的話，你做得不如法，不但沒有護佛法，反而障礙佛法流通，那要犯錯誤的。如果沒有弘護的機緣，應當以取淨土為第一優先，不再疑惑。

　　生到西方極樂世界，就是華嚴境界！經上所講的一切，都在你現前，哪有不通達的道理？所以古德有一句話說得很好，「但得見彌陀，何愁不開悟？」這是真正聰明人，是我們修行人最好的榜樣，無論在家出家都要記住。我們讀了這首偈，就應當學諸佛菩薩，晝夜都應當為九法界眾生做學佛的榜樣。學佛榜樣裡面最殊勝、最圓滿、最究竟的是普賢菩薩，此地十首偈，都是普賢菩薩的境界。佛是怎麼修因、怎麼發心、怎麼修行、怎麼精進、怎麼證果，我們要學這個樣子，這真正叫自利利他。第七首：

　　【三世所有廣大劫，佛念念中皆示現，彼諸成壞一切事，不思議智無不了。】

　　第七首是說的時間，過去、現在、未來，前面長行裡面講的第七個解脫門，「一念中現三世劫成壞事」。偈頌裡面跟我們說的，『佛念念中皆示現』，這個智慧德能才叫做大圓滿。在一念之中，在一塵之中，前面一首偈講「一切微塵中」，講的是空間，這一首講的是時間；空間講最小的一微塵，時間講最短的一剎那，念是剎那。從這些地方我們能體會到，所謂的神通廣大。但是諸位要曉得，這是我們的本能，這不是諸佛如來的專利。我們學佛，目的就是要恢復本能，諸佛如來、諸大菩薩他們慈悲幫助我們。一剎那之中，十方三世所有一切事成壞，成壞就是生滅，『不思議智無不了』，不思議智是根本智，清淨心中完全通達明瞭。不但是自己過去未來生生世世自己清楚明白，一切眾生無量劫來他生生世世的事情，他所得的正報，他所生活環境的依報，每一世每一生他的生活狀況，他造哪些業因受哪些果報，佛完全清楚、完全明瞭，這是真實智慧。

　　阿羅漢有這種能力，他只能知五百世。如果有人請教，請阿羅漢看看我過去世的生活狀況，他要入定才能夠觀察，而且能力只能觀察五百世，五百世之前他不知道，為什麼？他定力不夠深。阿羅漢的定功，在《楞嚴經》上說為九次第定。世間禪定有八個層次，第九定超越世間了。阿羅漢所證得的第九定，辟支佛比阿羅漢定功要深，所見的量當然比阿羅漢要廣、要深。如來果地徹法根源，真正是無所不知、無所不能。

　　但是諸位要記住，讚歎諸佛如來，讚歎真如本性，是讚歎自己本人，這一點比什麼都重要！所以《華嚴經》前面用這麼大的篇幅，十一卷半，說明毘盧遮那佛的依正莊嚴，目的是讓我們生起信心，我們與毘盧遮那無二無別。然後好好想想，我們為什麼落到今天這個樣子，應當生慚愧心，應當生回頭心。還繼續搞輪迴嗎？不想繼續搞輪迴，那怎麼辦？學佛！學佛就不再搞六道輪迴了。你要是不嫌繁瑣，《華嚴經》是教我們怎樣從凡夫作佛最詳細的教科書。如果你怕麻煩，經分量太多，道理太深，佛法太繁瑣，我沒有辦法修學，那行，你可以依《無量壽經》修學。如果你說，我現在生活環境並不好，一天不工作我就沒有法子生活，《無量壽經》還是太長，那行，還有簡單的，《佛說阿彌陀經》。

　　諸佛如來對於一切眾生慈悲到了極處，照顧得無微不至，給我們留下許許多多微妙難思的方法。只要我們具足真信切願修行，信願行，沒有一個不能成就。行門裡頭最重視的是老實念佛，實在講老實這兩個字貫穿所有的法門。如果你是參禪的，老實參禪；你是持咒的，老實持咒；只要老實，決定就成就。什麼叫老實？我現在這個樣子老實不老實？說老實話，我們是真正不老實，你要是老實，你早就成就了，你哪裡還要浪費這麼多時日？倓老法師為我們介紹，諦閑老和尚念佛的那個徒弟鍋漏匠，鍋漏匠出身的，以後他出家了，念三年就成功了，站著往生的，預知時至，那叫老實。早年哈爾濱極樂寺修無師念佛往生的，他也是老實，他沒有出家之前做泥水匠，都是不認識字、沒有念過書的；出了家，在道場裡面發心做粗重的工作，為大眾服務，為道場服務，任勞任怨，不與一切人計較，無論對什麼人，歡歡喜喜，自己心裡面除了一句佛號之外，什麼都沒有。這叫老實，這樣的人有成就，有大成就。你不要以為他往生，大概是生凡聖同居土，那可不一定，這得看他念佛的功夫。他念佛的功夫，如果念到見思煩惱念掉，人家就生方便有餘土；如果他偶爾聽聽佛法，觸動過去生中的善根，心量拓開了，不但是為這個道場大眾服務，他那個心能夠擴展到虛空法界，為一切眾生服務，那叫修真供養，這個往生生實報莊嚴土。因此我們決定不能小看了。這個沒有文化、沒有念過書不識字的這些人，往往他們的成就高，超出我們之上。這不念佛怎麼行？

　　念佛人執持名號，功夫決定不能間斷，早晚課是訓練，養成習慣。我過去在新加坡，看到同學們，在家同學工作繁忙，有些人確確實實連做早晚課的時間都沒有，我教他用十念法；我教的十念法，十句阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。這樣子念十句，大概只要一分鐘，時間雖然短，與念佛法門相應，大勢至教給我們的「都攝六根，淨念相繼」。我們符合這個條件，只要真正能符合，效果就不可思議。我教同修們，每天要念九次，這個九次，早晨起來，你洗臉漱口之後，家裡有佛像，你在佛像前面念；沒有佛像，面朝西方合掌念；念完之後，你再去吃早飯，你再辦你的事情。晚上在睡覺之前，也這樣子念十句，只要一分鐘，不耽誤你的事情。這早晚就兩次。三餐飯三次，吃飯之前一般是念供養咒，我們不念供養咒，我們念阿彌陀佛，也是合掌念十句阿彌陀佛再吃飯，我們用阿彌陀佛做為供養咒。這樣就五次。上午你上班做一次，下班做一次，下午上班下班也各做一次。一天九次，養成習慣，這個方法簡單容易。每天九次，當然次數愈多愈好，確確實實做到「都攝六根，淨念相繼」。你一般做半個小時、一個小時早晚課，做到淨念相繼那非常不容易。為什麼？夾雜妄想，把你的功夫破壞。這個十句佛號確確實實可以保持不夾雜妄想，所以它效果殊勝，確實能做到都攝六根。因為你時間短，你的精神力量能夠集中，產生很大的效果。

　　如果你的心清淨，平常有修養，自私自利的念頭很薄，救苦救難的那個心願很切，能做到多少，你自己一定盡心盡力做，功德就是圓滿的。我只有這麼大的力量，我完全都付出來了，圓滿功德！念念為眾生，念念為社會。為眾生有一個總方向、總目標，幫助眾生斷惡修善、轉迷為悟、轉凡為聖，這是佛心，這是菩薩心。我們所作所為的事很多很複雜，方向目標決定是一個，有時候委曲婉轉，最後轉到這個目標，那就對了。有些在時間轉好多年才轉到這裡，在事相上很複雜很複雜，到最後才叫他覺悟，真的覺悟；沒有達到這個目標，絕不捨棄，「佛氏門中，不捨一人」，一定要做出樣子給人看。你這個榜樣做得好，人家相信了，真的是關心他，真的是成就他，絕對沒有絲毫自己想得到什麼利益，沒有這個念頭，這樣就對了，就正確。我們在一切時一切處，常存此心，這就是我們學這兩首偈的落實。念念為眾生，為眾生是真正為自己，為什麼？我們今天在《華嚴》上學到了，自他不二，生佛不二。虛空法界是我們的心量，剎土眾生是我們自己的身量，原本就是一個清淨法身，哪有不關懷的道理！所以對一切眾生，一定是樂觀其成。

　　我們自己的心態，對於一切眾生，決定是成人之美，全心全力成就一切眾生；成就，那就是莊嚴自己的法身，莊嚴諸佛國土。佛國土跟清淨法身是一不是二，到常寂光淨土，身土不二。這個意思稍稍能夠體會得，這兩首偈你不會有疑問，確實能在一微塵裡轉大法輪，確實能在一念當中示現一切剎中極其微細的事相；這個事相，成住壞空，都清楚都明瞭。真正是全知全能，佛家講萬德萬能，這是事實，這個不是妄語、不是推想，是事實。我們認真努力學習，老實念佛，求生淨土。

　　偈頌第八首：

　　【佛子眾會廣無限，欲共測量諸佛地，諸佛法門無有邊，能悉了知甚為難。】

　　這與前面長行第八門也相應。菩薩修學的法門無量無邊，那是菩薩根性不相同，就像一個大學一樣，這裡面有許許多多的科系，每一個科系裡面都有許許多多人在那個地方求學；佛的法門比世間的學校不知道要大多少倍，簡直沒有法子稱說。清涼大師在前面註解說得好，這些菩薩雖然多，只能知道自己所知的境界，正像學校念書一樣，他學哪個科系，他對於這一系、這一個科目裡面，他知道得很清楚，另外一個學系他就不清楚，諺語常講「隔行如隔山」。他們學的是專科。『佛子眾會廣無限』，佛子是菩薩，「眾會廣無限」，這裡頭就顯示無量無邊法門，這是菩薩們所修的，無量無邊法門。

　　『欲共測量諸佛地』，他們要來了知如來境界，能不能辦得到？辦不到！不但權教菩薩辦不到，這個佛子前面清涼大師給我們解釋，有外子、有庶子、有真子，他們所修學的法門真的是無量無邊，我們想想佛的境界，那哪能夠想得到？佛的境界叫不思議境界，前面普賢菩薩為我們顯示的「不思議解脫門」，所以沒有辦法了解。那我們講，明心見性了，行不行？明心見性還是不行，豈不聞古大德常說，「等覺菩薩望佛境，猶如隔羅望月」，這是說的什麼？說到菩薩說到頂頭了，等覺，還有一品生相無明未破。那一品生相無明，給諸位說，雖然地位都是等覺菩薩，那一品生相無明各個不相同，為什麼？生相也是無量因緣，不是一個單純的因緣，他究竟修的是哪一個因緣？必須破這一品生相無明之後，佛的境界才能夠現前。換句話說，等覺菩薩都沒有法子想像，何況我們！這裡面給我們修學很大的啟示，正是古來宗門大德勘驗學人，常常講「你會麼？」我們都不會，為什麼都不會？前面講的不老實，不能夠測量總是想去測量。這測量兩個字是什麼意思？就是分別，研究研究，推想推想，愈想愈錯，這就是不老實，你還想去研究研究。可是佛非常慈悲，你想研究，叫你從研究這個方法去證無上道；法相唯識宗就是教你去研究，就是教你分別。《瑜伽師地論》上把一切法分為六百六十類，那就是分別。所以佛確確實實是隨順一切眾生根性。

　　但是你要想想看，哪一種根性最利？最利的根性是老實念佛人，他在這一生當中取無上道，就是帶業往生；一品煩惱沒有斷，生到西方極樂世界凡聖同居土下下品，都是阿惟越致菩薩，《無量壽經》四十八願裡頭講的。四十八願是阿彌陀佛自己說的，佛哪有妄語？佛哪裡會說假話？換句話說，生到西方極樂世界地位是很低，凡聖同居土下品下生的地位；可是你的智慧、你的德能、你的道力，等於七地菩薩，這個不可思議！所以這個講法，聲聞、緣覺、權教菩薩聽到都搖頭，都不能接受。為什麼？釋迦牟尼佛在所有經論裡頭都沒有說過，從來沒有聽說過，哪有這麼便宜的事情？哪有這麼容易的事情？釋迦牟尼佛說老實話，也怕我們懷疑，也怕我們難以相信，請十方諸佛如來來作證，才知道釋迦牟尼佛這個說法，是十方三世一切諸佛共同的說法。於是淨宗學人對於如來經教是什麼態度？一絲毫疑惑都沒有，不管是懂是不懂，完全接受，決定沒有分別、沒有執著；即使是不了解，歡喜合掌讚歎。要不要去研究它？不要！為什麼？要研究，我們念佛這個清淨心裡頭又夾雜了，把我們的功夫破壞了，不純了。

　　不研究，疑惑要不要解決？要！「但得見彌陀，何愁不開悟！」我這個疑問放在一邊，理都不理會它，到極樂世界去，阿彌陀佛會給我解釋、說明。我們心裡疑問，不需要提出問題，阿彌陀佛知道。就像《華嚴經》，我們到底下「現相品」就看到，在介紹品題的時候，清涼大師就說得很詳細。初會裡面，菩薩有三十多個問題，這些問題裡面，菩薩都沒有說，佛就知道了；你有疑問，雖然你沒有說出來，佛會給你講解，幫助你斷疑生信。因此我們不但現前的疑惑，過去生中無量劫前的疑問，貯藏在阿賴耶識檔案庫裡頭，自己都忘掉了，佛知道。我們自己把這問題忘掉了，佛曉得，到極樂世界佛會給我們說法，何必在這個地方浪費精神、浪費時間。淨宗學人不一樣，我在現前是因為實在沒有法師出來講經，如果有法師講《華嚴經》，我天天給他作禮，我天天禮拜他；我老實念佛，歡喜讚歎。我也會來聽，我怎麼聽法？我在這裡念阿彌陀佛，不夾雜，不間斷，在道場裡面做影響眾，自己功夫絕對不間斷。來聽經對自己功夫決定有長足的幫助。

　　『諸佛法門無有邊』，普賢菩薩就代表了；『能悉了知甚為難』，實在講是做不到的，這樁事情我們應該要曉得。特別是初學的同學，涉獵佛法，佛法的宗派多、法門多，可以瀏覽，不必去深究，深入研究實在講沒有必要。瀏覽能夠體會得的，很好；體會不得的，不需要去研究。應當找什麼法門？適合於自己根性的，這就是四依法裡頭佛所說的「依了義，不依不了義」。什麼是了義？了義經每個人都不一樣，這部經對我了義，對你不見得是了義；對你了義，對我不見得是了義。了義的標準是什麼？決定在這一生當中，幫助我們自己成就無上菩提，這是真正了義！幫助你超越六道輪迴了，你在四聖法界裡不了義，你還要費多大的力氣才能夠超越十法界，太難太難了！哪一個法門，都要斷煩惱才能夠證真。三界八十八品見惑斷盡，才能證須陀洹果；然後八十一品思惑斷盡，才能證阿羅漢果，你不斷煩惱，你怎麼能證果？這個事難，不要說別的，這是這一樁事情，我們這一生有幾個人能做到？所以想來想去，還是淨土法門，世尊在《大集經》上講得好，「末法時期，淨土成就」。密雖然也是修清淨心的，佛沒有說末法時期密成就，佛說淨土成就。我們修淨土、選擇淨土，順從如來教誨。

　　清末民初有一些大德們，「教宗華嚴，行在彌陀」，能不能講得通？能！為什麼？《華嚴經》裡面當機者有一種叫大心凡夫，煩惱雖然沒斷，心量大，確實是「心包太虛，量周沙界」，有度量，能容納一切眾生。這種大心量，能全心全力弘護正法。弘護正法的意思，諸位要懂，要真正清楚、真正明瞭，自己決定是「受持讀誦，為人演說」，這才叫弘護正法。弘護是一，不是二。護法的人也是受持讀誦、為人演說，弘法的人也是受持讀誦、為人演說，決定對於聖教信受奉行。所以若不深入經藏，弘護工作要做得圓滿，不是一樁容易事情。必須一絲毫的私心都沒有，一切是為眾生，是為佛法，為正法久住世間。這裡面夾雜一點私心，為自己的名聞利養，為我這個道場興旺，那個念頭都錯了。要為世間一切道場去想，為世間所有修學佛法的眾生去想，這樣才能把弘護工作做好，盡心盡力去做。民初我們確實看到不少的法師居士大德，他們是一心修淨土，但是他們沒有依淨土五經一論。圓瑛法師一生是依《楞嚴經》，他是楞嚴專宗，「教宗楞嚴，行在彌陀」。江味農一生學習《金剛經》，周止菴學習《般若心經》，兩個人都有著作，一部經上用三、四十年的功夫，真的是一門深入；但是他們念佛，「教宗般若，行在彌陀」，能不能往生？肯定往生。

　　《無量壽經》三輩往生這一品裡面有四大段經文，前面三段是講上輩往生、中輩往生、下輩往生；最後一段慈舟法師在科判裡面，判作「一心三輩」，就是不是依照淨土經論，依其他大乘經論，都行！不管依哪一個法門，只要你能夠功夫到成片，同居土往生；真正到見思煩惱斷了，方便土往生；塵沙、無明也破了，你就是實報土往生。「一心三輩」說得好！淨土法門廣大，不管你修學哪個法門，甚至於修學其他宗教都行。修學其他宗教，到什麼程度？也到功夫成片，心地清淨，不會被外面境界所動搖，你把你修學的這個功夫迴向求生西方極樂世界，統統能往生。這個法門廣大，不可思議！在佛門裡講，無論修學哪個法門、無論修學哪個宗派，迴向，都能生淨土。

　　你明白這個道理，學基督教的，學天主教的，學其他各個宗教的，你的功夫也能到這個程度，到功夫成片的標準，不會被外面境界所動搖，最後你要是知道有西方淨土阿彌陀佛，我把我修行的這個功德迴向求生西方，阿彌陀佛一樣來接引你。阿彌陀佛絕對不是說，你是基督教的，我不來接你，不是這個意思；問題你發不發心去，你只要肯去，都行！法門真的是廣大，決定沒有分別。不分，我們今天講，不分國籍，不分種族，不分宗教，一律歡迎；到西方極樂世界來，平等對待，和睦相處。《華嚴》就是發揚這個理念。《華嚴經》裡面，一百七十多個大團體，不同的國土、不同的色身，有菩薩身、有聲聞身、有天身、人身、鬼身、畜生身，形狀不同，都成佛道。諸位如果說是能多涉獵一些佛經，你就曉得許許多多畜生修成了菩薩，為一切大眾講經說法。我們在經上看到，牛王，牛是畜生；鵝王，鵝也是畜生；野干是畜生道，為一切聲聞、緣覺、權教菩薩講經說法，經上講得太多太多！這是為我們示現，告訴我們九法界眾生是一體的，九法界眾生是一家人。佛說得很多，畜生修因證果的，當然這裡面有權有實，實是真正畜生修行證果的，權是諸佛如來化身示現的。應以什麼身說法，他就示現什麼身；示現畜生身，那是大權示現，但裡頭還是有真的。所以了知如來境界，是一件很難的事情。第九首：

　　【佛如虛空無分別，等真法界無所依，化現周行靡不至，悉坐道場成正覺。】

　　清涼大師在前面跟我們說明，「如來身，體同虛空，用周法界。」如來身是我們的自性，這是透露了我們自性的真相。偈頌裡面，第一句是講「智身」。通常大乘教一般講三身：法身、應身、化身；《華嚴經》都是用十表法，所以在《華嚴經》說十種身。十種身是三身：法身、報身、應化身開出來的，歸納我們一般講三身。第一句講智身，『佛如虛空無分別』。真智慧是沒有分別的，分別就不是慧。分別是識，識有分別，慧沒有分別，這一點我們學佛的同學不能不留意。根本智叫無分別智，必須證得無分別智，而後從根本智才生後得智。後得智是什麼？無所不知，那是慧。慧不從分別裡頭來的，凡是用分別，決定不是智慧，不是智慧叫什麼？佛法裡叫聰明，或者叫世間智慧。六道眾生他們講的智慧，不是佛說的智慧。佛說的智慧，決定是離分別、執著、妄想；沒有離開妄想分別執著，這叫世智辯聰。我們從這個地方認識，才曉得自己怎樣修真智慧，才會修！

　　心是虛空，實際上虛空還是心變現出來的相分，虛空之內所有一切的法相，都是唯心所現。心現這麼多相，哪一個相跟心的體最接近？那應當是虛空，正是《六祖壇經》裡面所說的，「本來無一物」。虛空裡頭本來無一物，所以這個相分與性體貼近。心包太虛，那是更深一層；我們現在是心等太虛，我們雖然不包太虛，我們跟太虛相等，跟它平等，那就跟性體很貼近了。要有這樣的心量，決定沒有分別，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才能生智慧，這就是根本智。

　　『等真法界無所依』，這一句清涼大師說「智身等法身」。真法界就是法身，「等真法界」，所以他起作用的時候才無所不知。「無所依」這一句，決定不能夠疏忽；我們這個世間人，不但是六道凡夫，十法界裡面的有情眾生，都沒有法子避免要找個依靠，找個依靠是錯了。但是我們今天這樣說法，那些聽的人說：「法師，你錯了，找個依靠是對的。」凡夫必須要找個依靠，沒有依靠他心不安，一定要找個依靠。

　　聖人了解事實真相，你看看禪宗的故事，達摩祖師到中國來，在少林寺面壁九年，總算不負他的苦心，來了一個慧可；慧可就是找依靠，知道達摩是真正的大德，向他請教。達摩祖師在那裡打坐，理也不理他。那個時候正好是冬天下雪，他在雪地上站了很久，達摩祖師沒有理他；最後慧可用自己的戒刀，出家人身上都帶個戒刀，把自己手臂砍下來，供養達摩。達摩看到這個樣子，「哎呀！你何苦來？你為什麼這樣做？你為什麼來找我？」他把他的心裡話說出，求達摩祖師給他安心；心不安，沒有依靠。達摩祖師伸出一隻手來，我們現在看很多達摩祖師的像，都是一個手伸出來。伸出來時，就跟他說：「你把心拿來，我替你安。」這句話的提示，慧可回光返照，沒錯，我心不安，祖師替我安心，那心現在要拿出來給他看看；這一回頭去返照，他說了，「覓心了不可得」。我找不到，我仔細去找我的心，不可得。正是《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛對著阿難「七處徵心」；阿難的智慧沒有慧可高，阿難還是落在分別執著裡頭，到處找，找了七處都被世尊否定，沒有慧可這樣子乾淨俐落。那我們曉得，楞嚴會上阿難跟釋迦牟尼佛是大權示現，如果像達摩跟慧可一樣，《楞嚴經》就沒有了，還有什麼《楞嚴經》好說？那是表演給我們看的。達摩跟慧可，那是真的。慧可這一回光返照，達摩祖師就告訴他：「與汝安心竟」，我把你的心安好了，沒事了。慧可在這一句話裡頭大徹大悟、明心見性，於是達摩祖師就把衣缽傳給他，這是中國禪宗二祖。

　　要曉得無所依、不可得是真的，你什麼時候真正明白了，心不可得，不管你是真心是妄心，都不可得；妄心也不可得，真心也不可得。真心妄心在哪裡？遍虛空法界。真心遍虛空法界，「等真法界無所依」，妄心也是「等真法界無所依」。真妄是一不是二，悟的時候叫真，迷的時候叫妄。實在講，心哪有什麼真妄？有真妄它變成二心，那不是一心。心沒有真妄，只有迷悟不同；覺悟我們叫它做真，迷了我們叫它做妄，都是等虛空法界，都是不可得，都是無所依。所以佛家修行人，古時候又名無依道人，無所依！你要看到無依道人，他是佛子，那個心才真正清淨，真正沒有牽掛。還有得失，還有依靠，妄心！你看看我們一般凡夫，進佛門不是要歸依嗎？歸依是什麼？找個依靠，歸是回頭，依就是找個依靠。佛非常善巧，叫你從迷惑回頭，依覺悟，這叫歸依佛；從一切錯誤的想法看法回頭，依正確的想法看法，這就對了，這叫歸依法；從一切染污回過頭，依清淨心，這叫歸依僧。覺正淨是自性三寶，佛說得多好！從迷邪染回歸到覺正淨，這問題不就解決了！但是你要曉得，迷邪染這是妄想，等虛空法界；覺正淨是覺悟，也等虛空法界，都不可得，都無所依，你這才容易契入。著了相不行，著相你沒有辦法契入。

　　『化現周行靡不至，悉坐道場成正覺』，這兩句清涼大師說，它的作用也等虛空法界，也「等法身之周遍」；經文「略舉正覺，實通一切」。覺正淨周遍法界，迷邪染周遍法界，覺性周遍法界，迷性也周遍法界，實通一切！前面長行裡面講的「以神通力化現種種身」，「化現周行靡不至，悉坐道場成正覺」，我們把這個意思稍稍能體會得一些，要知道落實到我們現實生活當中。如何落實？一切隨緣，絕對不攀緣，連攀緣的念頭也無，這叫積功累德；還有一點攀緣的念頭在，就錯了。真正做到看破放下，宇宙人生的理事、性相、因果，總名稱叫實相，諸法實相。我們雖然沒有辦法徹底明瞭，你能夠瞭一分，你就有一分受用，你看破一分；你能夠瞭兩分，你就有兩分受用。什麼受用？放下了！瞭一分你決定能放下一分。放下是修行，放下是功夫。你為什麼放不下？你沒有透徹了解。了解之後，你就真放下，你真的有智慧，真有善巧方便，真正能夠利益九法界眾生，不可思議的功德！「悉坐道場成正覺」，這是清涼大師講得好，略舉一種，成正覺這是最難的，都是輕而易舉的示現，其他的那就更不必說了，統統包括了。好，現在時間到了，我們就講到此地。