大方廣佛華嚴經　　（第六二０卷）　　2002/2/8　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0620

　　諸位同學，請看「如來現相品」，慧燈菩薩讚頌第六首：

　　【十方廣大剎，億劫勤修行，能遊正遍智，一切諸法海。】

　　上來這四首頌，都是讚歎菩薩悟入甚深的法海。第一首（也就是經文的順序第三首）是讚歎菩薩證得甚深的理法，隨願現身與眾生感應道交。第二首就是順序的第四首，「悟多行法」，福慧雙修。第三首是講證果，修行證果，「體無不遍」。這一首是講悟入甚深的教法，「深廣難知」。

　　讚頌讚歎的是十方來到華藏海會的這些菩薩們，讚菩薩就是讚老師。老師是毘盧遮那如來，如來善教，菩薩善學，所以有這樣殊勝圓滿的成績。我們讀這些經文，不僅是嚮往讚歎，最重要的是在我們現前這個階段，怎樣學習效法菩薩，能與菩薩修行有少分相應就好。菩薩得大自在，在九法界裡面隨眾生心現身說法。我們沒有這個能力，我們怎麼學習？至少我們要能夠觀機，一般人講察言觀色，懂得機會教育，也要學習以一切善巧方便，把佛陀這樣殊勝圓滿的教學介紹給大眾。

　　現前社會大眾對佛法誤會的人太多太多，不僅是社會大眾，學佛的出家人都有嚴重的誤會。這是什麼原因？雖然身出家，沒有深入經藏，沒有常常讀誦大乘。淨業三福第三條講「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」；沒有做到，這是真的。我們決定不能夠怕難為情，隱藏自己的過失，那個過失就重了。佛在經上常常教導我們發露懺悔。發露是什麼？我們自己有過失，知道過失應該說出來，要改過自新。有些出家人門戶成見很深，不願意去讀不同宗派的經典，於是造成門戶之見，養成狹小的心量，與佛陀教誨完全相違背，確確實實形成孤陋寡聞、嫉妒障礙，不但不能弘揚佛法，實在講障礙佛法的流通。

　　學佛，只有教初學的人不准他聽別人講經，不是對普通人；老師看準了，這個學生可以傳法，才用這個方法來限制他。如果他不是一個傳法的材料，佛門裡面講的法器，他不是法器，你限制他幹什麼，沒有必要。如果這人是個法器，你當然要愛護他，要防止他受不善的影響，不得已才這個作法。而這種作法決定是有期限的，期限長短沒有一定，要看學生修學的勤惰。他要是很勤奮、勇猛精進，他的時間就縮短。以什麼為標準？以他智慧開了，不是開很大的智慧，足以有能力辨別邪正、是非、善惡、利害。他有這個能力，老師就不限制，就開放了。不管什麼人講經說法，統統可以聽；世出世間不管什麼樣的文字，你都可以看，只有利沒有害，你有能力辨別。早年那樣限制防範，是因為你還沒有能力辨別，怕的是看了一些似是而非，聽了一些似正而邪，你受了他的影響，把你的善根毀掉了，那真可惜！所以只有對傳法的人才加這樣的限制，不是傳法的人沒有限制，我們要懂得。看看這個人有條件，能夠承傳大法，要特別愛護。那種愛護往往不露痕跡，老師真的愛護這個學生、照顧這個學生，學生自己不知道。真照顧，表面上不露痕跡。古今中外，好老師對他的傳人無不如是。

　　傳人的條件是什麼？跟諸位說，非常簡單，尊師重道、孝順父母，這就是條件。老師看這個學生，如果天性純孝，他的善根深厚，尊師重道，他有資格接受大法。為什麼？老師說的他相信，這個相信不是說信了就算了，他能奉行。你對老師尊不尊重、有沒有信心，就看老師的教誨你能不能落實。老師教誨不能落實，你對這個老師不尊重。如果尊重，不敢不做，不能不做；我要是不做，對不起老師，他有這麼個心態。老師一生教學當中，他對學生很留意，要是遇到這樣的學生，他就發現了寶藏，真的是寶。

　　家裡面子弟有真正孝順父母的，孝順父母是對於父母的教誨百分之百的順從，這個兒女可以傳家接代，他可以繼承上一輩的家業，能擔當得起來。最明顯的，古時候帝王立太子傳授政權；繼承人，做學問的人、修道的人，佛門裡面講法子，這個關係最親密的，法子是傳人，不是普通弟子。說剃度的弟子，受戒的弟子，這個無足輕重，最重要的是傳法的弟子。這個弟子，自古以來不容易遇到。常言說得好，「可遇不可求」，你到哪裡去找！特別是在這個時代，到哪裡去找一個學生真正能聽老師話的，老師的教導他認真去做的，找不到。所以佛家常講緣分，總在緣分，沒有緣就沒有法子。

　　諸佛如來，他們跟虛空法界剎土眾生結的緣深，所以他的弟子多，弟子多，傳人就多。在中國歷史上，一個老師的傳人很多的，我們只看到一個人：禪宗六祖惠能大師，真的是前無古人後無來者，他一生有四十三個傳人；中國歷史上從來沒有過的，最多我們看到有五、六個傳人，一、兩個傳人的很多。有一個傳人、兩個傳人，四十個以上的沒有過，你才曉得這個事情多難。我們看看近代，夏蓮居老居士、梅光羲老居士一生弘法利生教學，傳人只有黃念祖一個，你才曉得不容易。李炳南老居士在大陸上弘法利生那段時間，我們不要提了，到台灣講經說法三十八年，跟他學的人多，我估計不會少過五十萬人。傳人有幾個？這大家都知道的。生活在現代這個時代，真正傳他法的只有幾個人而已，這才知道真正不容易。不是老師不教，老師非常熱心教導，而是做學生的人不能克服自己的煩惱習氣，關鍵在這裡，不能認真努力學習。

　　我在早年，三十歲的時候，把工作辭掉跟懺雲法師住茅篷。懺雲法師教我看經，他不講，他只叫我看，首先看《印光法師文鈔》正編、續編。每天在茅篷裡面做義工，這個茅篷就是一個家，所有一切事務由我一個人做。茅篷住五個人，三個法師，一個朱鏡宙老居士有七十歲了，總不能叫他們做事，我一個人最年輕，承擔全部的工作，洗衣服、燒飯。那個時候不要砍柴，撿柴火。住在山上，山上的樹枝落葉很多，我們帶著畚箕去撿，那時候燒土灶，這是燃料。水不要挑，山上有個水源。我們把竹子砍下來，竹節打通就變成管子，一根接一根把泉水接來，也像自來水一樣接到茅篷裡來。那個路差不多有一公里，竹竿一根一根接過來，常常會水斷了，沒有水了。那是什麼原因？山上有野獸把我們的管子弄斷了，所以循著這個管子去找，再把它接起來，它是泉水。自己種一點菜，那個時候沒有化學肥料，我們還要挑糞，都得自己幹。一個星期到埔里去買一次菜，要挑個擔子去，走路，沒有交通工具。從茅篷走到埔里，走路要走兩個小時，來回四個小時。在埔里耽誤的時間大概兩個小時，買東西，挑一個擔子，我能夠挑三十幾斤，一個星期去一次。我在山上住了五個半月，修福。

　　懺雲法師教給我拜佛，規定我一天拜八百拜，我老老實實一天都不缺，每天拜八百拜，消業障！為大眾服務，修那麼一點福報。回想當年六祖惠能法師在黃梅，那是修福，八個月，我在埔里是五個半月。離開埔里到台中，李老師在那裡創辦「慈光圖書館」，我去的時候還在籌備期間，我在圖書館服務。那個時候我就不做這些粗重工作了，管理圖書，在圖書館裡面擔任管理員。人手少，圖書館只住了三個人，圖書館裡面所有一切工作我們三個人分擔，不需要下廚房；除了不要下廚房之外，其他的什麼工作都要做，年輕的時候有體力。在慈光圖書館工作之餘，學講經，所以修福修慧自己要抓住機會，要真幹！老師在旁邊雖然一句話不說，他很清楚、很明白。尤其我們初到台中的，我們的工作、言行、學習他暗中注意，發現我們還能學、還可以學，他可以教，他就認真的指導。

　　我去親近他，兩個介紹人，第一個介紹人是朱鏡宙老居士，第二個介紹人是懺雲法師。這兩個人李老師都很尊敬，我們自己若是不認真努力，對不起介紹人。老師善教，學生要會學；會學沒有別的，就是依教奉行，老師教的對自己肯定有利益。什麼時候你才知道利益？你依教奉行一段時期之後，你就明瞭。不能依教奉行，這個利益你自己永遠不能覺察到。夏蓮居老居士常講的，真幹！不真幹不行，真幹的人沒有一個不成就的。

　　『十方廣大剎，億劫勤修行』，我們看菩薩，這個不是普通菩薩，是地上菩薩摩訶薩。他們活動的空間大，十方世界無量無邊諸佛剎土是他們活動的空間。上求下化，到一切剎土去拜佛、供養佛，聽佛講經說法，這是上求；學到之後，他會落實在自己生活、工作、待人接物之中，那是下化。他所接觸的是十方世界有緣的眾生。「億劫」是時間長，長時間從來沒有中斷過，勇猛精進在修行。我們阿賴耶裡面的煩惱習氣太多太多了，過去無始劫來我們就迷惑顛倒，生生世世在搞六道輪迴，這些煩惱習氣統統要把它修正過來，短時間哪裡能辦到！

　　菩薩粗重的習氣沒有了，肯定沒有了，還有極其微細的。經教裡頭告訴我們，八地菩薩他見到阿賴耶識。阿賴耶識裡頭含藏的習氣種子，我們只是聽說，阿賴耶識在哪裡都不知道，找也找不到。八地菩薩才發現！發現了，當然他就能夠把它修正，這是八地以上菩薩修行的境界。他修什麼？轉阿賴耶為大圓鏡智。七地以前，大概我們一般講初地到七地，轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智，在這上面用功夫。到八地才發現阿賴耶，轉阿賴耶為大圓鏡智之後，成所作智漸漸就趨於圓滿。

　　轉八識成四智是地上菩薩的事。我們如何學？我們學習的辦法僅僅是少分，實在講這個少分連邊也沾不上，但是總是一個方向。方向沒錯，那就是六根接觸六塵境界要放下分別執著，我們從這裡下手。從什麼地方看成績？一年一年來做個比較。今年跟去年相比，我們見色聞聲，我們的執著、我們的分別是不是比去年輕了。如果比去年輕，我們的修行就有進步。如果仔細去想一想，跟去年還差不多；換句話說，沒進步。如果說我今年對這一切事情的分別執著比去年嚴重，那退步了。從這個地方反省檢點，真做功夫。功夫得力，然後把時間縮短，半年半年比較，我今年上半年跟去年下半年做個比較。功夫若是得力，一個月一個月做比較，我這個月跟上一個月做一個比較看怎樣。諸位同學，這叫做勇猛精進。如果你能夠比較，一個星期做一個星期比較，我承認你是菩薩，你不是凡人，一個星期一個星期不一樣。如果能做到月月不一樣，你這一生如果是想求生西方極樂世界，沒有問題！我們講西方極樂世界的簽證，你已經拿到手上了；月月不一樣。如果你每個星期不一樣，你想什麼時候往生就什麼時候往生，你生死自在。你想在這個世間多住若干年，一點妨礙都沒有，你就得大自在了。

　　我們今天誰來教我？老師、善友沒有別的，是你心目當中最尊敬的人。為什麼？他說話你聽，這就是你的真善知識、你的老師。這個人道德再高、學問再大，你對他沒信心，他講話你不會聽的、不能依教奉行的，這個人不是你的善知識。我們在中國佛教，古來祖師大德接引學人，我們看到這種例子太多了。年輕的學人、修道人去參訪一位善知識，見面之後，這位大德跟他講：你的緣不在我這裡，你到某個地方去參見某個法師，你的緣在他那裡。這個年輕人到那邊參學，果然成就了。什麼原因？是不是這個人有神通？不見得。見面總是談談話，尤其是初見面，總會問長問短。一定會問，在當代這些大德當中，你最景仰的是哪一個？你想學的是哪個法門？都會問。問完之後，這個善知識就介紹你最景仰的那個善知識，你的緣在他那裡，你應當跟他學。他自己有能力教，甚至於自己的德行成就高過那個人，但是你這個學生對他沒有信心，你在他這個地方，你的光陰浪費了，你學不到東西。古今中外，一個道理。他到那邊去修學果然成就，那就是他心目當中最仰慕的人，依教奉行！

　　可是還有一樁事情，你不能不提防。那是什麼事情？好事多磨，中國外國、古往今來沒有例外的，會有人從中破壞。你仰慕那個善知識，他會告訴你那個善知識有什麼缺點、有些什麼毛病，他有些什麼過失、有些什麼見不得人的事情，他來跟你講，破壞你的信心，這個例子太多太多。問題就看你有沒有智慧？你的信心會不會動搖？這些人來說話的，兩舌、綺語、造謠生事，信心動搖你就完了。這個我們一般講要看你的運氣，佛法裡面講看你的善根夠不夠深厚。一念疑惑，你的道心就退轉，你的信心降溫，造成道業上的嚴重障礙。諺語常講「道高一尺，魔高一丈」，古往今來，哪個修行人沒有遇到過！

　　我親近三個老師，你們同學們都知道，都有許多人在我面前說他們的過失。我是什麼態度？從小受一點家教，儒家的教育，聽老師之過就像聽父母之過，「耳可得聞，口不可得言也」。而且我聽了趕快迴避，我就離開，我不再聽了。這個態度有效，因為他們講我不聽，以後人家就不在我面前講了。他講你喜歡聽，那好了，你不可能不受影響。你受影響，誰吃虧？你自己吃虧，善知識不吃虧。

　　這些話沒人教了，這些事任何一個真正發心修行人不可能遭遇不到的，肯定遭遇。為什麼？你生生世世這些冤親債主多，他們不會讓你成就。為什麼？他要報復。你成就了，他報復不了。你出了三界，他找不到你了。總得想盡方法，把你留在三界六道，總有一天因緣成熟了，你要受果報；欠命的要還命，欠錢的要還錢，世出世間事情沒有什麼便宜好佔的，這是真理。所以修行，微細的這些煩惱習氣，等覺菩薩還在勤修行，我們不修行的人，那煩惱習氣太重了，壓得氣都透不出來，而不知道自己有過失。

　　『能遊正遍智，一切諸法海』，這兩句菩薩能做到。對我們來講，如果你這一生當中，也一生抓住大好的時光，勇猛精進、依教奉行，能夠有個三、五十年，也會有一點成就。真正有成就了，別人會找你、會邀請你。在今天這個世界交通便捷、資訊發達，如果你真是出了名，全世界許許多多地方邀請你，你「能遊正遍智，一切諸法海」，你可以在這一個世間、在這個地球上到處弘揚佛法，有一點點相似。菩薩他們遊歷的是十方廣大剎，我們可以遊歷這個小地球。這裡頭最重要的是不能著相，決定不能著名聞利養，不能夠貪著五欲六塵；名利有絲毫貪著，決定墮落。唐朝悟達國師是典型的例子，我們不能不小心，不能不謹慎。事情要做，名聞利養絲毫不可以沾染，不能夠受誘惑。心心都在道上，念念幫助別人破迷開悟，轉惡為善，那就對了。

　　請看慧燈菩薩讚頌第七首：

　　【唯一堅密身，一切塵中見，無生亦無相，普現於諸國。】

　　第七、第八這兩首是讚歎「身業普應」，像觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應，顯示出諸佛菩薩的大慈大悲。第七首，清涼大師給我們講了一個字「深」，第八首是「廣」。經文裡面講的「堅密」，清涼大師說菩薩的身「齊佛體用」，「齊」就是等齊。這個地方的菩薩都是等覺菩薩，他們所證得的身跟如來果地上的已經沒有差別，等齊諸佛所證之體、所證得的相好作用。換句話說，自心本具的圓滿的般若智慧、本具的萬德萬能、本具的圓滿的相好，這些菩薩摩訶薩們都證得了。「堅」，大乘經上常常讚歎如來的身是「金剛不壞身」，這是堅；這是顯教裡面講的。密教裡面講三密相應，身密、語密、意密，這個「密」就是密教裡面講的身密，都是讚歎到極處了。

　　『一切塵中見』，意思就是說明唯一堅密身，身遍一切處，遍一切微塵當中。清涼註解裡面講「即一而多」，一多不二，所以「遍一切」；「即大而小」，所以「塵中見」。「一切」是講一多不二，「塵中」是講大小不二。換句話說，他超過一多，超過大小。你們諸位想想，這兩句話什麼意思？近代的西方大科學家，說我們生活在相對的世界，這話真的說得不錯，這種發現算得上是聰明絕頂。他還沒有能想到，還有超越相對的。一多相對，大小相對。超越相對的，那在哪裡？一真法界。給諸位說，九法界都是屬於相對的，超越相對叫做一真。

　　清涼說：「無功之應，故無相而現。」這底下講『無生亦無相，普現於諸國』，這個意思深，佛菩薩哪個地方不現身！為什麼？眾生有感。要是眾生沒有感？不可能沒有感，一切眾生統統都有感。你要問為什麼？因為一切眾生跟諸佛如來、諸大菩薩，本是同根生。根是什麼？心性，就是唯心所現，唯識所變。你想想看，彼此哪能沒有感應道交！但是這個感有很明顯，有不明顯，這是真的。有的感很強烈，有的感非常微弱；極其微弱的感，真心本性都能夠接收得到，再微細都能夠收得到。

　　只是我們凡夫，特別是六道凡夫，我們這個遲鈍，遲鈍到了極處。不要說微細的感我們一絲毫都不能夠覺察，很明顯的感在面前，有的時候都不知道。這就是佛法當中常說的業障太重，重到幾乎真正所謂是麻木不仁，好像沒有知覺了，我們嚴重到這個程度。這個毛病如果不斷，再發展下去，我們來生投胎投什麼？說老實話，動物都沒分，投胎作植物、作礦物。你說為什麼？這個頭腦反應冥頑不靈，還堅固執著，就變成石頭了。這是真的，不是假的。所以草木有靈性，石頭也有靈性，它的那個靈性比起動物微弱很多。

　　我自己親身遇到過，樹木花草之靈來求受三皈，我們中國人常講的樹神、花神、草木的神靈。還有什麼？石頭來求皈依，石頭年代久了，幾千年幾萬年，石頭也成精了，它有靈性也來求受三皈，這個決不是假的。從這些現象當中、訊息裡面，我們了解有超越相對的境界。諸佛與大菩薩們，九法界裡面的菩薩不行，至少「破一品無明，證一分法身」，超越十法界，住在一真法界裡面，行。所以我們不能不知道學習。

　　這個學習的方法，是大乘佛法裡面最常用的，也是最重要的一種修行方法：作觀，觀是觀想。觀想不容易，觀想不會用就變成胡思亂想。因為觀想跟胡思亂想很相像，不同的地方在哪裡？觀想是不用心意識，這個話我們不好懂。怎樣不用心意識？心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，離心意識才叫做觀。由此可知，觀想裡頭有沒有想？沒有想。你有想，落在意識裡頭，你就有了分別執著。這是大乘法，不管是哪一宗、哪一派、哪個法門，我們常常講八萬四千法門、無量法門，而作觀是所有一切法門修學的總原則、總綱領。你要是會用，你的功夫進步就會很快。你不會用，你想你的功夫得力，難！就是念佛都難。

　　這個方法在大乘法裡頭重視，古來大德沒有一個不重視的。現在人不懂得，所以現在修行，我們很少看到修行功夫得力的人。為什麼？這個方法失傳，沒人教了。我們在大乘經論裡面看到的，總的來說，六根接觸六塵境界，你不要去分別，不分別是不用第六意識，不執著不用第七識，只要用這兩個功夫就好了，我們的功夫就能得力，眼見色不要去分別它、不要去執著它，耳聞聲也不要分別它、也不要執著它。在日常生活當中怎麼樣？決定隨緣。

　　我每一次往來這條路上，都會經過薝葡院廣洽法師的道場，早年弘一法師到新加坡就住在這個地方。我從那裡經過，我就會想起弘一大師，弘一大師晚年修行功夫得力。我怎麼知道得力？我聽這邊同修們告訴我，弘一大師在這邊居住，跟大家接觸很隨緣，平易近人，供養的飲食沒有一樣不好。菜燒得太鹹，人家嘗太鹹了，問：「法師，是不是太鹹？」「好，很好，鹹一點很好。」那個人送菜來，沒有味道，搞得太淡了。法師說：「好，淡有淡的味道。」這是說的什麼？他分別執著沒有了，這就叫觀照，這就叫離心意識。

　　無論你修學哪個法門，你要是不離心意識，什麼樣的法門你都不會得力；你要是離心意識，任何法門功夫都會得力。不分別、不執著，一切隨緣，隨緣就自在，你就會快樂法喜。你不肯隨緣，堅持自己的成見，我想怎樣怎樣，那就麻煩多了。我想這樣，他想那樣，我們兩個想法怎麼能不衝突！衝突擺不平，到最後怎麼樣？爭執。爭執互相不肯讓步，最後就是鬥爭、戰爭、打架造業。古大德懂得防微杜漸，嚴重衝突的根源非常微細，在這微細地方你就把它堵住，大的衝突、大的惡業就化解了。

　　所以佛菩薩教導我們放下。放下什麼？放下妄想、放下分別、放下執著。什麼叫「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」？具體而言，就是放下自己的成見，放下自己的習氣煩惱，就如此而已。果然能放下，身體在這個世間就能夠「恆順眾生，隨喜功德」。恆順眾生就是隨緣，隨喜功德就是自在。堅持自己的想法看法，我執堅固，分別執著嚴重。那是什麼東西？三途六道的根本。你要想脫離三途六道，你不把這個根除掉，修什麼法門你都脫離不了三途六道。為什麼？那根太深了。

　　所以真正學佛的人，跟大眾相處什麼都好，沒有一樣不好。你們覺得好就很好，不必問我，我隨順你們，我沒有意見，我沒有分別，我沒有執著。我能隨順，所以我得自在，我煩惱輕、智慧長。凡是不能隨順，堅持自己的成見，煩惱重、業障重、智慧不開。這些道理在大小乘經論，佛菩薩不知道講多少遍，我們讀經聽教，怎麼不覺悟？這世間人常講怎麼不開竅？話說回來，只好用佛經裡頭一句老話：業障太重！除這個之外，我們想不出哪個是真正的理由。

　　業障太重就是你的分別執著太堅固，你在一切場所跟大眾相處，你不肯讓一步。古大德常講「讓一步海闊天空」。彼此不相讓，造成衝突，造成戰爭，造成天災人禍、生命的傷亡、財產的損失，這個責任是推脫不掉的，果報你必須要承受，不是開玩笑的，不是兒戲的。發動一場戰爭，戰爭的責任有多大，如果當事的人要是真的懂得、明白了，他決定不幹這個傻事。為什麼？因果不得了。這些都是一些大福德人幹的事情，沒有福報的人，你殺一個人，警察抓去的時候，你都要判死刑抵命。有大福德的人發動一場戰爭，死傷千千萬萬人，他沒有罪，他不要償命。對的，世間法律上他沒有罪不要償命，因果跑不掉。世間法律你可以能夠倖免，我們中國古人所講閻羅王那一關過不去，那裡沒有人情講，牛頭阿傍、惡鬼都要治你的罪。你在地獄罪報受滿之後，你還是要還債，欠命要還命，欠錢要還錢；你糟蹋多少人民的生命財產，你能夠逍遙自在逃避，沒有這個道理！那因果律不是被你推翻了嗎？佛都不能夠推翻因果律，菩薩在沒有修行證果之前所造的惡業，到成佛的時候，因緣聚會時還要受報，釋迦牟尼佛有三個月「馬麥之報」。釋迦這一族出了這樣一個了不起的人，出了一尊佛，你說這個族群的人福報多大，但是還是逃不過琉璃王這一個劫難。釋迦牟尼佛曉得，頭痛了三天，沒有法子救。說明「心佛眾生，三無差別」，這個力量是相等的，眾生的業力不可思議，能敵須彌大海。誰知道？佛曉得、佛清楚、佛明白。我們起心動念、言語造作，會的人沒有一樣不是在修行。會的人念念都在積功累德，不會的人念念都在造業，想起來是很可怕。

　　遇佛難！人身難得，佛法難逢。遇到佛法，那真是百千萬劫難遭遇。遇到了，要牢牢的把它抓住，我在這一生當中務必要入佛境界，這個就有意義、有價值，你沒有空過了。總得要明瞭，要覺悟，不要把這一生大好的機緣空過，那是真正可惜！世間什麼都是假的，沒有一樣是真的。佛說的話不錯，常常提醒我們，「萬般將不去，唯有業隨身」。我們這一生當中，許許多多不如意的事情，想做一點好事，想認真修行，都有許多障緣障礙你。這是什麼原因？自己一定要曉得，不要怪別人，怪自己過去生中跟這些人沒有結好緣。你要是怪別人，罪上又加罪。千萬要記住，佛教導我們「等念怨親，不念舊惡，不憎惡人」，這就是你修行環境。

　　我常常教大家，社會安定、世界和平的根本在哪裡？在家庭，家庭和睦，社會安定，世界太平。我在講經的時候跟大眾相聚，我常常講我要選擇一個地方來修行，我選擇的條件是什麼？看這個地方的離婚率。這個地方離婚率太高，超過居住人口的半數，我不會在這個地方住。為什麼？這個社會不會安定。社會好比我們一個人身，家庭好比身體上的細胞。這個地區的細胞一半都壞掉，這還能住嗎？「家和萬事興」，為什麼一家人不能和睦相處？

　　我教過大家，現在年輕人結婚，組成一個小家庭，已經不是從前的父母之命、媒妁之言，沒有了，都是你們自由戀愛。沒有結婚的時候看對方，完全看對方的好處，沒有看到對方的缺點，有人說對方的缺點，你都不會相信，對方是十全十美。結婚之後麻煩大了，天天看到對方的缺點，沒有一個好的地方，這怎麼能相處，非離婚不可。要怎樣維繫這個家庭？佛教給我們的方法好，只看對方的優點，決不去想對方的缺點。永遠看對方的優點，永遠記住對方的優點，把對方缺點忘得乾乾淨淨，決定不放在心上，這個家庭和睦，這個家庭幸福，這個家庭的前途無限的光明，這個家庭對於社會有真實的貢獻，這是佛教給我們的。真正學佛的人，家庭一定是幸福美滿的佛化家庭。家庭就是道場，在家庭裡面就修四攝六波羅蜜，生活會過得非常幸福快樂，這個樣子你修學，你這個家庭得三寶加持。我們學的東西，不能在家庭裡落實，這個佛白學了。自己的業報都轉不過來，怎麼能幫助別人！

　　佛法實實在在講是了不起的大學問，對自己來講，成就自己一生的道德學問，智慧功德圓滿之身；在一個家庭，成就美滿幸福的家庭；在一個道場，真正是利益一切眾生、成就一切眾生，如法修學的莊嚴道場。現在我們看學佛同學的家庭、學佛的道場、學佛同修所做各種事業，為什麼不像佛經上所說的？你們知道這是什麼原因？名義上學佛，形式上學佛，沒有去讀經，沒有去研教，沒有把佛經典上那些道理變成自己的思想見解，沒有把佛的教誨變成自己的生活行為，錯在這裡，沒有落實。在家同修違背了三皈五戒十善，出家的同學捨棄了沙彌律儀，其他的更不必說了，比丘、菩薩律儀就不用談了，最基本的沙彌律儀都丟掉了，學佛的四眾同修，焉有不遭難的道理！只搞形式，沒有實際，要知道佛菩薩、護法神走了，離開了，你們這一批人學佛是假的，不是真的，鬼神都瞧不起你。餓鬼道、畜生道裡面有修行的，他們都瞧不起你，你不墮三途，誰墮三途！你不遭劫難，誰遭劫難！

　　無論是弘法、護法都要通宗通教，通人情達事理，你才有能力弘法，你才有能力護法。如果不能夠通情達理、通宗通教，你要趕快認真努力學習，真正明瞭「無生無相」的道理。佛經裡面講的「無生無相」，「無」不是什麼都沒有。你這樣解釋，你完全搞錯了。什麼是無生？生而無生。什麼是無相？相即無相，這個道理深。無生，釋迦牟尼佛不是示現八相成道嗎？兜率天宮降生，入胎出胎，那不是有生嗎？世尊當年在世，世壽八十歲，八相成道。那個八相有相，你能懂得嗎？相即無相，生即無生，我們不懂，這才是事實真相。我們為什麼不懂？因為你沒有離開妄想分別執著，所以給你講真話，你聽不懂；給你講假的，你懂。你把假的當作真的，對於事實真相一無所知。

　　《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，我們要問，釋迦牟尼佛示現的八相成道之相，是不是也是虛妄的？對的，是虛妄的。為什麼是虛妄的？《金剛經》末後那一首偈子講得好、講得清楚，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那就對了。我們沒有作如是觀，我們把假的當作真的，真的就是八相成道。實在講，就是今天展現在我們面前的，包括我們的身體，事實真相是「無生無相」，我們不知道，怪我們自己太粗心、太大意了。有幾位同修喜歡照相，你們看照片，有沒有在照片上看出無生無相？聰明人看這個會開悟。你們聽聲音，你們有沒有在聲音裡面聽出無生無相？這真用功，這真叫會修，不會就沒有辦法了，關鍵在真的要會。祖師常講：「會麼？」這一句話的意味深長，真的只有會的人聽得懂，不會的人聽不懂，不曉得祖師問的這一句話是什麼意思，會的人聽懂。

　　一切諸法，不生不滅；換句話說，你找生滅找不到，所以無生現生，無相現相。相是什麼？相是無所有、畢竟空、不可得。《大般若經》裡頭講得太詳細了，你以為是真的！所以只有徹底了解事實真相的人，他當然放下了。他何必執著，何必要爭執，是不是？毫無意義！你們喜歡怎麼搞就怎麼搞，一絲毫分別執著都沒有，應化在九法界裡面，隨心應量得大自在，就是這樣的示相。上根利智的人，一接觸他就開悟，三轉法輪裡面叫示相轉、示轉。世尊一生表演的、示現的八相成道，相即無相，生即無生。我們聰明人一看到，回頭看看自己，自己跟他沒有兩樣，他如是，我亦如是，就入境界了。看不出來的，中下根性的人，怎麼辦？言說，給你講經說法，來幫助你。你還不能完全相信，到最後怎麼辦？作證明，作證轉。這個時候你再不相信，那就沒有法子，再等下一次，下一次來生後世，你這一生不能得度。看到念佛往生的人，那是作證明。你看人家念佛沒有病，站著走的、坐著走的，這個再要不相信，那一點辦法都沒有了。你仔細看看，做善的人得福報，做不善的人得惡報，因緣果報都在面前，這叫什麼？作證轉。今天時間到了，我們就講到此地。