大方廣佛華嚴經　　（第一七八三卷）　　2007/7/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1783

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門，我們還從「慧嚴光」看起。這一小段有三首偈，講六波羅蜜裡面般若波羅蜜的氛圍。智慧、善根多的人就很明顯在佛菩薩氛圍當中感受到般若光。前面跟諸位介紹過，《華嚴經》裡面講的二種般若、三種般若。三種般若講的是實相般若、觀照般若，前面我們學習過。接著我們看下面「方便般若」。方便的意思，方是方法，便是便宜，也就是在日常生活當中，以最善巧的方法、最便利的方法，我們再說白一點，就是最恰當的方法、最合適的方法，這要有智慧，沒有智慧做不到，不但要有智慧，要高度智慧。

　　尤其在現代的社會，現代社會諸位都能夠明顯的感觸到，比過去複雜太多，不止十倍！過去多久？不要太久，過去一世。中國人講一世，一世是三十年，這世界的世字是三個十，三十年叫一世。那我們想想，三十年前的香港，跟三十年後今天，那個相差太大！如果諸位能看到三十年前香港這些照片，沒有這麼多大樓，也沒有這麼樣的擁擠。香港是很擁擠，世界有名的，英國人統治的時候，居住地方擁擠香港是世界第一。現在擁擠的程度超過太多，各方面都有很大的變遷，維多利亞的海灣，從前是像個海灣，三十年前還像，現在已經變成水溝了，填海愈填海灣的面積就愈小。

　　所以善巧方便是要真實智慧，真實智慧帶給我們是實際上生活的美滿，幸福美滿。小註裡面講，「分別諸法之權智也」。觀照是觀照實相的實智，真實智慧。真實智慧落實在我們日常生活當中，就叫做權智，權是權巧方便，所以稱之為方便般若。怎樣落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這就重要了。昨天我們談到聖賢的教誨有無比殊勝之處，那就是在實用。如果學術脫離了生活，我們就稱它為玄學，實在說就是不切實際，所學非所用。你所學的東西在日常生活當中用不上，這就叫不切實際。世間的學術不切實際的太多了，就是連科學都不能避免。科學的發明很多，我們日常生活能用到哪些？用不上的大概比我們用上的還要多。用不上的這些科技發明，對我們有沒有影響？有影響，有負面的影響。譬如核武、生化這個不切實際，這些東西發展帶給我們人類威脅。

　　現在這個世間許多人天天擔心，怕第三次世界大戰爆發，第三次世界大戰爆發麻煩就大！科學家也說過，說得很明白，叫終極戰爭。什麼叫終極？這個戰爭打了之後，世界上永遠沒有戰爭，為什麼？人都死光了，這是真的不是假的。這種殺傷武器不是從前能想像得到的，投擲在日本的兩枚核武那是剛剛發明出來的，最幼稚的。現在的核彈、氫彈威力，要比投在長崎、廣島上面那個千倍以上，你說怎麼得了。那個時候一枚炸彈殺傷的人十幾萬，現在一枚炸彈投下來，大概幾千萬的人都沒有了。所以這是沒有必要的，可是很多國家還在發展。這種發展算不算我們這個地方的權智？不算，因為沒有智慧。你真有智慧，智慧是要帶給人類幸福美滿。這個東西就是不打仗，發展這個東西也帶給人類威脅，讓你坐立不安，所以這不是智慧，這個道理我們要懂。

　　方便裡面包括言語、包括文字，言語就是聖賢的教誨。諸位一定曉得，聖賢教誨是方便般若。在佛門裡面這些經典，在儒、在道凡是聖賢經典，所謂文以載道，言語跟文字就屬於方便般若。種種帶給我們生活、帶給我們工作諸多方便的發明，也是屬於權智，這是一般經上講的三種般若。玄奘大師他老人家從印度回來，可以說是一生都從事於譯經的工作，他在《般若經》裡面，加上兩種，一種叫境界般若，一種叫眷屬般若，也講得很好，也說得很好。加上兩種，實相般若是般若的性，體性是自性本具的；觀照般若是般若的相，是般若的因，為什麼？我們修觀照才能夠證實相，這是般若因。般若的境界，屬於般若這一類的。佛給我們開很多善巧方便修行的方法，都是般若伴，所以叫眷屬般若，是這一類的。這些大致上我們能理解。

　　在現前我們應該怎麼學習？使我們想到世尊的教學，從鹿野苑一直到他老人家圓寂，四十九年當中所說的一切法，在這三種般若裡面講，言說般若、文字般若都是屬於方便。方便裡面有觀照、有實相，為什麼？實相是體，沒有觀照，實相般若不能現前。實相般若在哪裡？從來沒有離開我們，真實智慧沒離開，我們只是被妄想分別執著障礙了，放下妄想分別執著，智慧就開了，真相就現前了。到那個時候你才懂得什麼叫真妄不二，覺悟了之後原來妄即是真，迷了之後原來真是妄，真妄不二，就在迷悟。現在是怎麼樣教我們才能覺悟？這是我們現前迫切需要知道的一樁事。

　　前天有幾位專家學者，總共提出九個問題，我們在此地一起研究討論。這裡面最重要的，還是傳統學術裡面儒釋道的三個根，這麼多年來，我們在講席裡面常常提起，所以大家也都耳熟，但是對三個根的認知不夠深刻。使我們想到老祖宗教我們，「行有不得，反求諸己」，這句話是真理，無論是個人的小事，還是眾人的大事，遇到障難（障礙、困難）到哪裡求解決？老祖宗教給我們，解決障礙、困難不在外面，在自己。這個話說得很深，必須從內心裡面去求，問題才能夠化解。你說為什麼？因為實相、觀照般若都在自己，不在外面。我們學了佛之後，對這個事情就很清楚、很明白了。

　　這經上告訴我們，我們講大事，怎麼解決六道的問題？六道輪迴可是個大問題，絕對不是小問題。佛陀怎麼教我們解這個問題？只要你能夠放下世出世法對人對事對物的執著，六道就沒有了，問題就解決了。佛給我們指導的這麼樣的簡單，這樣的切實，只要我們能信、能依教奉行，困難就沒有了。解決十法界，這問題更嚴重，比六道那難得太多，佛教我們放下妄想分別，四聖法界就沒有了，這都是從內心，決不是從外面。為什麼從外面不能解決問題？我們同學常常在這個地方一同學習經教，這個問題提出來一定很容易答覆。縱然不是你的境界，你聽得耳熟，你就知道怎麼回事情。佛說的我們已經肯定了，「凡所有相，皆是虛妄」，它既是虛妄的，你怎麼能解決？所以虛妄相裡面，永遠找不到解決問題真實智慧，那裡頭沒有，一定是向內求，就對了，不在外面，這個理與事確實很深。

　　現在世界的混亂，混亂到真的半個世紀以前，湯恩比就常說那個時候這個世界的混亂已經令人不能忍受了。五十年前他們覺得不能忍受，我們沒有感覺，可是今天這個世間確實我們深深感到無法忍受。無法忍受的人是愈來愈多，從哪裡看出來？從自殺。他為什麼自殺？還不是無法忍受。但是自殺不能解決問題，要怎樣才能解決問題？覺悟就能解決問題，這是正道。自殺依舊是迷惑顛倒，不但佛教不同情自殺的人，幾乎所有宗教沒有一個是主張用自殺來解決問題，沒有。從這個地方也能體會到，中國人所謂的是「英雄所見，大略相同」，各個宗教的聖賢他們都知道，都是教你用倫理、道德、因果。特別是在東方這個世界，聖賢人教我們用什麼解決問題？用教育！用倫理、道德、因果來規範我們日常生活行為，問題就能解決，社會就能恢復正常，化解衝突，恢復正常的安定和平，天災人禍自然也就減輕了。佛家常講的回頭是岸，這個重要！我們看這段經文，經文裡面還有很大的啟示。我們看第一首：

　　【又放光明名慧嚴。此光覺悟愚迷者。令其證諦解緣起。諸根智慧悉通達。】

　　這兩句內容很豐富，智慧幫助人覺悟，覺悟之後有個標準，這個標準教你『證諦解緣起』，諦是什麼？四諦，苦、集、滅、道。苦集滅道是講兩世因果。苦是世間的果報，前面講得很多；集是煩惱，是現在造的因，我們今天所承受的這是果報，果報是我們過去生中所造不善業所感得。這世界的混亂共業所感，佛告訴我們共業裡面有不共業，就是有別業，別業會不會受共業的影響？當然那也是沒法子避免的。

　　可是大眾都『愚迷』，現在這個世間。怎麼知道他愚迷？愚是沒智慧，痴；迷是什麼？迷於貪瞋。現在的人起心動念起的什麼心？動的什麼念？你細心去觀察，總不外乎貪瞋痴慢、七情五欲，他起這種心、動這個念頭，這是極不善。造作的業不是十善，是十惡，果報怎麼會好？天災人禍不能避免。這當中不能說沒有覺悟的，有，有一部分覺悟的人。如果沒有一部分覺悟的人，眾生造這樣的重業這個世界會毀滅，怎麼可能存在？還能存在，這裡頭有一部分眾生他不迷，他覺悟，他在那裡斷惡修善，積功累德，所以這個世界是善惡混雜。但是什麼？惡多善少。雖然善不多，能夠維繫著這個世界還存在，道理在此地，我們不能不知道。

　　所以知道了、明白了，真幹，斷一切惡，修一切善，積功累德。不但是度自己，度自己是把自己的靈性、境界天天向上提升，同時也幫助這個世間許多苦難眾生。為什麼？他們不善的氛圍，或者我們說不善的磁場，我們是善的，我們善的磁場進入他不善的磁場，會把他的磁場沖淡，這就是對他的幫助。就是善人愈多這個力量愈大，他那個磁場所感得的果報是災禍，善人磁場他所感得的果報是祥瑞，所以能把它沖淡。自己修行，認真修行，毛光照益就能加持這些苦難眾生，幫助他們消災免難；他的業太重，沒有辦法完全消掉，他減輕。這是學佛的同學都曉得這個道理，也都能肯定這個事實，所以我們不能不認真努力。

　　斷惡修善的標準，四諦裡面的集諦，集諦是因，苦是果；出世間法，滅是果，道是因。實在滅就是放下，道就是要你看破，你想想看對不對？看破幫助你放下，放下的是什麼？苦因、苦果，要讓我們修道。這個道從哪裡修？道有世間、有出世間，這兩種般若有說世間般若、出世間般若。世間般若跟出世間般若界限在哪裡，這一定要搞清楚，《華嚴經》裡面講得非常明白，又很容易懂得。煩惱習氣沒有斷，這個道就是世間般若；妄想分別執著統統放下，這個道就是出世間般若。我們今天在現前的環境當中，我們要選什麼道？諸位決定不能夠疏忽，我們一定要認真老實去修儒釋道的根本道，根本道就是弟子規、感應篇、十善業。

　　我昨天跟諸位報告，我覺得我說的不過分，儒家所說的，儒家是中國傳統，也可說是五千年前老祖宗就是這樣教給我們，學習的次第，「博學，審問，慎思，明辨，篤行」。如果只有博學，後面都沒有，用現在的話說是儒學不是學儒，儒學裡面還相當淺薄，他只有博學。如果他有慎思、明辨，還是儒學，儒學裡面高深的。我們把儒學前面的四句，博學、審問、慎思、明辨，儒學分為四個等級愈是後面愈深，都是儒學，為什麼？他沒有行，沒做到，後面那個篤行是要做到，老實圓滿落實，這叫篤行。你有行你才有受用，那是什麼？那是學儒，所以這五句統統做到是大儒。如果只有篤行，前面這四句他都沒有，這一般講什麼？沒念過書，不認識字，不認識字他怎麼也會做到？弟子規他做到了，五倫五常他做到了，孝悌忠信、禮義廉恥他做到了。沒念過書，他從哪學的？從小他們家裡父母大人教給他的。長大之後，看看一般大人，從生活當中他學到的，從工作裡面學到的。所以雖然不認識字，沒念過書，你可不能說他沒有學問，他那真的叫學儒，他真有受用。

　　所以《弟子規》是不是教小朋友念的？不是。小朋友不會念，為什麼？你說小孩剛剛出生他就會念書嗎？不會。從出生到三歲這一千日父母教，父母教什麼？就是教弟子規。怎麼教法？自己做出樣子給他看，是這麼教法的！六、七歲上學了，上學老師做榜樣，依舊是教弟子規，要把這個根紮得深，根深蒂固。在私塾裡面教學有道德，老師教有因果。老師教讀書教句讀，對這個書不講解的，只教你念，只教你背，但是老師常常講故事給學生聽。這些故事都是倫理、道德、因果，現在所謂是德育故事、因緣果報的故事，小孩聽多了他記得，這個根是這麼紮的。博學、審問、慎思、明辨，他什麼時候學？上太學的時候學。中國古時候沒有中學，私塾是小學，上面就是大學，太學就是大學，沒中學。在小學裡面把四書五經十三經、諸子百家、歷史、文學，這許多老師給你選的你都背過。到太學裡面老師、同學在一起討論，他們所做的博學、審問、慎思、明辨。你看篤行從小就學到了，就真做了，所以他是真學問，實學。從前的學校跟我們現在不一樣！

　　佛門裡面也不例外，一進佛門初學學什麼？學規矩，五年學戒，修福。進入佛門五年，你初出家不是清眾，就是作務，寺院裡面一些工作分配給你做，像現在我們講的義工，你要做五年義工修福。絕對不可能說一進佛門你不要做這些工作，你就在那邊念佛、參禪、研教，你就享福去，你有多大的福報？工作了五年，五年之後研教的可以進講堂。工作交給（年年都有新來的人）新來的人他們接著去做去。你參禪的進禪堂，你念佛的進佛堂，做清眾，清眾沒有工作。真的是平等，每個人到寺院都要做五年工，很有道理，這五年修福，以後你才能享福。你沒修福你到哪去享福？每個人進佛門都要做五年工作，常住分配給你，而且你什麼都得會幹，不會幹好好學。

　　你看看惠能大師到黃梅去的時候，五祖分配他什麼工作？到廚房裡面去。因為他是樵夫出身，砍柴的，這對他很內行，到廚房裡面去舂米破柴。他雖然是沒有滿五年，只做了八個月，他就得到衣缽，就逃難去了。逃難在獵人隊裡面十五年，那個十五年比在寺院裡面做義工還要辛苦！那十五年是修行，是不斷的提升自己的境界，提升自己的靈性，培養自己的厚德，以後才能教化眾生。五祖傳他，是得道了，得道之後要養道，用什麼養？以戒為師，以苦為師。要持戒、要不怕吃苦，從這裡頭鍛鍊出來，那不是簡單的事，統統都是在篤行。六祖有沒有博學、審問、慎思、明辨？沒有，他只有篤行。這就是佛跟儒不一樣，儒有這些，所以儒是世間法，為什麼？妄想分別執著沒放下，世間法。篤行，佛法裡面能大師他放下了，妄想分別執著都放下了，前面博學、審問、慎思、明辨就圓滿了。為什麼？自性裡頭本來具足，他圓滿了，放下就圓滿。放下執著，在我們世間講，你世間的智慧德能圓滿，在六道裡面講沒人能比。可是還有更高，你到四聖法界就是初學，你還沒有辦法證得一真法界，所以依舊要不斷向上提升。

　　在佛門裡面的根就是十善業道，所以《十善業道經》不是念的，不是講的。這部經在佛門就很像儒家的《弟子規》，非常重要！我們現在感覺得苦，這個世間太苦，怎麼樣離苦？《十善業道經》上說得很好，有一段最精采的開示，佛叫著龍王告訴他，龍王是當機者。為什麼用龍？我講經的時候講過，龍代表變化，特別是看現在的社會，現在人常講計劃趕不上變化。所以佛用龍王來做當機，就是告訴你這個社會變化多端，你怎麼應付！所以告訴「龍王當知，菩薩有一法」，這句話要注意，菩薩有一法「能斷一切諸惡道苦」，一切惡道是指什麼？指十法界，不是三惡道。天看我們人就很苦，天有二十八層，上面一層看下面就苦，阿羅漢看六道輪迴苦，緣覺辟支佛看阿羅漢苦，阿羅漢很苦，菩薩看辟支佛很苦，佛看菩薩很苦，這叫一切惡道苦。誰不苦？成了佛就不苦。這個菩薩我們就曉得，法身菩薩，不是普通菩薩，法身菩薩超越十法界。

　　所以說這有一法，這一法是什麼？佛說「晝夜常念思惟觀察善法」。這一法就是善法，晝夜是不間斷，沒有中斷的時候。常念是什麼？心裡頭有，心裡面有善法。我們講什麼？善心。什麼是善心？現在我們講十善心。十善心是什麼？我們在此地講的般若，實相般若，你心裡頭有。就是中國老祖宗講的「人之初，性本善」，這個善就是十善。十善不是外頭的，是你自性裡頭本來有的。自性裡頭本有的可是現在沒有了，那怎麼辦？教你思惟。思惟就是觀照般若，這就是方法，常常想著佛在這部經裡面教我們修學的，這個思惟就是接受佛菩薩的教誨。觀察是把十善法落實在生活上，落實在工作，落實在處事待人接物，心善、念善，思惟是我們講念，念念不忘，念善；觀察是行善，行為善，這叫十善業道。十善業道不是外面，是自己的，你本來是這個樣子的。

　　十善業，從你開始學習，這是入佛門頭一門功課。學佛從哪裡學起？從十善業學起，就像儒家從《弟子規》學起。我們現在的教學沒有依照這個順序，所以雖然天天在學，效果不彰，為什麼？次序顛倒。就像我們讀書一樣，小學、中學都沒有念，突然就上大學，就類似這樣的情形。正規的學習應該是從最低階的，最基礎的地方學起，「淨業三福」上給我們講得多清楚，不能躐等，從哪裡學起？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們把這四句解釋在儒釋道的三個根，孝養父母，奉事師長，《弟子規》；慈心不殺，《感應篇》，真懂得因果報應，底下才十善業。這句裡面就是儒釋道傳統的三個根本，方便般若。我們的心裡頭有十善，念念不忘十善，日常生活當中處事待人接物都以十善為標準。

　　「令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」。這句話的開示非常重要，特別是不能有絲毫不善雜在裡面。有不善夾雜在裡面，就把你的善心、善念、善行破壞了，不能有絲毫，這個樣子效果就出來了。效果是什麼？「是即能令諸惡永斷」。那就是一切惡道苦就永斷，你說這開示多好，永斷惡道苦，善法就圓滿。「善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及餘聖眾」。善法有小圓滿、有大圓滿，小圓滿是什麼？離開六道，你在四聖法界。四聖法界有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞，你常常去親近他們。大圓滿是超越十法界，你入了華嚴境界，你常常親近三賢十聖，三賢是十住、十行、十迴向，十聖是十地、等覺、妙覺，這是般若的圓滿。所以，十善是最初方便。

　　我昨天說的《十善業道經》，我講了個比喻，它的分量跟全部《大藏經》是平等的，好像放在天平上去秤一秤，重量是一樣的。我說的不過分，我說的有根據，根據在哪裡？就是《十善業道經》上講的。佛說「人天身」，我們在六道裡面得人身，你生天得天身，要靠十善，沒有十善，你得不到人身，人身得不到，天就更不必講了，這是世間法。出世間法，「聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提，皆依此法，以為根本，而得成就」。你就想想這門功課多重要。聲聞是小乘，緣覺是中乘，無上菩提是大乘、一乘，這就把全部的佛法說盡了，這幾句就是全部的《大藏經》。所以這十條叫十善法，「故名善法」。佛還怕我們有疑惑，說得更清楚，說「此法即是十善業道」，這麼清楚，這麼明白。像這樣的話佛在這個經，這個經不長，薄薄的一個小冊子，諸位都看到只有幾頁，佛重複兩遍，前面說了，後面又說「一切人天，依之而立」，人天法是依十善而建立的。「一切聲聞獨覺菩提，諸菩薩行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就」。你看到這兩段經文就知道我講的話一點都不過分。

　　我們這個道理明白了，以此類推，我們回頭再看儒、再看道，一點都不例外。所以儒藏或者我們說《四庫全書》，它的重量跟《弟子規》相等。《道藏》的分量也相當可觀，跟《太上感應篇》平等。如果我們有這樣的認知，你對這三個根才真正起樂好修學的願望，真的喜歡修學，你不會輕視，你對這個法會尊重，你知道這個東西非學不可，不能不學。為什麼？你不學，你沒有根，你沒有本，像樹木一樣，沒有根本。那你變什麼？你是枝葉。枝葉離開根本，那是什麼樣子？花瓶裡面插的，讓別人欣賞供養的，是死的不是活的，是好看的，沒有生命，就變成這個樣子。這是我們要多想想！

　　真正有智慧，就要在這裡扎根，那才叫真智慧，不能從這上扎根沒智慧，從根本學是有真智慧，你會有真成就。如果想把這個根紮得更穩，那你就再加一個，加個《沙彌律儀》，四個根，像一張桌子四個腿，叫四平八穩，根深蒂固。你有這個基礎、有這個根，無論修學哪個法門都成就；佛法裡面，在中國八個宗，八萬四千法門，無論修哪個法門，都能成無上道。它是無上道的根，經文佛兩次開示無上菩提，無上菩提是究竟的佛果，它的根在十善業道。你說這個東西你疏忽怎麼行？

　　十善業道第一個是不殺生，不殺生決定不能夠殺害一切眾生，不但不殺，不能傷害一切眾生，為什麼？有傷害眾生的念頭行為，那是殺業的一分。不偷盜，我們常講有佔別人便宜的念頭，也是偷盜裡面的一分，你這條戒不清淨。釋迦牟尼佛示現十善業道，他老人家一生表演給我們看，你看他老人家一生三衣一缽，樹下一宿，日中一食，圓滿的做到了，所以十善業圓滿就成佛。我們看到佛光，特別是彩畫的佛光，圓光頂上有「唵阿吽」三個字，這三個字就是十善業道的圓滿。我初學佛的時候章嘉大師告訴我的，而且他還寫這三個字送給我，我也把它裱起來鑲成鏡框，這麼多年流浪丟失了，應該在台灣華藏圖書館，我離開的時候沒帶走，還有章嘉大師的舍利都供奉在那邊。他老人家是用藏文寫的，十善業道的圓滿。

　　「緣起」，這是緣覺辟支佛所修的，四諦是聲聞所修的，你看這從小乘。這也是《佛藏經》裡面世尊教誡我們，學佛「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。所以佛教傳到中國，小乘教相當完備，現在《大藏經》裡面，四阿含這一部分就是小乘經，跟現在南傳小乘《藏經》，大致上是相同，分量也很接近。所以小乘經的翻譯相當完整，這是佛門的小學。在中國早年，學佛確實是先學小乘，後學大乘，可是到唐朝中葉之後，小乘就衰了，沒人在學了，直接就學大乘。現在有人問我，儒跟佛有什麼關係？不但跟佛的關係，跟道的關係，佛跟儒道有關係。佛教從唐朝中葉之後捨棄小乘，用儒跟道代替小乘，這個關係太密切了。中國歷代由儒道入佛，這個數字確實沒法子計算，幾乎統統都是由儒道入佛，所以儒跟道代替小乘。

　　儒家的禮，諸位要曉得，《弟子規》是屬於禮，是教你規矩，處事待人接物的規矩，從小教起的。道家講的因果，《感應篇》所說的。印光大師除了教我們要學習《感應篇》，另外還叫我們要學習，這對淨土宗同學來講的，要學習《安士全書》，周夢顏居士的著作，他老人家在《文鈔》裡頭多次提到。他說這是佛門裡面，無論是從理論、境界、因果，都是屬於第一流的好書，他老人家介紹的。《安士全書》前面一半是《文昌帝君陰騭文》，這篇文不長，大概只有七百多字，比《感應篇》少很多，內容都是講因果報應，是說因果的。註解非常豐富，註解裡面的事例很多，每條都舉很多的例子，善因善果，惡因惡報，很多詳細的例子，值得我們做參考。你看到這麼多古代果報的例子，然後你再回過頭來看看現在果報的例子，把古今一合，你對於業因果報就深信不疑。大家曉得我不看報紙，可是有些同學，真是我也很感激他，把這些報紙雜誌上，特別是最近果報的故事，剪下來貼在一個本子，這麼厚的本子送給我兩本，大概很長的時間蒐集的，送來給我看。這是近代、最近的，有國內的，有世界其他國家的，我看南洋的有不少，馬來西亞、新加坡、印尼這些地區很多。

　　因果教育非常重要，你看了這些再用佛經、儒道的經典去作印證，人決定有三世，有過去、有未來。哪天你要是肯定了三世因果，我們這一生所受的，你就不會怨天尤人。為什麼？自己過去生中造的業，這一生是果報。得人身是引業，過去生中曾經修過十善五戒。沒有學佛，一定學過倫常道德，把你引到這個世間來投胎得人身。得人身在這一生當中，你的受用、你的遭遇，這是過去生中造作善、不善這兩種因，所以有時候有順境，有時候有逆境。有時候你遇到好人，這人非常關心你、尊重你、愛護你、幫助你；有時候你遇到惡緣，別人要毀謗你、要傷害你，統統過去生中有因。明白、覺悟了，在逆境惡緣，你就知道要修懺悔心，逆來順受，沒有怨恨，沒有報復，還要生感恩心；順境善緣要感恩，別人照顧我們。逆境惡緣也要感恩，感什麼恩？消我的業障，過去造作不善，這在消業障。如果有怨恨、有報復，那個麻煩大！不但業障消不掉，業障又增長了，增長怎麼樣？來生又會碰到。所以要生感恩的心，決定沒有報復、沒有怨恨，這個帳就消了。業障是這麼消的！

　　無論在什麼時候、在什麼處所遇到什麼人，有意無意毀謗你、挖苦你，統統都是消業障。連美國的凱西（這是個預言家）都說過，他說一個人在一生當中任何遭遇，沒有一個是偶然的。沒有偶然的，換句話說，都有前因後果。那我們在生活、處事待人接物就要謹慎，別人不尊重，或者有時候顧及不到，不可以有一絲毫怨恨心，也不需要責備，為什麼？業因果報。譬如我們在工作繁忙的時候，吃飯的時間到了，他忘掉沒喊你，到你覺得肚子餓的時候，人家飯已經吃完了。你可不能怪別人，你要生起怨恨心，將來果報依舊在，更麻煩；要歡喜的承受，沒有一點怨恨。別人跟你道歉，沒有關係，沒有一絲毫怨恨，沒有一絲毫責怪別人，這是什麼？化解怨結的不二法門。像這種情形是常常會發生，你要沒有高度的警覺，怎麼會不造業！

　　自己造業自己不知道，什麼時候你才能發現？心平氣和，在佛法講得三昧、得定你才能發現。心浮氣躁，妄想很多，你決定發現不了你的過失，從早到晚一切造作都隨順自己的煩惱、隨順自己的習氣。縱然學佛聽得多，慢慢印象深了，改了，是改一些，好一些，毛病有沒有？有，比從前輕了。要知道輕了不行，要統統改掉才行，所以還要努力。最有效的方法，就是常常讀經、常常聽經，這對自己幫助非常大。然後我們才曉得，為什麼世尊當年在世講經說法四十九年，就這個道理。

　　我們是凡夫墮落在輪迴，不知道有多少劫數，時間是論劫來算的，就是出不去，原因在哪裡？就是業因果報在循環。你什麼時候能斷掉，斷掉就超越了，哪一天斷掉哪一天就超越。那細心去觀察，《十善業道經》教我們觀察，從早到晚有意無意不知道造多少業因，你六根接觸六塵境界，順自己意思的生歡喜心，不合自己意思的心裡就不高興，這就造業。雖然你很有修養、有涵養沒有表現在臉上，但是你心裡頭有，已經造業，造的業輕一點；表現在臉上是重，你造的業重。你就想想，多難！什麼時候才能得清淨心？

　　這也是古大德常常提示我們，「不怕念起，只怕覺遲」。實在講我們念是常起，不斷在起，不覺；有的時候覺什麼？覺得太遲。確實懺悔的心、感恩的心不容易生起來。感恩的心為什麼不能生起來？不知道恩，好像別人對我們好那是應該的，不知道感恩；自己做錯事情也認為是應該的，不知道懺悔。這個事情不是小事，是大事！大到什麼程度？大到我們生生世世在輪迴裡面出不去，業因就是這些。所以不想不知道，愈想愈可怕，愈想知道這個事情嚴重。然後你才能夠體會到世出世間聖人，為什麼時時刻刻在提醒，多次、再多次的提醒，那一定是非常重要的。佛對十善業的提醒，可以說說法四十九年當中從來沒中斷過，你看小乘經、大乘經，哪部經裡頭沒有？縱然沒有提到十善業，你一定會看到經上「善男子，善女人」，那個善就是十善。你要懂得這個意思，那就是佛常常掛在口裡。這本薄薄的經本，你想想看它的分量跟《大藏經》是不是等量齊觀，絲毫沒有差別。

　　有十善就有佛法，沒有十善就沒有佛法，那我們現在看到沒有十善，那是佛學。我們自己學佛，自己一定要知道有十善，我們在學佛，我們是真正的佛弟子；沒有十善，我們是假學佛，不是真學佛。可是今天十善為什麼不能落實？這就是佛講「先學小乘，後學大乘」。我也是講得很清楚，中國從唐中葉以後不用小乘，用儒道代替，這就很清楚。你就曉得十善業道前面的基礎，是《弟子規》、是《感應篇》，你能有這兩個基礎，十善很容易。我們學佛的同學，《弟子規》要不要認真學？這一千零八十個字、三百六十句要不要認真把它念熟，把它背過？打基礎。《感應篇》也只一千多字，因果報應都要背，時時刻刻要提出來檢點自己的起心動念、言語行為有沒有違背？這叫真修行。

　　然後記住十善業道裡面條目，條目等於戒條，這是佛在經上跟我們說的。蕅益大師非常難得，蕅益大師精通戒律，所以在那個時代有人稱他為律師，他以後被後人選出來是淨土宗的祖師。如果後人沒選，他可能就變成律師。就像近代弘一大師，在近代對律學下功夫深的是弘一大師，他自己有個著作《律學三十三種》，有三十三篇文章，專門是他研究戒律的心得報告。蕅益大師把《十善業道經》做個節要，好，節要就是十條，從不殺生、不偷盜到不貪、不瞋、不痴，就是十條。每條裡面你認真去修學，有哪幾條善果；違背了，違背就是造惡，反過來就是十惡，十惡有哪些條不善的果報，這個很好、很簡單，一條一條的擺開。我們現在都把這個印在《十善業道經》的後面，因為很短，篇幅不大，那個要熟記，要記得很清楚，都要背過。你能把這些東西背熟，時時刻刻檢點自己的起心動念、言語造作，那就恭喜你，你已經有聖賢的基礎，你已經有作佛菩薩的基本條件，然後無論修學哪個法門，你就能成就。修淨土法門，一部《彌陀經》，一句佛號，你決定往生作佛。所以人要在這一生當中超越六道、超越十法界，不再幹傻事情了，難不難？不難。

　　縱然科學家給我們講，現代最近的科學家提出警告，說地球上大災難大概是十年到三十年，就算十年，時間足夠了。我們要真幹，把這三個基礎，《彌陀經》、這句佛號學好，三年足夠了。可是關鍵是什麼？你要真能放得下才行！如果你對這個世間名聞利養、五欲六塵都還放不下，那就難了，真正的障礙在此地。放下是不是都不要做？不是的。做是積功累德、是修福，福慧雙修是你往生的增上緣，那要怎麼樣？我在此地做事沒有一點私心，把私心放下，把自利放下，那你就是積功累德了。你要有私心，要在這個地方圖自己的利益，搞自己的名聞利養，那你就造罪業了，你是凡夫。凡聖不在形相上，不在事上，不在相上，在念頭上，一念為正法久住，為利益一切眾生，這是積功累德。而且你自己這樣做出來，你是做出個榜樣給人看，那就是度化眾生。如果你在這裡搞名聞利養，你做出這個樣子是負面的，負面什麼？負面就是破壞正法，那個罪就重！都在一念，事是一樣的。

　　從前我跟李老師學教，老師常常提醒我們「改心」，他老人家講的怕我們不懂，要改心，改心就是改變心理，改變念頭，就對了；如果事都放下了，那佛教就滅掉了，誰做？沒人做了。要真正通達佛法，而且真正修學的人來做佛教的工作，這報佛恩。否則的話，你到哪裡去報恩？我們在道場來做義工是報佛恩的，是來護持正法的；如果有私心、有貪瞋痴慢，那就不是的。那在這裡護法他不是報佛恩的，不是報佛恩是幹什麼的？李老師說的話很有味道，他說那是來消遣的，他在家裡無聊到這邊來消遣。我們都想不到，李老師，因為台中蓮社，很多蓮友在裡面做義工，那不是的，那來消遣的。所以，我們是來消遣的，是來造業的，還是來護持的，還是來修行的，還是來積功累德的，都在一念之間。這個我們不能不知道，不能不清楚，不能不認真學習。下面解緣，緣是十二因緣，明天我們也要略略的說說。好，今天時間到了。