大方廣佛華嚴經　　（第五七一卷）　　2002/1/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0571

　　諸位同學，請看「如來現相品」，問因德深廣，最後四句：

　　【一切菩薩神通海，一切菩薩波羅蜜海，一切菩薩地海，一切菩薩智海。】

　　『一切菩薩』，這句話非常重要，包括十方三世無量無邊諸佛剎土，也包括從初發心一直到等覺，所以範圍，佛經裡面講境界，無盡的深廣；確確實實也包括我們在其中，我們真正是初發心。但是這個初發心還不能夠達到《華嚴經》上講的初發心的標準，我們還達不到，但也是初發心，所以初發心的層次也是繁多，並不是很單純。發心就很難得，那就不容易了。現在我們講一切菩薩的『神通』，神通大小、廣狹、淺深差別也是無量無邊。《華嚴經》上習慣說「不可思議」，真的不可思議。

　　我們現在有沒有神通？首先要了解「神通」兩個字的含義，「通」是通達、是明瞭，「神」這個字是形容詞，你對於一切事物通達明瞭的程度超過一般人，一般人所不及，覺得你的通達明瞭已經進入神奇的境界，神奇莫測。這是低境界稱讚高境界的菩薩，低境界不能說不通，我們對於一切人事物也能通達一些。我們眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗，六根對於外面六塵境界也有相當程度的明瞭，這都是通，但是我們通的境界很有限，如果跟實際狀況上來說，我們這個能力非常薄弱。譬如眼見，隔一張紙，這一張紙就成了見的障礙，就看不見了；耳，要是給你一點小小的棉花球堵塞，聽就受了障礙，由此可知，我們的能力實在是非常有限。

　　在前面大眾有問佛眼，佛眼、菩薩眼都非常接近。菩薩有天眼，不要說一張紙障礙不住，這一堵墻也障礙不住，見的能力比我們就大的多。我們稱這種情形是神通，確確實實是我們做不到的，他能做到。再往上面去，阿羅漢不但有肉眼、天眼，而且還有慧眼，菩薩加上法眼，以眼見色這個能力來說，各個層次的修行人確實不一樣。在我們現實社會裡面，中國大陸現在稱這種人叫特異功能，真有，不少。實實在在說這個能力並不希奇，我們在這部經上看到的，佛告訴我們：「一切眾生皆有佛性」，佛性就是我們的真如本性。真如本性裡面本來具足一切德能，一樣也不缺少，能力都是圓滿的，見的能力是盡虛空、遍法界，過去無始，未來無終，你統統見到，毫無障礙。這是六種神通裡面我們舉一條來講，一條明瞭，其他五條你就都明白了。

　　所以佛法的修學，無論是宗門教下、顯教密教，終極的目標是見性。你若不見性，你自性本具的德能如何恢復？性在哪裡？一切時一切處，我們今天講的時間與空間，時空裡面所包羅的萬象。性周遍在時空裡頭，時空是自性的相分，所現的相是「唯心所現」，能現所現是一不是二。古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金在哪裡？器就是金。你要問性在哪裡？相就是性。相是器，性是金。為什麼我們現在見相不見性？我們今天見到一切人、見到一切動物，我們見相，見不到他的佛性；我們見到花草樹木、見到山河大地，我們見到它的色相，見不到它的法性，這是什麼原因？古大德說得很好，著相了！譬如我現在要金，你家裡頭樣樣器具都是金的，金造的，你回答我「我家裡沒有金」。你的回答並沒有錯誤，因為你不知道金在哪裡。我家裡有花瓶，花瓶是金的，我這裡有茶杯，茶杯也是金的，你問我要金我沒有金，茶杯拿給你，他不曉得茶杯就是金，不知道花瓶就是金的，著相不見性。所以佛說我們之所以不能見性，就是著了相，在相上起了妄想分別執著。

　　佛給我們講，你怎樣才能見性？你只要把妄想分別執著放下，就見性了。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他們已經放下執著，放下分別，沒有把妄想放下，他們有能力超越三界六道，不能見性。到什麼時候才能見性？妄想放下了。妄想就是無明，破一品無明，見一分法身。你不把妄想放下不行，放下妄想就見道了。什麼道？真如本性。你就見到原來性相是一不是二，你見到了。性能現，相是所現，能所是一不是二。你在有情眾生上見到佛性，你在無情眾生上見到法性，你見到能現的體跟所現的相，這個時候才真的搞清楚、搞明白了。我們自性本具的能力恢復了，這一般人講神通廣大。見的能力恢復了，不需要用這工具。我在此地講經，無需要藉任何機械工具，你能看到、你能聽到。阿彌陀佛在極樂世界講經，距離我們居住的地球十萬億個佛國土，十萬億個三千大千世界，阿彌陀佛在那裡講經，我們在這裡看得清清楚楚，聽得清清楚楚，你六根的能力恢復了。

　　諸位同修一定要知道，我們學佛是學這個，絕對不是求知識。你要把這個東西當作知識來學，你哪一天能開悟？你哪一天能入境界？不能不知道。所以佛法的修學要用真功夫，真功夫就是斷煩惱去習氣。十方三世一切諸佛如來教化眾生，總綱領、總原則是戒定慧三學，因戒生定，因定開慧。戒定能幫助我們斷見思煩惱、塵沙煩惱，慧能破無明煩惱。戒律的精神是什麼？對自己來講，放下萬緣就是戒，放下妄想分別執著；對別人來講，大慈大悲，救苦救難。對自己這是比丘戒、比丘尼戒，完全是自受用的，恢復自己的清淨心；對別人是大乘菩薩戒，仁慈博愛。對自己是清淨無為，對大眾是無為而無所不為，它是一不是二。為一切眾生服務，忙得不亦樂乎是無為，心住無為，身體有為，為一切眾生服務。

　　像諸佛與法身菩薩應化在九法界，沒有休息，天天在教化眾生，示相教、言說教沒有中斷過，這是有為。有為跟無為是一不是二，這個難懂。有為裡頭是無為，就是他從來也沒有起過心動過念，沒起心動念過，幫助一切眾生，教導他斷惡修善、破迷開悟、離苦得樂。所以無為不是不起作用，它起作用；如果無為不起作用，就變成小乘。所以經典上佛講小乘人墮「無為坑」，他住在無為裡頭，他不起作用了。大乘菩薩跟他們不一樣，無為而無所不為，無所不為而無為，這值得人尊敬。值得人尊敬，他自己受不受尊敬？不受。他如果受，那又墮落了，就變成凡夫。所以契入這個境界，你讚歎他也好，你毀謗他也好，確確實實他沒有受到絲毫的影響。凡夫不行，讚歎他歡喜，毀謗他瞋恨，他那個心被境界所轉，神通就沒有了。菩薩不被境界所轉，所以他的能力圓滿的恢復，這叫神通。每一句末後用「海」來比喻。

　　『一切菩薩波羅蜜海』，前面有講「菩薩行海」，這個地方講「波羅蜜海」，不同的地方在哪裡？菩薩行著重在他的行為，起心動念、言語造作；波羅蜜這就有限制，著重在波羅蜜，波羅蜜是圓滿，行行都達到圓滿這叫波羅蜜。起心動念念念圓滿，念念波羅蜜；一切言說字字句句圓滿，字字句句都是波羅蜜。乃至於現相，色身相好，顯示出大圓滿。這個圓滿的標準是什麼？稱性，完全與性德相應，這才稱波羅蜜。與性德不相應，那你就錯了。前一句「一切菩薩行海」，清涼大師在註解裡面給我們點了一點，「慈悲喜捨四菩薩行」。波羅蜜如果我們就經教來說，文殊菩薩教導我們的修行十個科目，十波羅蜜。布施，布施要稱性，才真正是波羅蜜。平常一般大乘經裡面講，用這個方法把自己的慳貪煩惱習氣斷掉了，就稱為布施波羅蜜，也能講得通。為什麼？慳貪不是性德，自性裡頭原來沒有慳貪，自性裡頭原來沒有自私自利，自性裡頭原來沒有妄想分別執著。

　　大乘佛法的修學，見性就圓滿了。真正見性，跟諸位說，前面這四十個問題全都沒有了。沒有見性的人有這麼多問題，這裡每一個問題都包括了無量無邊的問題，這是所有一切問題歸納理出這四十個綱領。總而言之一句話，要明心見性，我們真正入佛境界，就是本經末後「入法界品」，入法界了。入什麼法界？《四十華嚴》的題目清楚明白，入不思議解脫境界，這一句就是禪宗裡面所說的明心見性。不思議境界在哪裡？就在現前，沒有離開我們日常生活。可是入與不入，境界是完全不一樣。你不入的時候你是凡夫，你的生活在業力裡頭，你被業力所轉，你不自在；你要是契入之後，你得大自在，你的生活就是佛的生活，遊戲神通。你見別人見不到的，你聽別人聽不到的，你六根的作用，用今天科學的術語來講，突破了時空的維次。如果我還沒有能夠突破，你記住你沒有見性，見性決定突破。見性之後這個世間是透明的，是無障礙的，這是一切眾生的本能。宗門裡面常講的「父母未生前本來面目」，經教裡常常有說「本有家珍」，你家裡的珍寶本來有的。修行證果這本有家珍失而復得，失掉現在又得到了，是我自己家裡的，自家本有的。

　　馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」，本有當然可以恢復，本無當然可以斷得乾乾淨淨，問題就是你肯不肯斷，你有沒有這個決心、毅力放下，放下再放下。必須要突破無我這個境界，那就是入《金剛經》的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，入這個境界。功夫再進一步，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，我們的本能就恢復了，波羅蜜圓滿！剛才講念念是圓滿的，自性！念念是自性。言語字字句句圓滿，為什麼？從自性裡流露出來的，行行圓滿，沒有一樣不圓滿。我們被障礙害了，被煩惱障、所知障，被妄想分別執著害慘了。怎麼能不覺悟？覺悟之後，「人家為什麼對我這麼好？」自性本來就是這樣的，用佛教的術語「法爾如是」，本來就是這樣的！自性沒有過、沒有惡，純淨純善。過與惡是從哪裡來的？從迷惑顛倒，迷裡面產生的，悟了就沒有了。我們現在講這是諸佛菩薩的境界，非我境界，我是凡夫。

　　我們現在在學習、在薰習，天天在薰習。薰習久了有這麼一點概念，境界雖然轉不過來，慢慢熟了，熟透就轉過來了。像植物的果實沒有熟透、生硬，味道很不好，熟透了放光、很軟，味道甜美。我們今天是生硬，怎麼辦？長時薰修，古大德教給我們「一門深入，長時薰修」，你一定能契入境界。不能夠中斷，不能夠改變，你一定要曉得「法門平等，無有高下」，你選擇一個法門之後，決定不能輕易改變。你換一個法門，就換了另外一套方法，要從頭薰修起，你說你多苦！不可以改道，一條路走到底就走到了。所以我們選擇法門、選擇經論，依照這部經典的理論方法，認真努力修學。我們學布施、供養，布施跟供養事是一樣的，心不一樣。布施裡頭具足真誠恭敬，這個布施叫做供養，誠敬心不夠那是布施。我再舉個比喻給諸位說，我們布施的時候把接受布施的人看作是一個普通人，他是一個有苦難的人，我們有能力善心的幫助他，這是布施；如果把這個人真的像對待我們父母、對待佛菩薩一樣看待，那是供養。這個心你修的布施是普賢行，你不是普通的菩薩，那是《華嚴經》上的圓頓菩薩。不是普通菩薩，普通菩薩沒有這一分誠意。

　　如果我們一切時一切處對一切眾生，都保持這樣的心態，那我們完全修的是普賢行；縱然這一生不能開悟、不能見性，我們念佛求生淨土品位高。西方極樂世界每一個人都是修普賢行，《無量壽經》展開經本第一句話，「咸共遵修普賢大士之德」，西方極樂世界！所以我讀這個經，我跟大家講這個經，西方極樂世界是普賢菩薩的法界。凡是去往生的人沒有一個不是真誠恭敬，真誠到極處！所以我們要不修真誠心，跟西方極樂世界就不相應。《無量壽經》這是第一句話，我們常講先入為主，你說他多重要！希望大家千萬不要疏忽。我們的布施、持戒，真誠恭敬心，確確實實像善財童子那種學習的心態：學生只有我一個，我之外的都是佛、都是善知識、都是老師。孔老夫子說：「三人行必有我師」，我們要始終保持這個態度，一切人一切事一切物，統統是我的老師。一切人有言教我，一切物它示相教我。《華嚴經》這個大眾念請，佛的答覆有示相答、言說答，這一品經叫「現相品」，「現相品」是現相答，沒有言說，言說在後面，先現相。樹木花草都在那裡現相，它們都在供養我，我怎麼回報它？它們是真誠的供養，為什麼？一點私心沒有。我們這些凡夫，為什麼叫凡夫？有私心、有妄念，它們沒有妄念。

　　我們在閒暇的時候遊覽風景，古人常講怡情悅性，使你的精神爽朗，這是很小很小的得益；最大的利益，是你見色聞聲覺悟了。有沒有這種人？有，自古以來不多。哪些人？平素要有相當的修養，不定在什麼時候，觸目聞聲豁然開悟。諸位要曉得，這些人心地清淨疑情不斷，他才開悟；心地清淨沒有疑情，變成無想定，變成世間的四禪八定，包括阿羅漢的九次第定，他不開悟。為什麼不開悟？他沒有疑。此地四十句就是疑，疑情，心裡有疑並沒有問出來，今天有緣見佛，心裡面這些疑惑，希望見到佛，佛能夠為我開示，來教導我。所以是念請，不是言說。佛家常講：小疑則有小悟，大疑則有大悟，你沒有疑就不會有悟處。這個疑諸位要知道，就是這個問號不求答案，你要求答案是妄想，這叫疑情，不是疑問。

　　世尊在此地答覆為什麼先示相？現相不言說，現相是你真正能夠悟入，恍然明白了。言說不容易，言說有時候你又著了言說相，把你這個悟門堵塞，你開不了悟。所以禪宗的手法跟教下完全不一樣，禪宗非常著重現相，教下偏重在言說。佛教化眾生這兩個方法，於是後來就分成宗門跟教下。禪宗裡面他這個修行、這個開悟，要在一切境界裡頭，心地真誠清淨、一念不生，他有疑情在。這個疑情不必這四十句，有個一句兩句就行，為什麼？一句明白，全都明白了，「一即一切，一切即一」，無需要太多。《華嚴經》上列舉的那是因為菩薩無量無邊，無量無邊這些菩薩個人疑慮的不一樣，把它分類歸納，歸併成四十類，是這麼個意思。

　　疑情是什麼？疑情就是禪宗裡面講的「慮」，禪是印度梵文，翻成中文叫「靜慮」，靜是一念不生，清淨。但是他還是有疑，那個慮就是疑情，所以他那個定不是什麼念頭都沒有，什麼念頭都沒有是無想定，錯了！他有疑情。不是疑問，他沒有疑問，他有疑情，也就是說他有不明白的地方，不明白他不著急，他並不想馬上求答案，他把它放在那裡，但是他並沒有把這個斷掉。所以他有悟處，不定在什麼時候，或者是見色，或者是聞聲，他會開悟。沒有疑情是死定，那個定就變成外道，就不是佛教給你的。所以佛教給你的禪定是活的，它不是死的，叫參禪。參是什麼意思？離心意識叫參，他沒有分別、沒有執著、沒有妄想。他對於宇宙人生大道理沒有明瞭，他有疑，這是禪。參是對上根人的，中下根不行，中下根是什麼？兩種毛病，這是禪病，最怕這兩種病，一個掉舉，一個昏沉。掉舉就是妄念太多、妄想太多，這個你不能得禪定；另外一個昏沉，雖然沒有妄念，一坐下去就睡著，精神提不起來，這是禪病。禪病很多種，不外乎這兩大類，有這兩種現象不適合於靜坐。這個方法不適合，換別的方法，要知道八萬四千法門，門門都是修禪定的。念佛是用念阿彌陀佛修禪定，一心不亂就是禪，道理一定要曉得、要明瞭。

　　第九句：

　　【一切菩薩地海】

　　『地』是地位，狹義的說就是十地，包括等覺，等覺也稱為十一地，這是菩薩位次達到最高的，再往上面就是究竟圓滿的佛果。廣義的來說，從初信到等覺五十一個位次都是地位。大乘圓教初信位的菩薩具備些什麼條件我們要知道，他的斷德，一定要斷三界八十八品見惑。從斷煩惱這一層來說，跟小乘須陀洹完全相同，小乘初果須陀洹也是斷三界八十八品見惑。但是智慧完全不同，他已經真正明瞭虛空法界、剎土眾生跟自己是一體，這個小乘四果羅漢都比不上他。但是四果羅漢是把三界八十一品的思惑斷盡了，初信位菩薩思惑沒斷盡，八十一品的思惑沒斷盡，見惑斷盡了，見惑有八十八品。八十八品分為五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。見就是見解，見惑就是錯誤的見解，換句話說，錯誤的看法，你完全修正過來，把你錯誤看法修正過來了。思惑是你錯誤的想法，錯誤的想法還沒修正過來，但是錯誤的看法統統修正過來，這是初信位的菩薩。

　　如果十信位是小學，初信位是小學一年級。我們現在是在哪個地位？我們沒有地位。我們現在是在佛門幼稚園，幼稚園小小班，自己對自己總要清楚、總要明瞭，雖然是幼稚園小小班，我們也稱得上是菩薩，我們是什麼菩薩？我們是名字位的菩薩、觀行位的菩薩，功夫得力那就是觀行位。功夫得力淺深次第，那裡頭差別又大了。如果也把它分作十個等級，那我們是觀行裡面的初等，也就是功夫剛剛得力。但是你要曉得，剛剛得力是很脆弱的，禁不起誘惑，禁不起考驗。怎麼知道？常常退轉，我們同學當中都有這個經驗，進一步退兩步，進進退退，保持不住，這是觀行功夫淺的，還不能說得力。如果功夫得力，小風小浪禁得起，大風大浪則未必，小風小浪你能夠禁得起，如果念佛幸運的話，能往生凡聖同居土。觀行功夫真的得力了，上乘的功夫了，講三輩九品上三品的那個功夫，給諸位說，往生凡聖同居土生死自在。想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間多住幾年沒有妨礙，叫生死自在，觀行位當中就有這樣的好處。觀行位已經就開始降伏見煩惱，沒有斷乾淨。斷乾淨，你就是圓教初信位菩薩，不生到西方極樂世界，在這個娑婆世界那小乘你也是須陀洹，證須陀洹果。入佛門，真正入佛門，佛門一年級的學生。所以我們自己一定要知道自己的身分、知道自己的地位，為什麼？貢高我慢的念頭就沒有了。哪一個菩薩都比我強，都在我上面，我自己要認真努力，迎頭趕上。

　　怎麼趕法？斷煩惱，在日常生活當中處事待人接物，這就是修行。離開了生活、離開了跟一切眾生接觸，你到哪裡修？你沒地方修了。大乘法的修行確實非常高明，跟小乘不一樣。小乘是遠離人群，到深山人跡不到的地方搭個小茅篷，在那邊進修，是容易得清淨心。但是這個清淨心靠不住，為什麼？你要是帶他到都市逛一逛，他心又動了，禁不起考驗。大乘法在紅塵裡面不離開人群，在這裡面修清淨心，很難修，修成了是真的，小乘人功夫跟他相比望塵莫及！大乘著重在看破，小乘著重在放下，放下沒有看破，一接觸的時候他還是放不下；看破放下，真得放下了，差別在此地。所以大乘要不看破，不如小乘。小乘確實獨善其身，大乘的功德在兼善天下，這個功德很大，可是自己要沒有清淨心，功德就變成福德，這個要知道。福德，這是有漏的福德，到哪裡去享很難講，許多修行人畜生道享福，餓鬼道享福，還是墮落。來生得人身不容易，來生要保住人身，佛講得很多，五戒十善這一生持得好才能夠得人身。

　　中國儒家講的五倫八德，相當於佛法裡面講的五戒十善，倫常道德不離開，來生能得人天身。我們看看今天社會，幾個能夠保持倫常道德？幾個人能夠真正去修五戒十善？這不就清楚了。所以，有多少人失掉人身還能得人身？佛常常感嘆，失掉人身再得人身，大難大難！不容易。我們曉得這個事實真相，所以這一次得人身，要好好利用這個人身往生淨土。真正往生淨土一定要依教奉行，把所有一切不善從念頭上放下，身語意三業不善統統放下。要不放下，念佛不能往生，為什麼？西方世界世尊介紹得很清楚，那個地方是「諸上善人俱會一處」，他不是普通人，上善之人。換句話說，我們的善行善念要達到他的水平，從今而後處事待人沒有一個惡念，即使是惡人過去犯的過錯，我們再遇到他，「不念舊惡，不憎惡人」，歡歡喜喜跟他相處，這樣才行，你才能往生。你要常常記得「某人過去犯什麼過」，常常記在心上，自己吃虧，與他不相干。他如果改過自新，他將來在我之上；我還有這個念頭，障礙自己往生。下面一句是「菩薩智海」，你常常記別人過失，你沒有智慧；你智慧開了，你就不會犯這個錯誤。「不念舊惡，不憎惡人」，重要！

　　所以我們怎樣能把自己在這一生當中提升到初信位的菩薩，了不起的功德！我們曉得，初信位斷證的標準是要斷見惑，我們就從見惑最粗的這些相，這五種，第一個身見，身見不是說這個身不要了，不再執著這個身是我了。因為執著這個身是我，你會有自私自利的念頭，那你是凡夫。不再執著身是我，身是什麼？身是為一切眾生服務的工具，我把這個身當作服務一切眾生工具來看待就對了，念頭就轉過來了。我要好好的保護這個工具，多為一切人多做一點好事，所以養身不是為自己，是為眾生，為正法久住。我們要有純正的目標，然後才能做佛事。佛事是覺悟一切眾生的事業，叫做佛事。

　　我這一生走的路子，你們同學都很清楚、都很明瞭，我從事於教學，是教員的身分。佛教是什麼？將來這邊許許多多本地人跟我們接觸的機會愈來愈多，他們都會問「佛教是什麼」？我們要有正確的回答：佛教是多元文化的社會教育，是道德的教育，是倫理的教育，是覺悟的教育，就是破迷開悟的教育、離苦得樂的教育，你這樣跟人家解釋就清清楚楚、明明白白。我們在這個地方，身分就是教員的身分、職員的身分，教員是弘法，職員是護法。這是一個學校，我們今天用這個名稱「學院」，這個名稱好，名副其實，我們在這裡學、在這裡教，教學相長！我的工作每天在這裡上四小時課，上課之外我讀經念佛，這是我自己本分的事情。我這個工作幹了四十四年，這四十四年確實有一些影響力。

　　早年好像是在一九八三年，我第一次在洛杉磯講經，正式講經的時候是八三年，八二年到洛杉磯去做過一次講演。講經的時候有一位居士坐著輪椅，我看他每天一堂課不缺都來聽經。以後我認識他了，翁陽春居士，他是個算命的，跟夏景山老居士同學，同一個老師。夏老學看風水，他學算命，一個老師傳的。翁居士給我算過，他告訴我：「法師，你這個命裡頭沒有官印」，這個意思就是說「你在世間法裡面要不出家，你命裡頭不會作主管，出家你也不可能作主持，你命裡頭沒有官印。」我說是的，我說我對這個沒有興趣，我說我一生就想作教員，我不想作校長，我不想擔任任何這些職務。我的老師方東美先生就是這樣的，一生從事教學工作。我還有一個好朋友、老同學傅樂成，都已經過世很多年了，台灣大學歷史系的指導教授，曾經也是一生教書，讀書教書。有一次台南成功大學請他去做文學院院長，他做了一個學期，辭職了，回來告訴我：「簡直不是人幹的！」教書多清高，做這個職務今天這個人來找你，那個人來拜託你，受不了！幹了一個學期，嘗了這個滋味，回來說不是人幹的。我們這一幫人志趣都在教學，行政業務我們從來沒有涉獵過，所以心地比較容易清淨。盡量避免外界的干擾，這裡頭有樂趣。

　　翁居士給我算命，他說：「法師，你的影響力很大」，那個時候我聽了都不懂，我說我沒有什麼影響力，他說：「你命裡頭影響力很大！」現在我們看出來了，特別是在中國大陸，真的產生了很大的影響力，在全世界！我把我這一點影響力供養給學院，希望在這個學院所有的同學，無論是弘法、無論是護法，你們好好認真在這裡學習。我這一點影響力供養你們，足夠你們用的。所以在此地，無論做什麼事情，財用上不會缺乏。你們如果好好學，智慧會天天增長，為什麼？天天在薰習。我在任何地方，實際上現在就三個地方，香港、新加坡都有攝影棚，我們這都連線的，在香港講經或者是在新加坡講經，這邊網路上統統都能看到。

　　《華嚴經》講這麼久了，許多同修聽已經聽出味道出來，這是個好事情！實在講這部經聽多了，你的心量自自然然就拓開，自私自利的念頭自自然然就少了，有這個好處。過去起心動念總是為自己想，《華嚴經》聽久了之後，起心動念會替別人著想。佛法重視薰修，這一個方式我們現在嘗到味道了，你聽這個經，你的境界會不斷向上提升。但是我一再勉勵同學，根本不能捨棄，根本是持戒念佛。一定要落實《弟子規》跟《沙彌律儀》，這兩樣東西做不到，你聽《華嚴經》縱然聽完了，你所學得的是佛學，你不是學佛。為什麼？你有學問智慧開了，好像是開了，其實那是聰明，屬於記問之學，你沒有德行；換句話說，對於了生死出三界，你沒有把握。

　　儒家教學，孔老夫子他四門功課頭一個是德行；佛家教學，頭一個課程是斷煩惱，一個道理！如果我不斷煩惱去學法門，不能成就，對於你聰明智慧是有一點幫助，對於你德行一點也沒有幫助。如果起了副作用，那就變成貢高我慢、目中無人，狂慧！真正有智慧的人，智慧愈高愈謙虛，能力愈高，表現出來的愈是謙卑。你看看孔老夫子，你看看釋迦牟尼佛，對於乞丐、對於貧窮無依無靠的人，一絲毫傲慢都沒有，這是我們應當學習的。還有一些傲慢的念頭，那是煩惱習氣，在什麼地方磨鍊？在人情事理當中去磨鍊。尤其是人事環境，人事環境是大乘學人第一個修行的道場，在這個地方成就我們的真實地位。所以一定要努力，把我們自己在這一生當中提升到初信位的菩薩。煩惱雖然沒斷盡，生凡聖同居土，決定是凡聖同居土裡頭上輩往生，我們一定要爭取。如果有這個基礎，這個基礎完全落實了，你再聽《華嚴經》，依《無量壽經》修學，你往生西方極樂世界，就在上面幾土，方便有餘土，最高的到實報莊嚴土。實報莊嚴土也有九品，我們能生在實報莊嚴土的下輩下三品，能爭取得到。必須有真實的德行，這個東西不能搞假的，我們在一起互相勉勵、互相警策。

　　有一些在家同修，偶爾到這邊來參學的，我們一律平等待遇。他到這邊來住十天、住半個月，住二、三個月我們都歡迎，這個緣分不容易，確實古人所講的「無量劫來，希有難逢」。更高的地位我們不敢談，我們先取得第一個地位，初信位，所以一定要克服自己的煩惱習氣，把這個錯誤的念頭也就是錯誤的見解，一定要轉過來。身不是我，身是服務一切眾生的工具，我不能夠糟蹋這個工具，我要好好的保養這個工具，充分發揮它服務的能力，決定不是為自己。首先把這個念頭轉過來，破身見；然後再進一步破邊見，邊見破掉了，心就清淨。邊是兩邊，現在世間人所講的相對，相對就是邊見。我跟人相對，有這個見解「我總比別人強一點」，我慢就生起來了。真妄是一對，邪正是一對，長短是一對，大小是一對，這種見解都叫做邊見。怎樣離開邊見？邊見是離分別執著，特別是離分別，於一切法裡頭我們用平等心看待，不起分別，希望一切分別心愈淡愈好，了解事實真相。《楞嚴》上講得最好，說到十法界依正莊嚴，「當處出生，隨處滅盡」，邊見就不存在了。

　　見取見跟戒取見是成見，執著裡頭生的，我們對於一切法不再執著了，這兩種見就沒有了。邪見除了上面講的四大類之外，所有一切錯誤的見解都叫邪見。如何能擺脫掉？放棄自己的妄想分別執著，隨順佛陀教誨，這五種見逐漸就淡下去了。我們用這個方法來斷三界八十八品見惑，實在比小乘高明，比小乘簡單容易，不能不做。儒家的《弟子規》、佛門的《沙彌律儀》，這是「佛法在世間，不壞世間法」，也是普賢菩薩十願裡面「恆順眾生，隨喜功德」。要知道世法跟佛法是一法，破壞世間法就是破壞佛法的形象，佛法在世間絕對沒有破壞世間法的。佛這個話在經論裡面講得很多，所以對於世間的人情世故，我們不能不尊重，人情事理我們不能不懂，所以「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，有道理！第十句：

　　【一切菩薩智海】

　　『智』是般若智慧，包括權實二智。對於宇宙人生真相徹底通達明瞭，這是實智。權智是辦事，與世出世間一切人事物接觸，處理得非常恰當，我們中國人常講的合情合理合法，做得樣樣圓滿，這個智慧叫權智；在佛法裡面又叫做「善巧方便」，巧是巧妙，善是恰到好處，做得非常圓滿，令一切眾生皆大歡喜，這是智慧。權智是智慧的起用，那個作用是沒有一定的，要看對什麼樣的人、對什麼樣的事、在什麼樣的時節因緣，它是活的它不是死的。譬如李金友居士他在古晉建了一個高爾夫球場，環境非常優美，我們背後這個景就是他山上的。在他那個山上，每天早晨看雲海。我去過兩次，每一次大概在那邊住一個星期，那是一個非常高級的球場，面積五千英畝。山莊裡面的道路有十六公里，他裡面建了一個旅館，招待全世界喜歡打球的朋友，旅館收費也很可觀，每天收費是美金三百元。但是他的山上是完全素食，有很多人給他建議：「你完全素食，有很多人不來了。」他說不來就算了，來一定吃素，整個山不殺生，素食！這一點他做得很成功。

　　一個人真正學佛了，明白了，知道修福，提倡素食。他裡面雇的這些員工三百多人，多半都是當地的人。照顧當地，讓當地人有就業機會，讓當地人改善他們自己生活品質，照顧很周到。這些當地人因為他們都住在山上，打獵為生；他把那些獵具統統收買過來，分配他們工作，讓他們不要再殺生了。最初上山吃素食他們吃得不習慣，但是李居士一定堅持，在山上決定不能帶葷腥。他告訴我，三個月之後他們習慣了，而且歡喜了。為什麼？臉上的皺紋沒有了，黑斑沒有了，這個氣色好看了，身體健康了。他們現在做了六年，蔬菜完全自己種植，他請了專家在上面種菜種花，完全沒有農藥。他告訴我這六年，第一年這些蔬菜百分之九十被蟲吃掉，堅決不殺生，念佛給這些眾生迴向，供養這些眾生，這樣的心量！到第二年，蟲吃一半，給你留一半。現在是第六年，我到他那個很大的菜園去參觀，蟲吃多少？十分之一。

　　這些蟲有靈性，你對牠好，牠對你好，決定不殺害。看到這些小蟲在菜葉上吃的時候生歡喜心，我第一次看到之後，他們在菜園裡面放音樂供養。這個植物有靈性，它聽到歡喜聽的音樂的時候，它長得特別好。我勸他放佛號，佛門這個音樂不但它歡喜，而且增長它的靈性。現在他們菜園裡放佛號，用五會念佛，那個音調很好聽，這些都是屬於善巧方便，權智！你看看他在那邊不說別的，三百多家素食，帶給這個地區健康長壽，帶給這個地區不造惡業，他這個山上現在沒有人打獵、沒有殺生，變成許許多多小動物的避難所。這山上野生動物就很多了，人不傷害牠，牠也不傷害人，住在山上跟這些動物、植物，一片祥和！

　　李金友居士六年時間做成了，他給我們樹立一個模範榜樣。絕對不是說這些農作物，如果沒有農藥農作物就沒有收成，不是的！他做給我們看，所以這些殺蟲的藥、農藥沒有發明之前，自古至今那些農夫耕作還不是年年豐收嗎？菜農以前沒有農藥、沒有化肥，他也年年豐收。可見得人要是殺生，殺哪裡能解決問題？那些病害蟲愈殺愈多，所以殺生不能解決問題，慈悲才能解決問題，和睦共存共榮，這是真正解決問題之道。我們生活在這個地球上，一家人！我們要有這個觀念，要互相尊重、互相敬愛、互助合作，使我們居住的環境祥和，沒有鬥爭，這才圓滿。這是真實智慧，落實在生活當中，落實在與一切眾生共同相處之中，「一切菩薩智海」。今天時間到了，我們就講到此地。