大方廣佛華嚴經　　（第一三六九卷）　　2005/3/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1369

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第三段業果甚深，寶首菩薩偈頌第一首，我們還是要把第一首多談一談。

　　【隨其所行業，如是果報生，作者無所有，諸佛之所說。】

　　前面兩句就是現在人所講的現象。由於『行業』，就是造業不同，所以『果報』也就不一樣。所造之業無量無邊，業習種子遇到緣它就起現行。在這大環境裡頭（大環境我們講法界），無量無邊的業緣，於是果報就非常非常的複雜。佛在經上，這是當年講經教學為大家略為舉幾個例子，正如同後面的比喻九首頌一樣，釋迦牟尼佛四十九年給我們講經說法，都是舉一些例子而談。而事實是說不盡的。

　　佛說的話是真話不是假話，「即使十方無量無邊諸佛如來一起來說，說無量劫也說不完」。這些話，如果你把道理明白了，你就相信，你一點疑惑都沒有了。什麼個道理？起心動念不一樣！起心動念速度之快，我們沒有法子想像。一個念頭它就現相，它就像《楞嚴經》上講的「結暗為色」，就是物質。物質怎麼來的？就這麼變來的，唯心所現。什麼叫暗？暗是無明，什麼叫無明？無明就是起心動念。念頭非常微細，極其微細的念頭，佛法裡叫做「生相無明」，這就是《楞嚴經》上講的「結暗為色」，就是現在我們所講的物質從哪來的。

　　現在科學家發現，物質是無中生有，這個發現很難得！那個無是什麼？無是法性；有，有就是法相，物質是個現相。法相是從法性生的，古大德用比喻來說，譬如「以金作器」，把金比喻作法性，把器比喻作法相，你就要曉得性相是一不是二。性沒有形相，沒有形相所以它沒有生滅，但它不是無、不是空無。我們說它作空、說它作無，為什麼？我們六根緣不到，就是接觸不到，所以稱它作無、稱它作空。實際上，它能生有，它能生物質，它怎麼會是空的？這個道理要懂。

　　雖生物質這個現相，這相是幻相，為什麼？剎那生滅，剎那不住，生起來立刻就滅了。好像為什麼我們現在看到這個現相，幾十年、幾百年、幾千年都還存在？這是什麼回事情？這是生滅的相續相。就好像我們看電影，電影諸位容易了解它，那個銀幕的色相從哪裡來的？是從放映機鏡頭裡面放出來的。放出來是什麼？幻燈片，電影那個影片就是幻燈片，一張一張的我們叫幻燈片。如果我們照相，用我們這照相機，你去買一卷負片（負片就是幻燈片），你連續照外面的色相，一張一張接著，你把這個快門按著，這三十六張統統照完，你看看每一張是不是一樣？好像是一樣的，可是細細觀察每張每張都不一樣。這現象就是告訴你，外面的現相是剎那生滅的。

　　你照相，你按一個鏡頭就是一個生滅，你的鏡頭開一次馬上關起來，這張照進去了，再換成第二張。這我們有經驗，我們玩過這些東西。如果你要是玩從前老式的八釐米的小電影，這過去我也玩過，它一卷片子好像是四分鐘（四分二十幾秒的樣子）一卷片子。拍下來沖好之後，我們看這個底片，你在放映機裡面放出來，這是一秒鐘二十四張，速度慢的一秒鐘十八張。你就看到我們拍攝下來的跟現場一樣的，現場已經沒有了，已經過去了，留下來的影像。這個影像我們看起來很逼真，知道銀幕上的影像是相續相。

　　佛這樣說法我們容易懂，知道外面現相不是真的。如果是真的，昨天的現相怎麼今天不見了？未來明天的現相，今天為什麼見不到？到明天的時候，今天又過去了。今天過去，到哪裡去找？如果我們心思稍微細一點，從這裡去觀察，你還不覺悟嗎？我們是一年一年，我們曉得去年不在了，永遠不會回來了；昨天不在了，昨天永遠找不回來了；今天一分一秒的過去了，那一分一秒過去也找不回來，是不是這樣的？你就要曉得，昨天是昨天的那一張底片，今天是今天這一張底片，昨天那張底片已經滅了，今天這張片子生出來。我們是講很粗很粗的相，這個你懂！佛給我們講叫剎那生滅，剎那是形容詞，講時間非常非常短暫。

　　我們今天拿到照相機，這個通常大家都知道，百分之一秒，我們感光的速度，二百分之一秒、四百分之一秒、千分之一秒。千分之一秒這種感光的底片，千分之一秒可以能夠照噴射機。它在空中飛，全速飛行，一個小時飛一千公里，你用千分之一秒的速度去照它，它不動。你照出來，你看這個底片上清清楚楚好像它完全沒有動，在空中沒有動。你看高速公路上這開快車的，這一小時開到一百三、四十公里的，開到一百六十公里，你用五百分之一秒的速度去拍照，它也沒動，你仔細看輪胎清清楚楚，不像是轉動的樣子。從這些地方細心去觀察，就知道所有現相是虛幻的相續相。

　　在大乘經上佛講真話，佛給你講相續是隨順世諦說的，隨順我們講，我們懂。佛講哪裡有相續！現相是什麼？真的講，現相是遷流不是相續。這我們就很不容易體會，這個意思就很深了，「業果甚深」。講相續不深，我們能懂；講遷流就深，遷流像流水一樣。這前面我們在比喻裡面說過。流水，前面的水跟後面的水不是相續的，為什麼？前面水不是後面的水，後面水也不是前面水；相續的它是相同的。像我們用攝影機拍攝電影，我們講相續，這是很容易理解，能夠體會得到。但是現相實在講它是遷流，遷流的速度太快了，使我們沒有辦法知道它是假的。

　　《般若經》上講出了真話，「一切法」，這一切法包括世間法跟出世間法。所以實實在在講，哪有什麼世間、出世間？在大乘教裡面，世出世間是怎麼說的？就是覺跟迷，覺了就叫出世間，迷了就叫世間。法哪有世間、出世間？沒有，覺迷在人，法也沒有覺迷。能現能變的性識，「唯心所現，唯識所變」；所變所現的現相，前面我們讀過「並皆速滅」。速是快速，它這個現相是極大的速度在那個地方生滅，前念滅後念生，只要有念它就有相，相是這麼產生的。念既然是了不可得、是空的，自性空，相哪裡會真有？相決定跟自性空相應。所以佛給我們講真相，真相是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。

　　我們在這個事實真相之下，我們要問我們怎麼生活？佛教給我們，要與性德相應，這個生活是正常的，跟心現識變完全相應。有沒有障礙？沒有，清涼大師在《華嚴經》裡面所說的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這四無礙合起來叫得大自在。法界本來是無障礙的，本來是大自在。那我們今天生活得很不自在，處處都有障礙，這觸處成障。人跟人相處不能和睦，人跟大自然相處也不能和睦，這到底是怎麼回事？這是你的生活跟性德相違背，這一相違背，就是把你大自在扭曲了，這一扭曲，你就不自在了，就是這麼個道理。

　　所以聖人教眾生怎麼個教法？眾生根性不相同，煩惱習氣不一樣，必須要因材施教，他是什麼樣的根性，你就怎麼樣教法。佛法裡頭常講上中下三根，那根性不齊。上根人好教，你只一指點，他就明白、通達了，他就能夠隨順性德，所謂是轉迷為悟；中下根人難了，你怎麼樣指示他，不懂、不悟！這不悟是什麼？勸導，反覆的勸導教他，無數次的反覆，漸漸他也明白，中根人；下根人業障重，怎麼教他也不會悟，什麼原因？放不下！妄想分別執著永遠放不下，非常堅固，這個人難教。對這種人用什麼方法？用因果。

　　因果也是迷失自性產生的一個現象，所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」。因果怎麼不空？這因果是在世間法裡面講，就是在法相裡面說，不能談法性，法性裡頭沒有。法相裡頭有這種現象，就是轉變，因會變成果，果會變成因，在六道裡頭這種現象非常明顯。我們看植物，這植物的因是什麼？種子，種子是它的因。種子放在土壤裡面去栽培，它就發芽，它就長成了小樹，種子沒有了。種子變成了芽，芽又變成了樹苗，樹苗慢慢就變成大樹，大樹又開花結果。它結了果的時候，你看看這是果，果裡頭又變成因，結成果實的時候它就變成因，因變成果，果變成因，轉變不空；相續不空，循環不空，因果裡頭有這三個現象。這個道理我們一定要懂。為什麼？說老實話，我們想在這一生當中契入佛與大菩薩的境界，那是非常困難。不入佛菩薩的境界，你永遠不能解決問題，這都是事實。不能解決問題，你就沒有辦法脫離輪迴，無法脫離六道。所以，佛要幫助六道眾生，幫助他什麼？幫助他離苦得樂。

　　六道裡頭三惡道太苦，三善道那就幸福多了。三善道是什麼業因？善因，佛講十善業道，十善業道是三善道的真因；人道、天道、人天修羅道。因為修羅是四道都有，諸位讀《楞嚴經》就知道，阿修羅在天上有、人間有、畜生有、餓鬼有，地獄裡頭沒有修羅。人天的修羅也是修十善業道，叫三善道。那三惡道，三惡道他們所修的是不善，就是十惡業，十善反面就是十惡，殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、痴。如果我們的念頭起心動念、言語造作與這十個相應，那就不好了，你所造的業，「如是果報生」。這個「如是」是什麼？餓鬼、地獄、畜生，這個果報生了。如果我們造的業是與十善業道相應，身不殺生、不偷盜、不邪淫，不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，不貪、不瞋、不痴，你要是造這個行業，「如是果報生」，這個如是是三善道；人、天跟人天的修羅道。

　　造什麼樣的業感什麼報，造什麼樣的業是因，感報是果。所以這經文第一句是講業因、因緣，第二句是講果報。在三善道裡面，我們不要說別的，我們現前所接觸到的人道，我們大家都是人，可是人也不一樣、不齊，富貴貧賤不齊。有人富貴，有人貧賤；有人長壽，有人短命；有人享福，有人受罪。為什麼同樣是人，不齊？還是「隨其所行業，如是果報生」。佛在經上告訴我們，業有兩種，一種叫引業，一種叫滿業。引是引導，引導你到哪一道受生。我們今天得人身，大家都得人身，我們的引業相同，滿業不相同。舉個比喻來說，我們講財富、聰明智慧、健康長壽，我們舉這個例子來講，這是每個人都不一樣的，這都是果報。財富、聰明智慧、健康長壽是果報，什麼樣的因可不能不知道。

　　財從哪裡來的？財布施來的。佛給我們講，財可不能積，我們現在懂得了，為什麼？你積也積不了，剎那生滅，無所有，畢竟空，不可得，你怎麼能得到？哪有這種道理。所以財要散，財要布施。布施是種因、是因，得財富是果報，愈施愈多；不施，不施就沒有了。你這一生總有財用，你生活上，那就是你命裡頭，我們一般講，你命裡頭這財多少不一樣，命裡的財富從哪裡來？過去生中修的，這要知道。我們看到這世間有很多發大財的億萬富翁，過去生中修的。你再仔細看看他現在再種不種因？他現在果報現前了，沒人教他，他不知道這個果報是什麼樣的因，以為自己有能力、有聰明、有手腕，自己賺得的，這錯了，不是你賺得的。為什麼？比你聰明的人多，比你手段高明的人也多，為什麼他們不發財，你要從這裡冷靜去觀察。

　　我的老師方東美先生，聰明絕頂，大哲學家，廣學多聞，你跟他在一塊聽他談天下事，頭頭是道。一生教書，拿一點薪水，拿一點鐘點費，只能養家活口。當年在台灣，台灣印《大藏經》，我把這個消息一告訴他，他沒有錢買，很想買一套沒錢買，他必須要借貸才能夠買一套《大藏經》。我們就曉得（這學了佛之後就曉得），他老人家過去大概生生世世修法布施，沒有修財布施，所以他財用缺乏，生活勉強能過得去。這大學教授，名教授。我們再看看，那個時候我出家了，有一位李居士護持我，這個人很有錢，李建興的家人。李建興在台灣是煤礦大王，他沒念過什麼書，發那麼大的財，陽明山公園是他私有財產，他捐出來的，送給國家。那我們就知道，這個人過去生中修財布施多，沒修法布施，這就是講滿業不一樣。

　　佛告訴我們，健康長壽是無畏布施，什麼叫無畏？能夠幫助一切眾生遠離恐怖、畏懼，讓他身心得到安穩，凡是這一類的稱之為無畏布施。這個例子很多，我們在小時候，這個科技沒有現在這麼發達，出門走路沒有車。我們從鄉下到城裡，鄉下距城不太遠，二十五里路要走三個小時（二十五里差不多是現在的十二公里、十三公里的樣子，走三個小時）。晚上走路害怕，那個時候治安還不錯，但是怕什麼？怕鬼。好像朋友他害怕，我陪你、我送你，這都屬於無畏布施，讓你不害怕，有人作伴，這對人。別人有苦難的時候，我就幫助他，讓他離開恐怖、離開憂慮，這都屬於無畏布施，對人的。

　　另外對物，這要懂得，動物。對動物這數量就大！什麼是最好的無畏布施？素食，不吃眾生肉。不吃眾生肉，養自己的慈悲心，一切眾生對你都不害怕。這些畜生你不要小看牠，牠會看人。這個看人，我們現在人講磁場，中國人講氣。那個喜歡吃肉、喜歡殺生的，他有殺氣，小動物一靠近你，牠趕快就跑掉，牠怕你，你有殺氣。如果不吃眾生肉，養自己的慈悲心，那個磁場就不一樣，這小動物都很喜歡來接近你，牠不怕你，牠知道你不會傷害牠，對牠就是無畏布施。所以修無畏布施，最好的是吃長素。吃長素的人壽命長，你就懂得這有道理。

　　長壽還帶健康。長壽不健康也很苦，所以處處能夠仁民愛物，用仁慈的心對人，「己所不欲，勿施於人」。能夠愛惜一切生命，絕不傷害一切生物。這個生物，嚴格的講還包括了植物，你看佛家的戒律，「清淨比丘，不踏生草」，地上那個草長得也很茂盛，你怎麼可以從草地上踏過？佛的戒律的確很微細。地上青草不踏，那我們怎麼走路？佛教導我們，這個地方如果有路，你不可以踏生草；如果沒有路，可以，那很對不起，沒有法子，一定要通過。如果有路的話，不可以，寧可繞道，不可以踏生草，慈悲心！這都屬於無畏布施。

　　什麼樣的因得什麼樣的果報。吝財折福，我有財力，別人那邊非常需要，他窮困，我不肯布施，這叫吝嗇、吝財，貪得不肯布施，這是最容易折福。法亦如是，貪圖，這在佛門裡面我們見過，貪佛法不肯布施。譬如道場有善信贈送很多經書法寶，我們這個地方也沒有人看，也沒有人去研究，數量很大，統統把它收藏起來，看作鎮寺之寶，別人有需要不肯給他。這是什麼果報？得愚痴果報，你這一生無論怎麼樣勤苦修學，不會開悟。為什麼？你的業障礙著你，吝法，你增長貪心，增長慳吝心，你怎麼會開悟？不但這一生不開悟，麻煩可大了，由於這一個惡因、惡習氣，往後生生世世愚痴。因果通三世，學佛的同修一定要明瞭。

　　三世，來世，來世你看到嗎？你要是細心真的看到，就在眼前，只要你留意。你看看那個病重的人，將死的人（將要死的人），你仔細去觀察你就能看到三世因果。凡是這一生心行慈善的，走得多好，不學佛也預知時至，他知道他什麼時候走，他知道他到哪裡。我在小時候很小，七、八歲的時候住在農村，鄉下農村。我們村子裡面有一個大戶人家，也就是一般人所講的地主，大戶人家。老太太過世了（那時候我們是孫字輩），這老太太沒有學佛；那時候我們家裡頭沒有佛教，這村莊周圍都沒有佛教，有神教。她走的時候清清楚楚，知道要走了，叫人幫助她洗澡，幫助她換上衣服，把家裡頭事情，家人都在面前都交代完了，告訴大家，有很多人來接她。

　　我們以後學佛知道，這是人天福報，她來生的福報比這一生一定更殊勝。看到很多人，有轎子、有馬來迎接她，這絕對不是到三惡道的，到三惡道沒有這種現象。所以在這個時候你仔細去觀察，你就會相信，你會接受，確實是有。學佛就更不必說，學佛，你只要看看往生的，學佛人的臨終，我們親眼看見的，這是算是很近的事情。前年我們在新加坡，你看到陳光別居士往生，他往生的瑞相非常好，但是是不是真正往生我們不知道。以後怎麼曉得？以後從那些冤親債主口裡說出來的，這個事情發生在居士林的念佛堂，大家都知道。

　　發生這個事情的時候，我在香港講經沒有在新加坡，而是悟全法師打電話給我，把這樁事情告訴我。說是陳光別的冤親債主很多，不是一個人，很多人附在杜美璇居士的身上。這是我們念佛堂的一個女居士，附在她身上，附身的時候口吐白沫，不省人事，一會兒就說話了，說話也不是她的聲音。告訴大眾，他們是陳光別老居士的冤親債主，他說：老居士已經往生了，我們很歡喜，我們也不給他為難，我們到這兒來的目的是要求聽經、要求皈依。全師打電話給我，我說一切照辦，給他們皈依，請他們到五樓聽經，五樓是講堂。他們說五樓的光太大！他們沒有辦法進去，這樣就改在二樓、一樓；二樓是餐廳，一樓也是餐廳也是廚房，那邊有電視。聽什麼經？指定聽《地藏經》，好，我們就用電視播放《地藏經》，日夜不停，大概一個多月他們就走了。以後杜美璇居士來見我，把這事情詳詳細細給我說明，這不是假的。

　　中國、外國許許多多的道場都有這些事情，東天目山齊居士告訴我，這些年來山上往生的十幾個人，瑞相都好，其中還有一個是站著走的，最近走了一個是坐著走的，但是都是預知時至，沒有病苦，說走就走了。確確實實有來世，有來世那我們就不能不為來世打算，這叫聰明人，這叫有智慧的人，所以這一生當中決定不造惡業。我們這一生當中生活得很苦，過去沒有種好的因，這一生當中明白了，決定種好因，不善的因統統不能做，我們就知道我們來生比這一生要殊勝多多。在這一生當中，所有一切冤業、一切不如意要能忍耐、要能化解，轉冤家為親家，化敵為友，這多好！現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們繼續再說說這業因果報。記得在前面曾經跟諸位報告過，宗門禪宗大德六祖惠能大師教導學人也是教人從遠離「十惡八邪」下手，跟這個地方的經文義趣完全相同。人決定不能造惡業，殺盜淫妄到貪瞋痴，這是惡業；八邪，那是講的思想見解，邪知邪見，錯誤的思想見解。為什麼佛說這個世間人的思想見解錯了？錯在哪裡？為什麼說他錯？那個根執著有我，我見，總認為這身是我。高明一點的人知道這個身恐怕不是我，能夠思惟、能夠想像的這個是心，這是我，「我思故我在」，這就比較高明一點；但是他還是有個我執，執著有個我。

　　佛告訴我們十法界裡頭沒有我。沒有我誤以為有我，這是一切邪知邪見的根源，錯了。所以到什麼人他知見才算是正知正見？那就是八正，就不是八邪。在佛法裡講八正道，八正道的反面就是八種邪見。佛說證得阿羅漢知見就正了，阿羅漢稱為正覺。佛也承認這世間人有覺悟的，但是不承認他是正覺，為什麼？他有我，我的對面就有人，所以說他有是非人我。阿羅漢沒有是非人我，阿羅漢決定不造惡業，正知正見，正覺，菩薩稱為正等正覺，比阿羅漢高，佛稱為無上正等正覺。所以佛、菩薩、阿羅漢，要用現在的話來說，是教學裡頭三個學位。佛陀這個學位最高，像我們現在講博士學位，菩薩是碩士學位，阿羅漢是學士學位，你拿到學位了。在佛陀教育裡面你拿到學位，學位的名稱。什麼樣的資格才拿到？阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛陀是無上正等正覺，佛經裡頭有個術語，「阿耨多羅三藐三菩提」，這是取得學位的資格，我們要懂得。

　　所以你要問佛教是不是宗教？佛教說老實話，它不是宗教，它是教育。但是現在佛教真的它變成宗教，變質了，我們要知道。變質是人為的，不是它的本質；它的本質是教育，變質是宗教，我們一定要曉得。那我們今天學什麼？我們要學佛的本質，我們不學變質。本質，你看看釋迦牟尼佛當年在世，他老人家一生所造的行業。我們在《大藏經》裡面，看釋迦牟尼佛的傳記有兩本書，一本叫《釋迦方誌》，一本叫《釋迦譜》，唐朝時候人編寫的，根據經典記載裡頭寫成釋迦牟尼佛傳，這收在《大藏經》裡頭。我最初學佛跟章嘉大師，他老人家就叫我看這個，當年在台灣這兩本書買不到，《藏經》裡面有，我們查《大藏經》查到了，把它抄出來。

　　我學佛的時候抄過經，沒書！現在人真是福報太大了，自己家裡頭都可以收藏一套《大藏經》，這在從前是不可思議的，沒有人敢想像的。現在輕而易舉可以收藏一部《大藏經》，可以收藏《四庫全書》。尤其現在的《藏經》、《四庫全書》已經變成了光碟，上一次有人送我一套《大正藏》，好像只十幾個光碟，聽說《四庫全書》也有，都做成光碟，非常方便。這是科技帶給我們的，我們要善於利用。

　　不過在我想像當中，我們讀書還是書本好，為什麼？這些光碟要在螢光幕上看，我覺得這很傷眼睛，而且有電磁波的輻射。短時間沒有關係，你說一天不超過一、二個小時，大概還可以。如果是長時間在螢光幕面前，在這個電磁波面前，我覺得對於我們的身體健康肯定是有妨害，這不能不知道。但是有這些東西可以收藏，方便，我們想要哪一部經，可以把這一部經把它印出來，用印表機把它印出來，印出來我們讀文字。這個紙張文字還是有很多的好處，為什麼？重要的地方我們可以把它用紅筆、顏色筆標示出來；我們自己有心得，或者有感想，可以寫在這個旁邊，這沒有問題，這不是原本的經本。原本經本我們要愛惜，要流傳給後世，不能夠隨便在上面寫字，這是對經典的尊重，對別人的尊重。我們在電腦上自己印出來，這自己可以隨便寫字，這沒有關係，這是給自己用的不是給別人用的。

　　念念要想到別人，不能單顧自己，古人都能想到。所以我們現在收藏一些線裝書，都是一、二百年以前的，你看書本乾乾淨淨，從前人讀過，保存得這麼好，對得起後人。我們今天讀了之後也要曉得，我們要對得起後來的人。現在我們在研究，我們跟大家在一塊討論，勢必要在經書裡面劃段落、做記號，或者還要寫一些東西進去，這怎麼辦？沒有關係，我們做影印本。現在影印很方便，我們把原書影印下來，用影印的本子我們來用；原本還要好好的保存留給後人，這就對了。總而言之一句話，常常為別人著想，不要為自己想。我們收藏這些東西是為後人的，不是為自己的，這就對了。如果收藏為自己的，這就吝法，將這些法寶據為己有，果報是愚痴，你障礙別人的法身慧命，這個罪過很大。

　　我們要曉得，障礙別人的法身慧命比害人身命罪還重。害人身命，實在講無所謂，道教說得最多、最詳細。你看江逸子居士的「地獄變相圖」，根據道教《玉曆寶鈔》，參考一些東西畫出來的，講這些業因果報。佛法也有，但是我們都疏忽了，因為他這一幅畫引起我們查《大藏經》。果然不負所望，查出有二十多種經論對於業因果報講得比道教還詳細。現在我們把它節錄出來印成一冊，佛經裡面講的業因果報。所以這些事情不能把它看作迷信。

　　「迷信」這兩個字早年我講得很多，我記得李老師編的《佛學概要十四講》，我至少講過十幾遍。其中有一篇就講到迷信的問題，什麼叫迷信？我們對於事實真相一無所知。譬如像鬼神這些事情，我們對它事實真相不知道。人家說有，我們跟著說有，這是迷信；人家說沒有，我們跟著說沒有，你想想看是不是迷信？也是迷信。一個迷信它有，一個迷信它沒有，究竟它是有沒有？不知道，這叫迷信。怎樣叫不迷信？你把事實真相搞清楚了，搞清楚它確實是有，我相信它有，這不迷信。它確實有，我並沒有搞清楚，我信它沒有，這是迷信。諸位想想對不對？總要搞清楚。

　　所以佛法的高明處，佛法令我們佩服的地方，並不是釋迦牟尼佛說有就是有，釋迦牟尼佛說沒有就是沒有，不是，佛不是這樣教人；佛要是這樣教人的話，不值得我們佩服他。佛說了之後，最重要要我們自己去親證，這一招高，所以佛的教學是信解行證，這怎麼會迷信？最後你證明。譬如說佛講的十法界，你要證明；佛講的六道，你要去證；佛教給你的方法，你依照這方法去做，你就能夠證明。佛教我們用什麼方法？方法的總的指導原則不外乎戒定慧。什麼叫戒？遵守釋迦牟尼佛教導你的方法，你去做，對這個方法不能懷疑。所以說對老師不懷疑，對教誨的理論不懷疑，對教導我們的方法不懷疑，依教奉行。這個奉行的結果是什麼？奉行的結果是得定。

　　所以諸位要曉得，特別是大乘佛法，實在講小乘也不例外，教什麼？就是教戒定慧。因戒得定，因定開慧，智慧開了之後，佛所講的這些事實真相你全都證實了。譬如說佛講六道，六道你真看到了，一點都不假，定中見到的。小乘人他那個定功淺是小定，必須要入定才看到，出定他就看不到；大乘菩薩修的是大定，大定要不要入定？不要，為什麼？行住坐臥都在定中。所以他不管什麼時候他想見，這境界就現前，不但六道現前，十法界也現前，他方一切諸佛境界也都現前。如《華嚴經》上所說，佛是教你去證，不是叫你盲目的接受，那是錯誤的。

　　我們今天沒有得到定，沒有得到定，我為什麼相信他？我們從比量上信受奉行。比量是什麼？推理，他講得有道理。理必定有事，理跟事是有連帶關係的，就像因果一樣，有因一定有果，有果一定有因。沒有一個果報說沒有因的，沒這個道理；沒有說一個因它後頭沒結果的，也沒這個道理。所以這一般講是解悟不是證悟。解悟得的受用很淺，證悟那得的受用就大，所以一定要證果。我們今天自己業障太重，這是近代一些大德，像倓虛、圓瑛法師這些大德常常講，在現前這個時代裡頭，學教沒有大開圓解的，參禪沒有明心見性的，學密沒有三密相應的，所以到最後給我們說出唯有念佛帶業往生，你生到西方極樂世界那就是親證了。佛給你講的這個淨土經論，你都證明這一條路能走通。

　　我們看看在這麼多年當中，走這條路子成功的人還真不少。像我們上一點鐘跟諸位講的新加坡居士林老林長陳光別往生，這個事情距離我們很近，這是真的不是假的。他學佛多少年？可以說學佛幾十年，但是幾十年都是迷信，自己福報大，他是銀行家，寺廟裡頭只有燒香拜佛，做法會去拈香而已，沒有聽說過講經，自己也沒有去讀經。而是到晚年生病了，在家裡面躺在病床上，沒事，這樣子生病兩年。因為我們在居士林講經，他聽了也很歡喜（他從來沒有到現場聽過經），把我們講經的錄相帶拿回家，把電視機就放在他床鋪的前面，他躺在那裡，睜開眼睛就看到電視，每天聽講經八個小時，聽了兩年明白了。所以除了聽經就念阿彌陀佛，兩年他真的成功了。

　　有一天他跟李木源居士說，他要走了。李居士告訴他：你現在不能走，居士林要靠你維持，你要不在的話，人事不能安定。他想一想也就答應了，好，就再過兩年！這兩年當中把居士林的人事安排好了，到第四年，這就是又聽了兩年的經，又念了兩年的佛。我聽他家人告訴我，老居士有一天在一張紙上寫了「八月初七」，寫了十幾個八月初七，家裡人也不敢問他，也不知道他是什麼意思。八月初七那一天他往生的，三個月之前，你看看他把那個日期寫了十幾個，清清楚楚明明白白，三個月之前知道！這才叫做解脫，這才叫做真正的成就。

　　這個世間無論什麼樣的事業，我們中國人從前講三不朽，「立功，立德，立言」，都不是真實的。為什麼？世界有成住壞空，哪裡是真實？佛在經上講得很明白，這個我們大家聽了都會點頭，「人命無常，國土危脆」，我們中國人講「滄海桑田」。我們這幾天，因為在推行《弟子規》，所以我偶爾翻翻，翻出一本書來，孔子那個時代的《歷史地圖集》，這是根據考古學裡頭所說的。孔子那個時代我們中國沿海的海岸線跟現在的海岸線不一樣，那個時候的海岸線比我們現在海岸線要縮進去不少，也就是說現在的海岸線比孔子那個時代延伸出去很多，這是我們在這地圖上很清楚看到。那就是什麼？滄海桑田。有些地方，孔子那個時候有陸地，現在沒有了；有些地方，孔子那個時代那是海岸，現在那邊變成陸地。

　　佛家講世界的成住壞空，現在科學家跟我們講得更詳細，每天你在望遠鏡裡面去觀察，有星球爆炸了，沒有了，也有新的星產生了。這就是佛家講的「成住壞空」，現在科學給我們證明。人命無常，那更不必說了。我離開家鄉的時候十歲，前年回到家鄉去看看，從前住的那個房子完全沒有，現在都是平地，我都不認識了。以前我們上私塾的祠堂，祠堂也沒有了。還有個觀音廟，觀音廟也沒有了，觀音廟的遺址在，這是我印象最深刻的。那有個小河，有個小橋，我們小時候常常在那裡玩的，在那小河邊上玩。反正水也不深就是了，走路可以從水裡頭走過去，水很淺，走過去就是小觀音廟，那廟也沒有了。只有那一塊地方我們認得，除那一塊地方，周圍的環境都不認識。因為從前有一片樹林，現在樹林沒有了。十歲離開，現在一轉眼八十歲了，真的是人命無常！

　　你只要細心去觀察，確實如佛經上所說，那是正說，那是真話，「無所有，畢竟空，不可得」。這不可得，頭一個從你的身命不可得，佛給我們說「人命在呼吸之間」，一天一天衰老，一天一天走向墳墓，這是事實，幾個人覺悟到了？人生從出世往哪裡走？往墳墓裡頭走，真叫勇猛精進，一天它都不肯住，它一定要往前走。壽命的長短是自己修的，不是別人給你定的，這個諸位看《了凡四訓》就明瞭；一般人不懂得這個事實真相，就被命運拘束了。完全通達明瞭，知道壽命是過去生中無畏布施得的果報，這一生當中我們努力認真修無畏布施，你的壽命可以延長。本來你是一個多災、多難、多病的，是個不健康的，修無畏布施可以得到健康的身體，健康長壽。

　　世間人都希望健康長壽，都希望自己有聰明，都希望自己有財富，他不肯修因。不但不修因，而且所造的業完全與這個因相違背，大錯特錯！他的果報？財富折掉了，折福，為什麼？心行不善。聰明智慧也偏向於邪知邪見，起心動念自私自利，貪圖五欲六塵的享受，不知道行善，不知道積德，造作一些惡業把自己的壽命也折了。這都是沒有善知識教導，所以教育非常重要。

　　今天在全世界來說，懂得教育的是我們中國的老祖宗。你看製造的這個文字，文字是智慧的符號，讓我們看到這個文字就覺悟。老祖宗教導我們的與性德完全相應，中國的祖先四、五千年之前就告訴我們「人之初，性本善，性相近」，大家都一樣，這一點我們要肯定，肯定你才能愛人，你才能敬人。人性本善，跟佛法裡面講的「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆是未來佛」，這是大乘教上常說；《華嚴》、《圓覺》說得更妙，「一切眾生本來成佛」。你看看經上所說的「本來成佛」，那就是儒家所講的本善，一切眾生本質是善的，不善呢？不善老實講變質了。教育無非是把那個變質回歸到本質。就是你現在有很多習性，煩惱習氣不善，教你從煩惱習氣那裡回過頭來，回歸到本善，這是教育。

　　這個回歸，迷得太久了，回歸也不容易，從哪裡回歸？從親情，「父子有親」，從親愛這一點啟發，從這一點上下功夫，把那個本善引導出來，把本善再開發出來。這在世界上許許多多的這些宗教家、哲學家、教育家，沒有中國人說得這麼清楚、這麼明白。能夠跟中國老祖宗相比美的那只有佛法，釋迦牟尼佛也講得非常透徹、非常清楚。佛法講慈悲，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。中國的教育內涵就是五倫，五倫是大道，五常、八德是與道相應的德行，我們合起來稱為道德。道，離我們不遠，就是日常生活，你每天穿衣吃飯，你每天日常的工作處事待人接物，你離不開五倫。你明白了，你覺悟了，你都能夠隨順了，隨順就是德，德就是行道。

　　一個人如果能夠行道，他這一生當中無往而不利；他能夠行道，無論現前是貧富貴賤都不障礙，為什麼？已經可以不為外面境界所轉，正是《楞嚴經》上所說的「若能轉物，則同如來」，你不被境界轉，你能轉境界。能轉境界，那就是夫子講的不亦悅乎。「學而時習之，不亦說乎」，那是什麼？轉境界了。轉境界，我們舉幾個例子，在今天的社會最常見的逆境、惡緣，我們遇到了，遇到一些嫉妒、障礙、毀謗、侮辱、陷害，遇到這些事情怎麼辦？學而時習之。學什麼？學菩薩、學佛、學聖賢。聖賢人在這種環境他是怎麼處理，我們向他學習。我們向佛菩薩學習，佛菩薩教我們學忍辱波羅蜜；聖賢人都教我們學忍讓、謙讓、禮讓。佛說得更妙，這些逆境惡緣，我們在這裡頭不生瞋恚，決定沒有報復的念頭，消業障。

　　為什麼會碰到這些事情？碰到這麼多人？過去生中我對不起他，我一定是以不善的心行對他，今天碰到了，他以不善的心行對我，叫一報還一報，好事情。他這個報復來了，我沒有瞋恚心，沒有報復的心，我接受，那這個帳就了了，這一筆帳就消了，這個業就消了。消業是好事情，業障消了，你的智慧才增長，福慧都增長。所以我們對逆境、對惡緣（惡緣對惡人），我們用什麼心態？感恩的心態。感恩，我們業障消了；感恩，我們的德行增長了，它就像來考試一樣，看看你能不能忍，看看你還會不會生氣，果然能忍、果然能讓，這證明我們修養功夫提升了一層。如果沒有學佛，沒有學聖賢的教誨，我們遇到這個境界決定不會忍讓，決定要爭、決定要鬥，鬥爭。鬥爭是彼此都傷害，沒有好處；我們懂得忍讓，是彼此都有好處。如果對方他在他一生當中，如果他要稍稍冷靜去想想，他平常對待別人，別人一定是報復他，一定是不能接受，我相信他常常會遇到這些事情。碰到我們的時候，我們這樣是一切都忍讓，大概他在一生當中才遇到過這麼一次。他也會想想，我們為什麼讓他？為什麼不爭？命裡有的，丟都丟不掉，命裡沒有的，爭也爭不來。他要我的財物，我統統給他，如果是欠他的（過去生中欠他的），我還掉了，歡歡喜喜；如果不欠他的，那我布施，布施後面福報更大，就是愈施愈多。他要為什麼不給他？要什麼都給他，好事，沒有壞事；好人，不是壞人！這個境界你懂不懂？

　　佛眼睛裡面一切眾生都是未來佛，沒有凡夫，沒有惡人；菩薩心目當中，一切眾生都是菩薩。所以有人問什麼時候我們會成佛，我就告訴他：什麼時候你看一切眾生都是佛，那恭喜你，你成佛了。你還要看這個不如意，那個不高興，那你是凡夫，你修行沒功夫；修行有功夫的人是境界轉過來了，你怎麼還沒轉？轉惡為善（轉惡人為善人），轉迷為悟，轉凡為聖，從哪裡轉？從自己本身轉。「行有不得，反求諸己」，反求諸己重要，統統在自己內心。佛是這麼講的，孔子也是這樣講的，孔子一生述而不作，他是集古聖先賢之大成；換句話說，孔子所說的就是古聖先王所講的。要求自己！

　　別人都沒有過，過都在自己一身，這是真的，決定不是假的。就像湯所說的「萬方有罪，罪在朕躬」，我們聽到這一句話，湯王是什麼人？要在我們佛法說，菩薩再來的，要不是菩薩，這句話說不出來。所以真正學佛功夫到達一定的程度，確確實實是這樣，宇宙之間一切人事物都沒有過失，都是究竟圓滿；一切過失都是我自己的邪知、邪見、邪行所變現的。我只要把自己的知見轉過來，行為轉過來，念頭轉過來，這個世界是極樂世界，這個世界就是華藏，這個世界決定沒有一絲毫欠缺，是圓滿的，這個道理在大乘經裡頭。你要從外面轉，那就錯了，你從內心轉完全正確，而且效果非常的顯著。今天講到這首偈，我自己是感觸非常之深，所以我們多講了兩個鐘點，現在時間到了。