大方廣佛華嚴經　　（第三六三卷）　　2000/10/2　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0363

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王長行，第九句：

　　【現勝德阿修羅王，得普令見佛承事供養修諸善根解脫門。】

　　清涼大師註解，「供事修善，有勝德故」。這一位阿修羅王自然也是諸佛菩薩示現的，他得的法門實在上就是教導我們的。『普令見佛』，「普」字非常重要，普是普遍，如果心不清淨、不平等，這個字決定做不到；一定是真誠、清淨、平等，才能夠做到「普」這個字。普令一切眾生見佛，佛在哪裡？怎樣見法？這個佛是不是指佛像？是不是指華嚴會上毘盧遮那如來？這個講法也能講得通，但是著相。毘盧遮那的意思是遍一切處；換句話說，無時不在，無處不在。毘盧遮那是法身佛，什麼是法身？《華嚴經》上所說的，虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」。心識是能現能變，虛空法界是所現所變，能所是一不是二，這叫做法界，這個叫法身，法界就是法身。由此可知，毘盧遮那這個含義是盡虛空、遍法界一切眾生，不是說一家人，一家人還隔了一道、隔了一層，一體。

　　今天這個世界巴哈伊教，我不知道他們講演介紹，有沒有把他們的教義說清楚、說明白。巴哈伊教的中心思想很難得，很值得讚歎，它的思想是整個地球是一個國，地球上的居民都是這個國的國民，就是世界統一，大家再不要打仗，不要國與國的爭、族與族的爭、宗教與宗教的爭，希望所有一切的爭執大家都放下，我們是一個國家，我們都是同胞，這個思想不錯。所以這個教歷史不太久，在全世界發展很快，許許多多真是高等知識分子、許多大企業家都信奉巴哈伊，巴哈伊是祈求的世界和平，它一個國。佛法講盡虛空、遍法界一切眾生是一個自己，說一個家距離就遠了，說一個國距離更遠了，真的講到真實究竟之處，我們不能不佩服釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛完全講的是心性。由此可知，「普令見佛」，見佛就是明心見性，將宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，是一不是二，一體，這個關係多麼親密。說一家人，一家人還不是一體，佛家講是一體，一定要懂得這一個事實真相。

　　佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫，到底有沒有佛、有沒有菩薩、有沒有凡夫？沒有！佛、菩薩、凡夫都是從妄想分別執著裡面產生的，離開妄想分別執著，大乘經上說「言語道斷，心行處滅」，那是諸法實相現前了。所以佛有沒有法？佛說他沒有法，你要說佛有法，謗佛。我們從這些裡面，言語文字細細去思惟，思惟你可以得到一個大概、一個彷彿，也算不錯了，沒進門，在門口。怎麼才能進去？思惟斷掉就進去了，這才真的融成一體，這才進去。有妄想分別執著，就是還有我、還有你、還有他，沒有入門。

　　於是我們才真正體會到佛與法身菩薩，他們的心、他們的念頭、他們的身，確確實實跟虛空法界一切眾生融成一體，這裡頭決定沒有彼此的念頭生起來。確確實實做到永遠不會起心動念，永遠沒有妄想分別執著，這個人就見佛了。所以此地見佛不是見那一尊一尊的佛，就是宗門講的見性，明心見性。然後講到『承事供養，修諸善根』，這八個字是講事。明心之後，你還幹什麼？見到佛就是見到性了，見到佛就是自己身心，跟宇宙、跟眾生已經融合成一體，到這個境界你還做什麼？佛家常講，回過頭來，倒駕慈航，普度眾生，幹這個。用現在的話來說，回過頭來為一切眾生服務，無條件的為大眾服務。我們現在說為大眾，不是這個說法你不好懂，這個說法就隨俗了，你才能夠懂得。無條件的，無我無私的為一切眾生服務，「承事」是服務。

　　一切眾生，我們一般講包括十法界。這是見佛之後要做的事情，本分裡面的事情，不是分外的，本分的，應當要做的。十法界眾生都需要幫助，十法界裡面的佛，天台大師所講的藏教佛、通教佛，他還需要人幫助，幫助他什麼？幫助他見性，也就是幫助他破一品無明，證一分法身，他還需要人幫助。往下就更不必說，愈往下愈需要人幫助的地方多了。六道裡面的眾生，迫切需要的是怎麼樣能夠脫離六道輪迴，這是迫切需要的。還沒有念頭想到超越輪迴，那是他無知，他對於現實的環境一片茫然，他如果真的知道六道輪迴，他怎麼不想出離？由此可知，對於六道眾生我們要協助他，首先讓他認清楚我們現前生活環境，這個事實真相是什麼。

　　昨天晚上我們聽印度教的講演，他們給我們談印度教生活、修學的狀況，我們從這個地方得到了一些知識。希望下一次我們再邀請他，請他給我們講六道輪迴。六道輪迴這個說法非常古老，最初婆羅門教說的，就是印度教，六道輪迴不是佛教說的。他們怎麼知道有六道輪迴？印度教修行人都修禪定，這是佛法裡面講世間的四禪八定，他在定中，不是猜測，是親眼見到六道輪迴的狀況，他清楚，他明瞭。六道輪迴怎麼來的，他不知道。所以他知道六道輪迴當然之事，不知道所以然之理，世尊出現於世給他做了一個補充說明，在佛法裡面說明六道輪迴的來源，以及怎樣解決這個問題，這在佛法有。他們知道有六道，不知道六道怎麼形成，也不知道怎樣才能脫離六道。

　　由此可知，哪一個不需要幫助？誰能夠幫助？法身如來才能幫助。諸位要記住，法身如來，圓教初住就是法身如來。江味農居士在《金剛經講義》裡面，講到《金剛經》說的「諸佛」，江味農的解釋，「諸佛」是從圓教初住到究竟果位，這四十二個階級叫諸佛。前面四十一個位次，天台大師講分證即佛，最後一個位次是究竟即佛。分證，他是真的，他不是假的。十法界裡面的佛是相似即佛，不是真的。所以講諸佛如來、法身大士，圓初住就包括在其中。別教初地菩薩以上，圓教初住菩薩以上，這是諸佛如來，有能力幫助十法界一切眾生，幫助他證果，幫助他開悟，幫助他生善道。

　　佛菩薩應化在這個世間，我們常常講，他教人什麼？他教人三樁事情，對我們初學凡夫來講，教導我們斷惡修善，你就離苦得樂了。苦是什麼？三惡道苦。你離三惡道，你享人天福報。這是對於小根器的人，他沒有智慧，他不知道出離六道。對小根器的人說小法，這是後來人講「五乘佛法」裡「人乘佛法」，希望你生生世世能保住人身，不要墮三惡道。人身的佛法、人乘的，經上講善男子、善女人，最低限度的、人乘的，淨業三福裡頭說了，頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，教人轉惡為善，你能得人身。這是教小根器的人，我們承事他、供養他，「修諸善根」。用這個供養真供養，財物供養假的，為什麼？不能了生死，不能轉惡為善，不能開悟。所以法身菩薩們，他們供養是以佛法供養，這是真實的供養。用佛法供養，在現在的話來說，就是辦教育。所以一定要肯定佛法是佛陀教育，布施佛法。諸佛如來、菩薩、羅漢、歷代祖師大德，他們畢生都是在布施佛法，教導眾生。

　　根性利的，那就不只求人天果報。他知道人天果報不究竟，雖然享福，福享完了還是有麻煩。無量劫來，阿賴耶識裡頭不曉得含藏多少惡業種子，這些惡業種子只要存在，佛在經上說「假使百千劫」，遇到緣，果報還是現前，所以它不究竟。於是根性利的人就求究竟的果報，希望能夠超越六道輪迴，這在佛法講中根的人。佛滿足他的願望，教他出離六道輪迴的方法。淨業三福裡第二條，這都是諸佛如來教化眾生的原理原則，我們用現代話來說最高的指導原則。如何能夠出離三界？「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。我們看看後頭兩句，在世尊一代法運裡面，諸位都能夠記得，「正法時期，戒律成就」，是不是？正法時期真能成就。像法、末法只能種個善根，出不了三界六道。這一條裡頭最重要的是「受持三皈」，真正能受持三皈，他就有能力出離六道輪迴。我們今天雖然是受了三皈依，假的不是真的，確實沒有皈，也沒有依。

　　昨天還有個居士來跟我談到，說我講三皈依跟大家不一樣，到底是那些人講錯了？還是我講錯了？他來問我。我說大家都沒有錯，他也沒有錯，我也沒有錯，我們都是有根據講的，不是自己捏造的。我跟大家講三皈，是根據《六祖壇經》講的。《六祖壇經》不講佛法僧三寶，講「覺、正、淨」三寶，我們很容易理解，不至於產生誤會。一般人講「皈依佛」，六祖大師講「皈依覺」，使我們很容易體會到，從哪裡皈？從迷惑顛倒皈。皈是回頭、回歸，從迷惑顛倒回歸，依自性覺，這叫皈依佛。法是正知正見，《法華經》裡面講佛知佛見；入佛知見，這是皈依法。於是我們明瞭，從我們錯誤的知見，回歸依靠佛知佛見，這才真正皈依法。僧是清淨不染，六根清淨，一塵不染，顯示的意思從我們精神的污染、思想的污染、見解的污染，種種污染回過頭來，依自性清淨心，我們講真誠清淨平等，這叫做皈依僧。不是皈依某一個人，連釋迦牟尼佛都沒有叫我們皈依他，你們細細想想。這樣的皈依三寶，就能夠出離六道輪迴。

　　在行持上，這是在觀念上，念頭轉變過來了，行為上？日常生活上？佛教給我們這兩句，「具足眾戒，不犯威儀」。這兩句的意思也是廣義的，這個具足眾戒不是狹義的戒律，是世尊四十九年一切的誨誡，教誨、教誡，是這個意思。「不犯威儀」，世間法，教我們遵守世間一些風俗習慣禮節，跟大眾相處。昨天印度教教導我們，跟印度人往來不可以左手拿東西送人，一定要右手，左手很不禮貌的，這都屬於威儀。你要送紅包，一定要有個零頭，不能送一個整數，整數他們風俗習慣裡不許可的，整數後頭是零，空了。你送人家一千塊錢，一千塊後頭都是零，空了，要送一千零一塊。每一個地區有它的風俗習慣，我們要懂，我們要遵守，不犯威儀。意思很廣，不是那麼很窄小，很窄小怎麼能度無量無邊眾生？什麼地方他們的族群風俗習慣都要懂，入境要隨俗，一定要隨順他們，遵守他們國家的法律，遵守他們地方上的法令規章，遵守他們的道德風俗習慣，跟他打成一片，沒有分別、沒有執著，才出得了三界。我們用這個去供養，用這些去勸他們「修諸善根」。所以你要度眾生，頭一個條件，一定要讓那些眾生歡喜你，喜歡跟你親近，你才能幫得上忙，你說話他才會聽。

　　佛經字字句句的意思都是深廣無盡，古人的解釋有沒有錯？沒有錯！古人解釋是在他們那個時代，用他那種解釋，大家都懂、都得利益。所以佛經的講解，這是我幾十年當中常常說，一定要懂得「恆順眾生，隨喜功德」，知道佛沒有定法。所以我們必須要多看古人的註解，多看古人的註解我們在裡頭吸取經驗，會開智慧。同樣一部經，漢朝人註解，我們一看他的註解，對當時人說的是這個說法，漢朝時候人決定得利益；唐朝時候註解，你一看跟漢朝時候不同，你就曉得漢朝時候註解到唐朝時候不適用了。就跟我們現在國家憲法一樣，憲法每隔一段時期會修訂一下，過了十年、八年社會上起了變化，應用困難，必須要加以修訂。由此可知，歷代講經說法的法師，那就是修訂前面的。根據前面，而修訂前面的，適合於現在，活的！

　　《楞嚴》、《金剛般若》的註解最多，《金剛般若》大概有五百多種註解，《楞嚴經》的註解，我知道的大概就有一百五十種，非常豐富！同一個時代有幾個法師註解，因為地區不一樣。在我們中國幅員很大，每一個省分風俗習慣不相同，這個法師住在這個地方是這個講法，那個法師住在那裡是那個講法，都能夠利益一方眾生，這是智慧，不是同一個講法。同一個講法，只能夠利益這個地方，不能利益那個地方。所以它是活的，從古註裡頭推陳出新，看看每一個朝代那些法師的註解，我們就曉得每一個朝代眾生的需要，對於眾生真的有幫助；也就是這一分供養他真的有受用，他接受過去對他真有利益；他吃了的時候真的能消化，真的能得到養分。如果不懂這個道理，生硬把古人的註解搬到現在來講，你講得沒錯，但是那是唐朝、宋朝時候人用的，現在人你教給他，他吃了不消化，他得不到養分，這在佛法裡講「契理不契機」。這是佛法弘法的一個難處，作法師講經不能不懂，不懂你就行不通，你講經說法不會受人歡迎。尤其是現代人，現代人非常勢利，對我沒有好處，決定拒絕。我聽了，聽了對我沒什麼感觸，第二天就不來了。一定要講得他立刻就能得受用、就能得到好處，他就歡喜。所以你明白這個道理，古人定的方法好，適合那個時代。現在我們為什麼要改？適合我們現前這個時代。

　　就是做早晚功課，古人定的早課「楞嚴咒」、「十小咒」這些儀規，那個時候人得利益。為什麼？那個時候人對於佛法都有修養，無論在解門、在行門，都有相當程度的修養，心地清淨，社會安定，人心淳厚，管用！它那個確實能攝心。現在我們拿這個本子來念的時候，念得煩躁，念這個咒不懂意思。現在人心跟從前人不一樣，從前人不懂，叫你念，乖乖的去念，還很老實；現在人不老實，他要問：我念這個幹什麼？有什麼用處？這什麼意思？愈念疑問愈多，怎麼能收到效果？所以現在人不能用含蓄，詳詳細細給他講，還怕他聽錯了意思，你跟他含蓄的時候就行不通了。從前講經、註經點到為止，大家一看都明白了。清涼註《華嚴經》，文字不多，點到為止，那個時候人很有受用，他幾句話意思都明白了。現在人不行，我們要把他一句話講成一百句話，聽眾還未必能聽懂，你說難不難！我們要不懂這個道理，這個教怎麼學法？

　　必須認識現代人的根性，尤其認識現代社會的危機。我看在所有宗教裡面，體現、認識時代危機的，巴哈伊教算第一。他們能在這麼短的時間，在全世界有這樣規模的發展，有道理，契機。人一接受，真的衷心的歡迎。我要是沒有接觸到佛教，我聽他的，也會跟他走。他講到整個世界和平，全人類的團結、互助合作，我當然會跟他去。可是遇到佛教，佛教不是一個地球，盡虛空遍法界所有一切星球、一切眾生團結合作，比他更大了；他在裡頭，這個更大了。所以他們要邀請我去講演，我要把《華嚴》這個思想介紹給他，把他的心量拓開。一個地球太小了，為什麼？全世界團結一起，以後又有一個麻煩：星際戰爭，還是不安全。如果我們拓展到整個星際都能夠和平合作，星際戰爭也沒有了，這才得到真正的安穩。

　　到高等智慧的人，佛家講上根的人，上根人是大乘。三福最後一條「發菩提心」，菩提心是真正覺悟了。一發心，菩提心一發什麼果位？圓教初住，初住菩薩叫發心住。由此可知，明心見性才發心，真心透出來了，真心起作用，不是妄心。十法界裡面，佛菩薩還是用阿賴耶識，不是用真心。不過就是四聖法界裡面這些聖者，他們用八識五十一心所用得正，六道凡夫用得邪，都沒有轉識成智。到圓教初住，轉八識成四智，所以叫四智菩提，發的是這個心。這個心一發就是宗門講的明心見性，圓教初住菩薩，別教初地菩薩。

　　發心的形象，《金剛經》上所說的，《大乘起信論》所說的，如果這個人發了菩提心，他的心行跟《大乘起信論》不相應，他沒有發；菩提心一發，決定是跟《大乘起信論》完全相應。《起信論》裡面所描繪的，就是發菩提心具體的樣子。如果對於這部論不熟悉，你看《金剛經》，真正發菩提心，這個人他的心行跟《金剛經》上字字句句決定相應。

　　下面三句是大乘菩薩的行為，也就是發了菩提心，這是明心見性，做了菩薩，法身菩薩，做了菩薩幹什麼？底下三句就是他需要幹的。「深信因果」，這個時候他自己信了，自己信了要幫助別人信；十法界的眾生不相信，你要教化他。「讀誦大乘」，十法界的眾生不知道大乘法，菩薩以善巧方便教化他們，讓他們認識大乘、理解大乘、修學大乘。菩薩決定是以身作則，不但要講解，還要做出榜樣來給他看。後面「勸進行者」，如是的「承事供養，修諸善根」，從這個地方得到解脫，這是我們要學的。

　　佛在經上常說，根熟的眾生一定要先度他。什麼叫根熟的眾生？在我們現在末法時期，對於淨土法門深信不疑，一句阿彌陀佛念到底的，這是根熟眾生。這一類眾生不是普通人物，佛在經上講得很多，大家天天念《無量壽經》，《無量壽經》就講得很詳細。這些人過去生中，生生世世無量劫來種的善根，在這個時候成熟了，末法時期成熟了，聽到阿彌陀佛，聽到淨土法門，深信不疑，這一生信願持名，決定得生淨土。這根熟眾生，這個福報比什麼都大。不但這一生超越六道，也超越十法界。不但超越十法界，超越一真法界的三賢位菩薩；經上給我們說，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。彌陀本願裡頭如是說，釋迦牟尼佛給我們介紹亦如是說，可見得這個話是真的。阿惟越致菩薩，經論裡註解七地以上，這個七地不是別教，是圓教。由此可知，超越十住、十行、十迴向，還超越一地到六地。今天很多人不相信，聽到這個懷疑，那是什麼？他善根福德不足。聽到了不能接受，還有懷疑，還不肯認真努力去修，善根福德不夠，這是真的。所以過去也有很多人問我，我就教他，你仔細看看這些念佛人，哪一個像作佛的樣子；你看那個人像作佛的樣子，他善根成熟，他這一生決定往生，他的心行跟普通人決定不一樣。

　　佛的心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」；佛的行，「看破、放下、自在、隨緣、老實念佛」。我們學什麼？就學這個。別人怎麼說法，他的事情，不是我的事情，我有信心，我有把握，我肯定生淨土。我們心行永遠是清淨的、永遠是平等的、永遠是真誠的，幫助一切眾生永遠不附帶任何條件。

　　現在我們在《十善業道經》裡面學到，基礎是十善。我們對待任何一個眾生，佛在經上講，順境、逆境是說我們的生活環境，善緣、惡緣是講人事環境，對我好的人善緣，對我不好的人惡緣，那是他們的事情，我要用什麼樣心境來對他們？一律平等，決定沒有分別、沒有執著。起心動念決定與十善業道相應，達到高層次的時候決定與普賢十願相應，修普賢行。《十善業道經》還沒有講到最高境界，它只講到六度、四攝法、四無量心、三十七道品、止觀、方便，只舉了這些例子，十大願王沒有提。但是世尊這樣一舉例，我們自己心裡就明白了，舉一反三，怎樣將十善業道落實在普賢十願，將十善業道落實在「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」到「普皆迴向」，我們就會了。基本法跟究竟圓滿法相結合，我們學佛是這個學法。如果把基本法捨棄掉，說個老實話，所有一切法門全部落空，這個很可怕！許許多多人修行為什麼不成就？基本法沒修，疏忽掉了。

　　印光大師，這是佛再來的，他是法身如來。他認識這個時代眾生的根機，他怎麼教我們？他教我們《了凡四訓》；印祖一生教人，頭一門功課《了凡四訓》。我們此地《十善業道經》講完，我就跟大家講《了凡四訓》，現在很多人來找我，希望我再講一遍。過去講的好像沒有錄像，現在希望錄像錄一套，提供給一些電視台去播放。用《感應篇》、用《安士全書》，諸位想想他用意在哪裡？都是教導我們基本法。換句話說，這三種書都是淨業三福頭一條的詳細說明。

　　古時候，《十善業道經》一點到，大家就知道，就回頭，就明白了；現在人不行，要細說。細說無過於這三部經，這三種東西幫助我們轉惡為善，幫助我們轉迷為悟，最後很難得幫助我們轉凡為聖。因為《安士全書》裡頭有四種東西：第一種「文昌帝君陰騭文」，本文只有《感應篇》的一半，在文字上說，《感應篇》有一千三百多字，「陰騭文」只有七百多字，內容大致相同，都是講善惡因果報應，這是幫助我們轉惡為善；第二本「萬善先資」，就是解釋淨業三福頭一條第三句「慈心不殺」，「萬善先資」是戒殺，特別講這一句；第三種「欲海回狂」，戒淫。所有一切的罪惡這兩種最大，所以特別有兩部書專門來講這兩樁事情；換句話說，「萬善先資」就是十善業道裡頭的不殺生，「欲海回狂」就是十善業道裡頭的不邪淫，特別強調這兩條。最後一種勸我們念佛求生淨土，這叫大圓滿，「西歸直指」，勸我們念佛求生淨土。印祖這種教學，對於現代人的根性，實在講是最契機。老人家一生極力提倡，給我們很大的啟示。

　　千萬不要以為這些都不是佛經，我們要這樣講法的時候，是我們自己過分的妄想分別執著。要懂得佛在經上說的，真的叫自由民主開放；現在人提倡的，釋迦牟尼佛三千年前就提倡了。佛教是自由民主開放，佛經不一定佛說的叫佛經，其他人說的都不叫佛經嗎？佛講佛經有五種人說，不是佛一個人，五種人。五種人所說，只要與佛法的法印相應。什麼叫法印？印是個比喻，就是跟佛所講的原理原則相應。古時候講「印」，大家很容易懂。政府行政長官，像一個縣的縣市長，他有很多公告文件，規定一些什麼事情；那些文告不是他自己寫的，都是他底下人替他寫的，寫了他只要看不錯、同意，上面蓋上他的印就算是他的。別人看什麼？看這個印，叫印信，那就是他發布的。由此可知，佛經不一定是佛講的，什麼人講都可以，只要佛的印印上去，這就是佛經。

　　佛的印是什麼？佛的印很多，有好幾顆印，不要執著一個，有好多顆印。通常在我們裡面對內的，對內的一般講大乘是「實相」，小乘是三法印：「無常、無我、涅槃」，這是對內的；對外面佛的法印，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。我們仔細去看，《感應篇》、「陰騭文」、「萬善先資」、「欲海回狂」、「西歸直指」、《文昌帝君陰騭文》，連《了凡四訓》，都在這個印印定之下，它的內容是不是都是講，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」？這樣說這些書全是佛經，我們要懂這個意思，這叫做民主自由開放。

　　你明瞭這個意思，現在夏蓮居會集的這個本子，你仔細去看，你能說它是錯誤嗎？偽經嗎？至少他這個本子裡也被這個印印定：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，至少不違背這個原則。你再仔細對一對，字字句句它有根據，都是五種原譯本的原文。為什麼會集？便利於初學，否則的話我們一定要讀五種本子；這樣一來我們念這一種本子，五種本子全都念了，方便在此地，他給我們一個方便。何況夏老師又懇切的告訴我們，希望他這個本子提出來之後，大家有機會發心去讀五種原譯本，他這個本子就是五種原譯本的導讀。他說得多麼謙虛，這是我們對他表示無限的崇敬，這是五種原譯本的導讀。讀過五種原譯本之後，像我這個例子，我就專門受持這個本子。五種原譯本我看過了，而且魏默深的本子、彭際清的節校本、王龍舒的本子，我們都看過了。我還把這九種本子，用一個合訂本印在一起，便利大家統統去看。看完之後，哪一個對你契機，就是你喜歡哪個本子，你就可以受持這個本子，無分彼此。

　　不但佛教內部的所有一切經論不分彼此，我現在看其他所有宗教的經典都不分彼此，我都能夠講。現在有些宗教跟我接觸，希望我去講他們的經典。天主教跟我約定好了，大概是在十月底還是十一月，請我去講《玫瑰經》；我去講經，你們去聽。巴哈伊跟我接頭，香港的巴哈伊要請我去講經。決定沒有矛盾，決定沒有衝突，為什麼？我知道它的根，根是什麼？虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」，這是根。你要真正把這個根找到了，世出世間所有一切法圓融了，中國古人所講的「圓人說法，無法不圓」。找到根就圓了，找到枝葉不圓，這個枝跟那個枝對立，有矛盾；再往下找，一定要徹法底源。這是宗門教下祖師大德都是這樣囑咐，徹法底源。真正把底源找到，世出世間法都通了，一家。我今天說的是更貼切，一體，哪有不通的？我去講基督教的《新舊約》就是《大方廣佛華嚴》，巴哈伊請我去講，也是《大方廣佛華嚴》，是一不是二。我們為什麼會看不出？就是因為妄想分別執著沒有斷，自私自利沒有放下，起心動念還有個「我」；「我」實在是糟透了，頭一個障礙，這個障礙沒拔掉。「我」是頭一個障礙，你只要有我在，就是你有自私自利，還有一絲毫自私自利的念頭，你在佛門外，沒進門，這實話。

　　我在過去，諸位要是一直聽我講經，或者聽我早年講經，你會發現到現在我說法想法不一樣，境界不相同。早年我誤以為門口是哪個門口？初住菩薩是門口，入一真法界才叫入門；現在我懂得，門口不在那裡，那是裡面的門口。大門口是小乘須陀洹，大乘圓教是初信位的菩薩，這是門口、大門口。我們在大門口之外，大門沒進去，後面還有二門、三門，才登堂入室，我們哪裡能夠看得到？我發現這個大門口是前幾年講《金剛經》，這一次《金剛經》講得很詳細，講了四個月，聽說他們做的VCD好像有兩百多片，總共講了聽說是兩百四十八個小時，講得詳細。在這裡面體會到，原來須陀洹就斷四相了，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這才真正搞清楚、搞明白；過去總以為破四相是圓初住菩薩，不知道須陀洹也離了四相。所以經遍遍讀，遍遍有悟處；遍遍講，遍遍講得細、講得深、講得圓。讀幾遍不行，講幾遍也不行，一定要多講多讀，才能夠深入經藏。

　　《般若經》上佛教誡我們「深解義趣」，要深入經藏，深解義趣，智慧才開。但是要不把自私自利（妄想我們不談）、分別執著放下，你就不可能契入。一個名利心很重的人，貪瞋痴慢沒有放下的人，入不了大門。我們在這一生修學，希望能入門，最低限度這個大門要進去。入門之後，知見才比較正確。初入門的人，佛還不許，佛只許阿羅漢是正覺；換句話說，須陀洹、斯陀含、阿那含都還不能稱為正覺，阿羅漢才能稱為正覺。在沒有取得正覺之前，唯一的辦法就是隨順佛陀的教誨；但是佛陀教誨要有智慧才能隨順，感情的隨順是錯誤的，要理智的隨順。

　　怎麼個理智法？佛在四依法教給我們一個原則，隨順佛陀教誨的原則：第一個是「依法不依人」，第二個是「依義不依語」，這一句話幫助我們解除了許許多多的疑惑。最大的一個疑惑、根本的疑惑，現在很多人讀歷史知道，佛家所有一切經都不是釋迦牟尼佛自己寫的，而是釋迦牟尼佛當年說，釋迦牟尼佛圓寂之後，由弟子們從記憶當中寫的，這到底可靠不可靠？是釋迦牟尼佛說的？還是這些大弟子們所說的？這是對於佛經產生了一個懷疑，這是根本的疑處。其次疑惑愈來愈嚴重，從佛經翻成中文、翻成其他的文字，那翻得可靠不可靠？是不是翻譯人自己的意思？這個疑慮就太多了。所以佛這一句話把我們的疑慮破除了，「依義不依語」，只要意思對了，言語上多說少說，怎麼個說法，沒有關係。翻譯我們也就可以相信，翻譯只要意思對了就行，不一定句句話要照原來意思翻。羅什大師翻譯就是依據這個，羅什大師是義譯，玄奘大師是直譯，從梵文一句一句的翻譯出來。鳩摩羅什大師是翻意思，沒有順著經文，義譯就更容易契機。所以我們中國人對羅什大師譯的經本非常歡喜，而對於玄奘大師譯的經本到現在都沒有人看，看起來很彆扭，依義不依語。

　　第三個更好，「依了義不依不了義」。什麼叫了義？對我真有利益，真有好處，我學了真管用，這就是了義。學了對我沒用處，我在生活上都用不上，這對我不了義。每一個人根性不相同，每一個人愛好不一樣，所以一切經由你自己選擇，適合你的對你是了義，不適合的對你是不了義。你要說哪一個是了義，哪一個是不了義，這沒有一定的。一定要適合自己的根性，對自己才是了義，教我們如何選擇。最後一句非常重要，「依智不依識」，不能感情用事，感情用事你決定有錯誤的選擇。佛教給我們要理性，不要用感情，依智不依識。這都是世尊無盡的慈悲，供養後學。所以我們要在這裡學習，怎麼樣幫助眾生，幫助大眾認識佛法、認識大乘、認識淨土；我們對這個世間一切大眾、一切眾生，怎樣去供養，怎樣去承事，怎樣去修自己的善根福德。今天時間到了，我們就講到此地。