大方廣佛華嚴經　　（第一一五二卷）　　2003/11/19　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1152

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第七段，西南方鮮少世界苦滅聖諦第五句看起：

　　【或名分別盡。】

　　『分別盡』，就是無分別，這個意思很明顯，很好懂。分別是妄心不是真心，大乘經上佛說得很多，真心離念。這也是教導我們很簡單的方法，辨別什麼是真心，什麼是妄心，用真心就對了，就跟諸佛菩薩沒有兩樣；用妄心就是凡夫。妄心能夠完全遵守佛菩薩的教誨，隨順經論裡面的道理、方法、境界，這個人就是聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的四聖法界。如果不順從佛菩薩教誨，起心動念一切造作與經論所說的相違背，這就叫六道凡夫，那你完全是隨順妄心造業。所以十法界都是用妄心，用的不一樣，四聖法界能夠隨順佛菩薩教訓，六道就違背了，這差別在此地。

　　雖然隨順，它是妄心不是真心，怎樣能夠轉妄成真？那就是「分別盡」。分別真正盡了，究竟圓滿的盡了，這就是諸佛如來。我們在大乘經裡面讀過，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，也就是說他還有很微細的分別沒有盡，如來果地才盡。所以「分別盡」是滅諦的名稱。我們知道究竟果地上是這麼一個樣子，我們在日常生活當中就要知道盡量的少分別，分別愈輕愈好，愈淡愈好。能做到不分別，你的智慧就現前。為什麼？分別總離不開妄想執著。離妄想執著，自性裡面的般若智慧就起作用，我們一般人講智慧開了。

　　智慧怎麼開的？每個人都有智慧，大家的智慧都相等，跟如來果地上無二無別。就是因為你有分別，你有執著，把你的智慧變成煩惱，把你甚深的智慧變成習氣。幾時你不分別了，煩惱習氣又恢復正常，正常就是般若智慧，就是無量德能。這麼一部大部頭的《大方廣佛華嚴經》，實在講，這部經裡頭最重要的一句話，就是世尊為我們說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，說明一切眾生跟諸佛如來一點差別都沒有，無量的智慧，無量的德能，無量的相好。後頭有一句說，「但以妄想執著而不能證得」，這一部《華嚴》，這一句最重要，你如果從這一句覺悟了，這《華嚴經》你就圓滿了，你統統就得到了。你曉得我是因為妄想分別執著而不能證得，放下妄想分別執著，捨棄妄想分別執著，不就證得了嗎？就這麼一回事。

　　凡夫成佛一念之間，這《華嚴經》上講的，「念劫圓融」。你不會，你修無量劫；你要會，一念之間。問題是你肯不肯放下？你肯不肯捨掉？你果然能把妄想分別執著一刀兩斷，捨掉了，你立刻就成佛，你眼前的境界馬上就變了，現在這是什麼境界？極樂世界，極樂世界的實報莊嚴土，就是。這個話是真的，一點都不假。你為什麼放不下？為什麼不能捨？這就是一般講的，你業障太重，習氣太重。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，這個虛妄是不覺，就是妄想分別執著是不覺，不覺本無，本來沒有。本覺就是如來智慧德相，本有。這兩句話懂不懂？如果真懂了，信心具足，本有，哪有不能證得的道理，本無，哪有斷不了的道理；本無當然可以斷，本有當然可以證得。如來果地上的智慧德相是本來有的，現在六道輪迴，這個十法界依正莊嚴，這是本來無的。所以佛在《般若經》上講得很清楚，本來無的這個境界是什麼？夢幻泡影。可以說我們迷了，迷了本性，迷了本有，生生世世無量劫來，在夢幻泡影裡面打轉流轉，是這麼回事情。

　　佛法，你說多，無量無邊；你說簡單，就一、兩句。這一、兩句真的明瞭、通達了，無量無邊的佛法，你全都明瞭，全都得到。所以分別決不是好事情，分別是錯誤。你分別這個善，分別那個惡，其實善未必是善，惡未必真惡。為什麼？善惡都是夢幻泡影，善惡都是無所有畢竟空不可得，這是事實真相，《大般若經》上說的。你要通達明瞭，就是諸法實相你明白了，你見到善不會分別，見到惡也不會分別。無論什麼境界現前，天堂也好，地獄也好，你的心是平等的，你的心是清淨的，一絲毫不染著。無論什麼境界不會動你的心，六根接觸外面境界，真的如如不動。《金剛經》上說的，「不取於相，如如不動」，那是真心，那就是自性，那就是本來面目。

　　凡夫迷了，迷得太久，淪落在六道、在三途，好像是大起大落，迷的人看到這個相，大起大落；覺悟的人看了什麼？覺悟人看了沒動，這個境界我們就不懂了，為什麼同樣一個境界兩個人看法不一樣？譬如觀潮，潮水，我們凡夫看潮水大起大落，很好看，很壯觀；佛菩薩看潮水如如不動，這個道理我們不懂。是不是感受不同？不是，確實不同。為什麼這個境界不一樣？佛菩薩心清淨的，心沒有動，境界怎麼會動，凡夫心在動，所以外頭境界就在動。外面境界說老實話也沒有動，也沒有不動，這東西很深很難懂。

　　禪宗裡頭，六祖惠能聽印宗法師講經，就是現在的廣州光孝寺。那個旗桿還在，旗桿上懸的幡，風吹著幡在動。有一個人說幡動。另外一個人說風動，哪裡是幡動，風動。他們兩個人在爭，誰也不肯讓誰。惠能大師在旁邊看到，告訴他兩個：不是風動，也不是幡動，仁者心動。這一句話把兩個人驚醒，他高明。印宗法師聽到了，知道這個人不是凡人，講完經下座，就向他請教，問他從哪裡來的，你怎麼能說出這個話來？這個話連印宗都說不出來。聽說，這多年前聽說，五祖忍和尚把法傳給第六代祖惠能行者（因為他那個時候還沒有出家，居士），他說是不是你？惠能這時承認了。承認，大家看衣缽，衣缽是證據，他就把衣缽打開給大家看。你要懂得這個意思，我剛才講的這個話，你就不會懷疑了。

　　心轉境界，不是境界轉心，是你的心在動。凡夫心在動，看潮水起伏；佛菩薩心不動，看海水平靜，不起波浪，這就叫做「若能轉物，則同如來」，《楞嚴經》上說的。我們會不會轉？只要你明白這個道理，六根接觸六塵境界，如如不動，你才看到外面境界的真相，確實不動，不動就是一真法界。這一動就是十法界，大動就是六道輪迴，驚濤駭浪那就是三惡道。無量無邊的境界說穿了還是一個境界。所以蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜起於心」。心淨，法界是清淨的；心平等，法界是平等的；心善良，法界是善良的。所以佛菩薩住一真法界，我們住六道、住三途。說實話，一真、三途都沒有，是你自己覺迷變現出來的。覺就現一真，迷就現六道三途，就這麼回事情。

　　人為什麼不向上？為什麼要起分別執著？我們想，想不通。諸佛菩薩不想，不想就通了，想就不通，不想就通了。這個裡頭有很深的道理，不想沒事，真通。你想，那個想還是分別執著，分別執著怎麼能破分別執著？所以永遠不能離分別執著，迷不能破迷，覺才能破迷，這個道理要懂。然後在你這一生修學過程當中，你的功夫才會得力。也就是說，你在日常生活當中，萬緣放得下；放得下之後，你才提得起。

　　提得起是為別人，放得下是為自己。提起，放下，放下，提起，決定不妨礙。提起不礙放下，放下不礙提起，得大自在。為眾生要提起，大慈大悲像千手觀音眼到手到，看到了，聽到了，立刻就要幫助，為什麼？機會不能錯過。這個眾生得度的機緣成熟了，我碰到了，我要不盡心盡力幫助他，我對不起他。對不起他，就是對不起自己，自他不二。緣沒有成熟，別找麻煩，那是愈找愈麻煩，為什麼？他不能接受，他沒有意思求。觀機是智慧，觀機這裡頭也沒有分別執著，這就叫隨緣，有分別執著就不是隨緣；我要想怎樣怎樣，不是隨緣。所以是水到渠成，緣到了，他這個境界現前，好辦。緣不到怎麼樣？等待。等待，沒有等待的念頭，有等待的念頭就有煩惱，等了一年，等了兩年，怎麼還等不到。你那個等待裡頭也是妄想分別執著，總沒有離開，離妄想分別執著，等待的念頭沒有了。沒有這個念頭，等待的時間再長，好像一剎那，這是佛法真實受用。

　　從前方東美先生介紹給我，學佛是人生最高的享受。你要沒有得到人生最高享受，你叫白學了，你不會學。不會學的人是什麼？就是妄想分別執著。一天到晚打妄想，一天到晚生煩惱，一天到晚造業。你造業，感召果報。這個果報裡頭有人的果報，有事的果報，有物的果報，麻煩透了。

　　世間人所說的，「人生在世，不如意事常八九」，我看現代人生跟從前不一樣，從前的人一生不如意事常八九；現在的人生，一生當中不如意事恐怕是百分之九十九，不是十之八九。應該是百分之九十九，千分之九百九十九。你要問為什麼？現在人的妄想分別執著比從前人嚴重。如果你繼續再問這什麼原因？從前人從小接受過聖人的教誨，所以在一生當中懂得收斂，這個收斂就是少分別，少打妄想，少執著，煩惱就少了。現在沒有接受過聖賢教誨，現在人接受什麼教誨？接受電視教誨，哪個人不看電視？天天看；接受報紙雜誌的教誨。這些東西內容是什麼？幾乎都離不開暴力，離不開色情，離不開三途，全是一片染污。你天天接近這個東西，天天接受這個東西教誨，受這樣的薰習，所以你的妄想分別執著，我敢說達到千分之九百九十九，你這一生當中，哪有如意的事情。

　　佛法裡面講的輕安，教你輕鬆自在，今天這一些名詞，這一些術語裡面真正的意思，你不懂，為什麼不懂？你一生都沒有過這個境界，一生沒有輕安的境界，你怎麼會懂輕安？一生沒有快樂的一天，你怎麼懂得快樂什麼意思？現在的人心麻痺了，中國人講的麻木不仁。麻木不仁沒有知覺，像身上某一塊地方麻木不仁，這一塊生病了，神經系統起了故障沒有知覺，這個人可不可憐？所以起心動念，言語造作，完全違背經論的教誨，完全違背聖人的教誨。經論跟聖人的教誨就是你自性的性德，換句話說，完全違背了性德，就是違背自性本有的智慧、德能、相好。聖人教誨，經論裡面所有的，就是自己本性本來具足的智慧德能相好，不是自性外面的東西，自性外頭沒東西，所以佛法中說，「心外無法，法外無心」。

　　善導大師講，一切眾生有沒有成就，有多大的成就，「總在遇緣不同」，這一句話講得太好了。遇到的緣殊勝，從釋迦牟尼佛那個時代看起，三千年來，世世代代真正求法的人（有出家的，有在家的），親近善知識，有一生不離開的，老師不在世了，還守住老師的墳墓，守住老師的靈骨塔，令人敬佩；有一些跟老師一世，老師往生了，他才離開。古人！你要問為什麼？他受的恩澤厚，感恩，捨不得離開。跟著老師，幫助老師教學，做老師的助教，跟老師十年、二十年、三十年，很平常，太多太多了。實在說，至少十年，沒有十年你學不到東西。三年五載那是什麼？那是天才，那不是普通人。總而言之一句話，自己沒有學到東西，是決定不會離開的，這是個最高的原則，學到什麼？大徹大悟，明心見性。不到這個境界，不可能離開，這個境界就是圓教初住菩薩。換句話說，他超越六道，超越十法界，他已經契入一真法界，這個時候可以離開。你不離開，老師也叫你離開，為什麼？你有資格參學，你必須離開，弘法利生，提升自己境界。

　　大徹大悟之後還不肯離開，還要住個二十年，三十年，四十年，或者等到老師往生，那什麼原因，老師也沒趕他走？自己跟老師都知道，緣不成熟。你到外面去講經說法，沒人聽你，沒人請你，緣不成熟。法緣好的，法緣成熟的，老師就叫你趕快去，為他為自。什麼時候為自己，什麼時候該為他，什麼時候自他兩利，老師清楚，自己也清楚，一點都不迷惑。緣在什麼地方，哪個地方緣先成熟，哪個地方緣後成熟，一絲毫勉強都沒有，這就是一絲毫的分別執著都沒有，無非隨緣。所以煩惱天天輕，智慧天天長，法喜充滿。這樣的日子，就是方東美先生所說的人生最高的享受，佛菩薩的生活。

　　實在說，他們的生活境界，我們凡夫不能了解，為什麼？凡夫只能看到眼前那個跡象，不能突破空間維次，我們看到他在這個地方講經說法，看到有一群人在這聽講，鬼神在這裡聽講，我們看不到；天龍八部在這裡聽講，我們看不到；他方世界的聲聞、緣覺、菩薩來聽講，我們看不到，這是不同維次空間。可不可能九法界眾生都來聽講？可能，大有可能。這是什麼？緣。所以法師法緣殊勝，緣要去結，你不去結緣，緣哪來？你要歡歡喜喜廣結善緣。不但與人要結緣，與一切動物結緣，與一切植物結緣，與山川大地結緣，山川大地，《華嚴經》上講得很多，山神，土地神，花神，樹神，草木神，海神，江神，河神，連井水都有神，你念念不忘這些，這些神明。神明種類之多，數量之多，跟我們人間社會幾乎沒有差別，常常放在心上，把自己修學的功德常常迴向給他們。

　　心確確實實沒有界限，沒有分別，沒有執著，起心動念遍法界虛空界，那麼法界虛空界所有一切眾生跟你都有緣。你講經說法用的是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，就起感應。這個心是遍法界虛空界的，大乘教裡面常常講，「心包太虛，量周沙界」，只要你放下妄想分別執著，你的心就周遍法界，所以法界虛空界一切眾生跟你起感應道交。你沒有這個心，好像我們發射的電波一樣，它就達不到，它就收不到。你有這個心，心量這麼大，你這裡一發射，它那裡統統收到，生活的空間擴大了，這個裡頭其樂無窮。人不知道好歹，沒有關係，佛菩薩知道，神明知道，所以一天到晚歡歡喜喜，真的自在快樂。這種境界，你要契入你才會知道，你不契入，怎麼跟你講也沒有用處。你從來沒有經驗過，從來沒有體會到過，你怎麼會曉得。

　　今天你沒有這個受用，不要怪別人，怪你自己妄想分別執著，你把無盡無量無邊空間維次，一個維次都不能突破，妄想分別執著把自己圈，圈的這麼一個小圈圈裡頭，跳不出去。古德常常用比喻說，這個妄想分別執著好像是蠶絲，自己做個繭，把自己綑在裡面，牢牢的繫縛，永遠不能出頭。外面的天地，外面的境界，永遠隔離，一無所知。世尊在《華嚴經》上給我們透露了不少他方諸佛剎土，他方世界，那是如來境界。好比我們居住在自己家鄉，這一生從來沒有出過門，諸佛菩薩就好像在世界各地去旅遊回來了，講一些見聞來給我們聽。我們懂得很多新奇的事情，新奇到什麼程度不知道，不是自己親證的境界！佛教導我們不是到此為止，這個要懂得，教導我們是勸你，得閒你也去觀光旅遊，去看看嘛！看看是親證。

　　所以諸佛如來教學的目的，就是勸你要親證這個境界。親證才是自己的，聽別人講不是自己的，自己得不到受用。如何才能親證？「分別盡」就能親證。分別深廣無際，要分分盡，這是中下根性的人；上上根人那就利害了，他能在一念之間，或者能在短時間，幾天之間，幾個月之間，一、兩年之間，統統放下，上上根人，那不是普通人。普通人那慢慢來。這個地方我們要懂，放不下，不肯捨，原因在哪裡？原因總在執著「我」。所以前面講，無我，無自性，這是宇宙人生的真相，你要知道真正無我，一切法確確實實無自性，這個「分別」放下去不難！

　　人會那麼樣堅固執著，妄想分別執著不肯放下、不能放下，就是不了解事實真相。所以佛法教學，知難行易，了解事實真相，了解無我，了解無自性是真難。勞累世尊說法四十九年，講經三百餘會，無非就是把這個真相講清楚、講明白，至於修行，那就是放下，放下真的一念之間，你放不下，就是你沒有了解。這樁事情，五十多年前章嘉大師教我的，我向他老人家請教「解行」。佛家常講，行解相應。他老人家給我細說，解難行容易。解是屬於看破，行是屬於放下，看破難，放下容易。你之所以不能夠放下，就是你沒有看破，你沒有真正明瞭。真正明瞭，你就一切放下，就像諸佛如來一樣，「分別盡」。解盡圓滿了，分別就盡了，這是如來果地。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅聖諦第六句：

　　【或名安樂住。】

　　這個名號也是滅諦的名稱。佛法中常說，除了大般涅槃之外，決定沒有『安樂住』。不但六道裡面沒有，四聖法界裡頭是相似，不是真實。經論裡頭有個比喻很有意思，佛把六道這裡面的人比喻統統都在旅行，在路途當中。從前旅行跟現在旅行不一樣，現在旅行很舒服，有旅社，有餐館，只要帶著錢，你旅遊可以過得很舒服。從前不是的，從前沒有旅社也沒有餐館，旅行的人很辛苦，自己要帶乾糧，否則的話，你吃就成問題。所以自己要帶水，帶乾糧。這種日子，我還過過。

　　抗戰期間，我們做學生（流亡學生）常常旅行，旅行靠走路，沒有任何交通工具。帶米，米是用什麼？用一個布袋，這個布袋是個圓筒的，長的，縫這個布袋裡面裝米，裝滿之後把兩頭打個結背在身上。大概那種布袋，現在你們人沒有看見過，像什麼樣？好像現在我看到雨傘，雨傘前面有個套子，就像那個一樣。雨傘套子它這一頭大一頭小，米袋是兩頭一樣大，大概就跟裝雨傘那個袋子差不多。裝滿一袋，兩頭打個結套在身上，帶米。還要帶水，再找個小瓶子裝一瓶水，帶水，你路上渴的時候，有水喝。喝完水在哪裡取？實在講，在那個時代河裡水、小溪的水就能吃，真的是到處有水源的地方，我們就把水裝滿。現在人看到好像不衛生，但是那個時候喝了也沒生病。溪水裡面可以洗澡，可以煮飯，拿來就可以喝。晚上住，到哪裡住？有的時候找不到地方，真的找個樹底下。好在中國鄉村裡頭還有些破廟，真的沒人住的，通常要飯的叫化多半住在這些沒人的破廟，有的時候我們找不到，也在那個地方住一晚上，過那樣的生活。

　　佛把六道眾生比喻是這個情形，六道輪迴沒有安穩。那真正得到安穩是什麼？四聖法界，證到阿羅漢，出了六道輪迴，就像什麼？這下到了大都市了。大都市裡頭有客棧，就是有旅社，在那裡可以休息幾天，養養身體，養養精神。住個十天、八天，有的時候也能住上一、兩個月，兩、三個月再走，到家才真正休息。哪是家？一真法界是家，安樂住！

　　十法界裡頭，四聖法界那是真正的旅社，暫時得到安樂，不像旅途裡頭那麼樣的辛苦；六道是旅途，很辛苦。三善道算是不錯，你走的這個路很平坦，一路上生活所需都不缺乏，都能夠得到；三惡道，那就像很崎嶇的道路，走到荒山野嶺，走到沙漠，沒有水源，找不到東西吃，野生的東西都找不到，三惡道，苦了。尤其走到沙漠地方，樹木草原都沒有，晚上睡覺睡在沙裡頭。我們知道沙漠有風暴，一個不小心風暴來了，把人就埋在裡頭，許多人就死在這個裡頭，被沙漠埋起來了，非常危險。所以佛經這個比喻，我們容易體會，經歷過這樣遭遇的人，體會就很深。現在人出去旅遊，除非像到西藏那邊去，到新疆，大沙漠，到這邊去，而且你要徒步旅行，你才能體會到這個意思。如果你要是坐車，你就體會不到。徒步旅行能夠體會佛在經上這樣的比喻。

　　三界沒有安樂住，四聖法界臨時的安樂住，不是永久的，臨時的。一真法界，也就是破一品無明證一分法身，那是真的安樂住，這是如來果地上的境界。如來果地上境界是究竟圓滿的安樂住，那要怎麼樣？無明破盡，連最後一品生相無明也破了，這才是究竟圓滿的安樂住。初住以上的菩薩，我們稱法身菩薩，四十一位法身菩薩，他們真的得安樂住，但是不是究竟圓滿。什麼原因？無明沒有斷盡。這個道理要懂。

　　我們明瞭這一樁事，那就曉得我們生生世世要做的是什麼？斷煩惱而已矣！既然要斷煩惱，你就不能再生煩惱。天天生煩惱，你煩惱怎麼能斷得了？你要想減少煩惱，古大德有一個經驗之談，可以提供你做參考。他說「知事多時，煩惱多」，古聖先賢修行經驗之談。所以從前修道的人為什麼都把道場建立在深山裡面，交通非常不方便，你要到道場去參學，那真的是要吃苦頭。東天目山齊素萍居士上個星期到我們這邊來參學，她那個地方我去過兩次，從山下到山上十里路。如果是走路，走上去要多少時間？一般平常的速度，三個小時，年歲如果稍微大一點，體力差一點，四、五個小時。從山下走到寺廟，四個小時是正常的，你走一段要休息一下，所以一般人不會去，這個環境就清淨。住在這個山上與外界隔絕了，外面發生什麼事情，沒有人知道，山上沒人知道，除非山下有人來告訴你山下發生什麼事情，否則的話不知道。「知事少時，煩惱少」。

　　現在人煩惱多了，比從前人增加一百倍都不止，什麼原因？知道事太多了，天天看電視。電視的新聞報導，本地新聞，國際新聞，還有什麼許許多多新聞，我都不知道。我已經三、四十年沒有看電視了，我也不看報紙，也不看雜誌，什麼原因？希望減少煩惱，對於事情是知道愈少愈好。我也不願意聽別人告訴我什麼事情，尤其是是非，你要來跟我講是非，你講個一句、兩句，我一聽，下頭不要講了，我一定會制止。我們印象當中，總是記住一切眾生最好的這一面；一切眾生不善的那一面，不聽。不聽，不看，不把它記在心上，這是修清淨心、修善心的祕訣。你常常聽到這個東西，那些眾生人事物不善的常常放在心上，你的麻煩就大了。你的心慢慢就變成不善，天天薰習，一天薰一點，一天薰一點，三年五載，要是三十年、四十年，麻煩大了，你心裡頭這些骯髒的東西，不善的東西，這些垃圾，你怎麼樣能把它清除掉？很難。

　　所以那是最大的幸運，是你覺悟的早。我不接受這些，不接觸這些，天天讀經，天天看善書，所接收都是善，這個樣子幾十年下來，境界轉過來了。我搞了五十年，不是那麼容易事情。五十年，雖然在這個花花世界，我接觸的面很窄，我認識的人不多，我知道的事情很少，所以才能保持清淨心，保持一個善意。這個事情要靠自己，別人沒有法子幫助你，自己要有高度的警覺，更不能打聽別人的事情。這個世間有很多人專門打聽別人的事情，專門想知道別人的事情，這是最糟糕的，這樣的人，他的一生道業是肯定不能成就的。

　　喜歡交際應酬，都是對道業有妨礙的。我們外面有一些交際應酬，那是不得已的。只有兩種情形，一種是關係道場，不能不應酬，另外一種是關係社會安定和平，沒人去做；如果有人去做，我決定不做。早年，我們道場有韓館長管理，所以關於道場這一方面的應酬，我就很少參加，她去管就行了。她走了之後，我也不管道場，我們住在新加坡，住在居士林。那邊道場，關係道場事情，李木源居士去應酬。我在那邊只參加一個多元文化，團結宗教，團結族群，有助於社會安定和平，這個事情他去張羅，我參加。辦佛學講座，辦培訓班，他辦的不是我辦的；學生，他招的，我只是擔任教學上課而已，這個行，學生人數不多，所以我接觸的面還是非常窄小。要知道學業、道業都是從清淨心當中成就的，決定不能把自己搞亂了。

　　早年，每一年也有個兩、三次這頂多，至少有一次回到中國大陸觀光旅遊，度假，看看故鄉的父老，看看以前的老同學、老朋友，沒有別的事情。早年趙樸老在世，我們是同鄉，他對我非常好，第一次見面，我們就談了四個多小時，請我在佛協吃飯，他跟他夫人在一起，這一番鄉情。所以以後每次回到中國，我一定去看他，我們見過很多次的面。他老人家每次見面都會提到：淨空法師，落葉歸根！我很受他的感動，我說緣成熟了，我一定回來。

　　出家人當中，茗山老和尚，大家都知道他對我非常好，彼此了解，真正愛護、護持。現在這兩位老人都走了。在中國了解我的人不多，護持的更少了。所以看看現在的情形，我這個想法要修正，早年一直想著落葉歸根，現在想到落葉歸根不可能，我也不再有這個希望，這個希望是個妄想。現在？現在我改變的是落地生根，我到澳洲來落地生根。身體還可以的時候，有短期假期，我回到中國去旅遊，看看老朋友，也歡迎老朋友到澳洲來訪問。在國外，緣還不錯，七月間我們訪問泰國，在泰國結了很好的緣。上個月我們訪問印尼，在印尼也有很好的緣，都可以落地生根。所以現在不是落葉歸根了，落地生根。

　　佛一切經論裡頭教導我們，隨緣不攀緣，隨緣就自在，攀緣就苦惱。在這個時代，最重要的是心要清淨、要善良。修行要掌握原則，要掌握綱領，愈簡單愈好，不能搞複雜，不能搞亂。古人講「一門深入，長時薰修」，這有大道理，經驗之談。修學，確實只有一門，你的心專一，念專一，行專一，你得清涼自在。這是我們現前安樂住，住在哪裡？住在經教上。現在我發心希望把這一部《華嚴》講圓滿，我的身心都住在《大方廣佛華嚴經》上，一天到晚，除了念佛，就是想經裡面的教義，這樣才能有稍許的契入，契入就有安樂。你要是不能契入，安樂就得不到。

　　所以這個安樂，在一般講也是因果，你身心不安，哪來的樂？安是因，樂是果。怎樣能得到安？世出世法裡頭常常說，平安。換句話說，你心不平，你就得不到安，心平就安了。怎樣能得到平？公平，大公無私。所以說把自私自利放下，公才能現前。如果自私自利放不下，你哪裡來的公？所以公是因，平是果；平是因，安是果；安是因，樂是果。真正要達到公平，不能不放下自私自利。

　　這些年來，我常常勸勉大家，一定要放下對世出世間法人事物控制的念頭，要放下，佔有的念頭要放下。放下控制的念頭，你就不迷惑，你就覺了；放下佔有的念頭，你不造業，你再不過問世間一切人事物的瑣碎事，那叫做積功累德。這最明顯的不要去過問別人的事情，生活的事情也好，工作的事情也好，處事待人接物的事情也好，一概不必理。「我要跟他交朋友，我要多了解一些」，用不著。為什麼？那是用妄心。對人對事對物，諸佛菩薩只用一個真誠心。

　　如果真的要學佛，那你一定要肯定人性本善，也就是要肯定一切人都是好人，一切人都是善人。你要想作佛，那你得肯定一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，你就很容易成佛。即使是個惡人，無惡不作，五逆十惡，他的性本善，他有佛性，他也是本來成佛。為什麼有些人惡？惡是習性，遇到緣不好，染上這些習性。這習性是假的，不是真的，本性本有，習性本無。你明白這個大道理，就不必再問了，你的心真的平等，真的清淨。你要還去打聽，你的心怎麼能清淨，你不叫自找麻煩嗎？你不叫自尋煩惱？用我們佛法說的，你自己找染污，你自己在找垃圾，把這些垃圾放你自己心裡，你的心變成垃圾桶，專門收集別人垃圾，你的虧吃大了，別人沒有吃虧，你的虧吃大了。

　　如果知道別人私事太多，別人有一些不善，你知道他太多了，你的麻煩更大，為什麼？別人怕你洩漏他的祕密，要想辦法陷害你，殺人滅口，你不是自找殺身之禍嗎？由此可知，你要想得安樂住，別打聽別人私事。為什麼？別人不會害你，你不妨礙他，他就不會妨礙你。這是從前老師教我們的，現代人沒有人教你了。從前父母教，老師教，老師有義務教導你，你能夠尊重老師，接受老師教誨，老師會教你。真的「知事多時，煩惱多」，現在不但煩惱多，現在應該把這個話改一改，「知事多時，禍害多」，怎麼能幹這個事情。

　　「識人多處，是非多」。你認識人多了，在一起都是張家長，李家短，談些什麼？是非人我。這是非人我，說者無心，聽者有意，往往在這裡面給人結了冤仇自己不曉得。古人講得好，「病從口入，禍從口出」。病怎麼得來的？飲食不小心，暴飲暴食，這糟蹋你身體，就得病。禍是什麼？言語不謹慎，你說一句好話，態度不好，好話就變成壞話。別人委託你辦個事情，給你交代了，「你的話，我還能不聽嗎？」這一句話，你說的人無心，聽的人有意，你知道嗎？別人聽到這個，你傲慢，態度傲慢，下一次敢不敢再託你，不敢。為什麼？這個話覺得好勉強，不是很樂意來接受。顯示什麼？你對對方沒有絲毫的尊重。對方很熟的人，很熟的人，這是玩笑，開個玩笑，沒有關係。佛法忌諱開玩笑，開玩笑在佛法叫戲論。

　　歷史上許許多多災禍，原因都是開玩笑開出來的。所以佛把戲論放在戒律上有道理，不可以開玩笑。尤其在大庭廣眾之中，言語不謹慎，傷人，真的是言者無心，聽者有意。所以孔子教學，言語放在第二個科目，你就想他多重視。夫子教學四科，第一是德行，第二是言語，言語是學會說話，和顏悅色，言語柔軟。平常在這上要多加修養，就是養成自己真誠清淨慈悲，自自然然就不會有這種粗暴的行為。所以從你的言語態度，能夠看出一個人的修養，人家願不願意把他的事情付託給你，要看你的修養，看你的德行。你沒有德行，沒有修養，別人一些事業不敢委託給你。尤其是利益社會的事，利益大眾的事業，正法久住的事業，敢託付給你嗎？

　　所以一個人德行修養從哪裡看？從你的言語，從你的態度，你在生活當中，一舉一動點點滴滴，在這個地方看到你的教養，你受的是什麼教育。你的修養，你的德行，不能瞞人，裝不出來。裝模作樣，沒幾天就被人看穿了，看破了，所以要學。大聖大賢，天天都在虛心學習，永遠沒有中斷。我們讀《論語》，你看看孔老夫子自己說，這是聖人善根深厚，十五歲有志於學，立志求學。古人立志求學，不是學別的，學做聖人，學做賢人，學做君子，用現在的話說，學做好人，這籠統的講。不是求升官發財，是學做好人，學做個有道德、有學問、有修養的人。這是求學真正的目標，跟現在人求學的念頭完全不一樣。

　　夫子求學成績卓著，我們可以學，因為看他的近程，在佛門裡面講中下根性，適合我們，我們能學得到。像釋迦牟尼佛，那個我們沒有法子學，他真的叫天才。釋迦牟尼佛的覺悟，十九歲真正發心，捨棄了家庭到外面去尋師訪道；三十歲，菩提樹下證等正覺，示現成佛。成佛之後，第一部就是宣講《大方廣佛華嚴經》，這個境界不是中下根性人能理解的，所以聽講經的人都是法身菩薩，四十一位法身大士。所以這個我們學不到，孔老夫子可以學。

　　孔老夫子你看他這個近程，三十而立，這跟釋迦牟尼佛一樣，就是三十歲成就；釋迦牟尼佛三十歲成為佛陀，孔老夫子三十歲才成為聖人。往後他的進步狀況，四十而不惑，也就是四十歲他不受外面境界迷惑，在我們講是定慧達到一定的程度，不受名聞利養，五欲六塵的誘惑；四十而不惑，就是《金剛經》上所說的，「外不著相，內不動心」。五十知天命，這個知天命就是現在講明瞭因果報應的道理，證實因果報應的事實真相，這知天命。六十耳順，這個耳順就是我在前面所說的，什麼都好，六根接觸六塵境界，沒有違逆的，善的好，惡的也好，入這個境界，這是什麼？平等心現前。法相唯識裡面所講的，轉第六意識為妙觀察智，轉第七末那識為平等性智，這兩個轉過來了，六十歲。七十從心所欲不踰矩，《華嚴》境界，理事無礙，事事無礙，入無障礙的境界。

　　所以夫子是從覺悟之後，十年十年向上提升，這是漸修，我們做得到。像釋迦牟尼佛那一步登天，我們做不到。釋迦牟尼佛一證，三十歲，你看《華嚴經》，理事無礙，事事無礙。夫子從三十歲契入，到七十歲才入這個境界。這種修學在我們這個境界裡面講，安樂住，住在學裡頭。「學而時習之，不亦說乎」，那就是安樂住；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個有朋是志同道合，都是求學、求道的。求學、求道決定是把自私自利放下，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢放下，這個放下就安樂了。你為什麼不安樂？你有這些東西。你自私自利的念頭重，你就患得患失，沒有得來，想方法得到，得到之後又怕丟掉。你那個心永遠不安，你怎麼會有安樂！

　　生在現代這個社會，現代的社會動亂，許許多多人我們知道，生活在恐怖當中。不要說安樂，先講安穩，哪來的樂？哪個地方比較安全一點、災難少一點？到哪裡去找？找不到。為什麼？業力造成的。現在我們學佛，我們明白了，生活環境是自己業力變現出來的，我們的念頭不善，思想不善，言行不善，感得的業報哪來的善？哪裡會有安樂？這才是正理，世間人講的真理。那求安樂到哪裡求？佛告訴我們，你把這個心行轉過來，心善，念頭善，言善，行為善，你居住在任何環境裡面都善，你才得安穩，你才能得快樂。這是你現前這一生，你只要能改變，你就能得到。真正究竟安穩，給你說西方極樂世界那才是究竟安穩，真正安樂住。好，現在時間到了。