大方廣佛華嚴經　　（第一八三九卷）　　2007/9/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1839

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第十段，「明寂用無涯三昧門」，我們學到正顯業用末後的一段，三世間自在。

　　這段裡面有四個小段，我們學的是第一個小段，第一個小段還沒學完。清涼大師給我們講的五對，我們算是學完了，末後的總結非常重要。他老人家說，「始學之流，如何趣入，今當總結，但能知」，你看沒有叫你證，你只要能夠知，知什麼？「事理無礙，根境一如，念慮不生，自當趣入。」這十六個字非常重要，這是先說我們知，就是章嘉大師當年教我們的看破，知是看破，看破之後要放下。此地叫我們放下什麼？念慮不生，所以小註講，「知事理無礙，根境一如，總觀也」。教下修行，總而言之，都不外乎修止觀，宗門是參究、參禪，密宗是持咒，淨土是念佛，教下是止觀。《華嚴》、《法華》，《華嚴》是賢首宗，《法華》是天台宗，法相唯識宗，三論宗，他的修行統統叫止觀，止就是定，觀就是禪。所以禪定，不但是釋迦牟尼佛一生教學的總綱領、總原則，念佛還是修的禪定。念佛裡頭有止有觀，觀是什麼？這句佛號六個字清清楚楚，這是觀，很清楚；止是什麼？把所有一切妄念都止住。所以念佛的時候六個字不清楚，含糊籠統，觀沒有了；還有雜念，還有妄想起來，止沒有了。這是什麼？這就是古大德所講的「口念彌陀心散亂」，你念這句佛號跟止觀要求的原則沒做到。如果念佛符合止觀的原則，這個佛號叫得力，功夫得力。佛號清清楚楚，清清楚楚裡頭沒有分別執著，清楚，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」字字清楚，裡面沒有起分別心、沒有起執著心，其他的念頭都不生，這叫得力。念佛要這樣念法才行，才能念到功夫成片，功夫成片那就是你得一心不亂。一心不亂最淺的功夫，叫功夫成片，不管念也好，不念也好，都在止觀之中。

　　念佛、不念佛外面境界清清楚楚，清清楚楚要曉得這裡頭沒有起分別執著的念頭，沒有這個東西，這就是真正在跟念佛相應了。所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，跟阿彌陀佛相應，與阿彌陀佛的心願行都相應。阿彌陀佛的心是什麼？真誠、平等，希望一切眾生都能夠往生極樂世界，這是阿彌陀佛的心。往生極樂世界幹什麼？圓成佛道，到極樂世界去作佛的，那個地方是作佛的好環境。阿彌陀佛的願是什麼？願是四十八願。四十八願太多了，你記不住，四弘誓願你能記住，沒錯，四弘誓願就是阿彌陀佛的本願。願眾生發菩提心，菩提心是什麼？「眾生無邊誓願度」這是菩提心。這個心不容易，這個心一發出來，無論是什麼時候，無論什麼處所，這個心一發出來你就超越十法界。為什麼？十法界的眾生做不到，十法界的眾生度眾生，他有喜歡的、有討厭的，喜歡的我度你，不喜歡的我才不度你。這個不行，這個跟阿彌陀佛的心相違背。阿彌陀佛的心是真誠平等普度一切眾生，沒有怨親，一律平等，你就曉得這一願不容易。所以這個願一發了之後，超越賢首菩薩，賢首菩薩是圓教十信菩薩，超越是什麼？超越就是初住菩薩。初住菩薩超越十法界，不但六道沒有了，十法界也沒有，真成佛了，就是分證即佛。

　　所以要曉得，心量，我在過去講經常說，你要把心量放大，大到什麼程度？大到把六道擠破，你就出了六道。再大，再大把十法界擠破，你的心量超過十法界，比十法界大，那就出去了；比六道大，你就超出六道。我從前講經曾經教大家用這個方法，這個好懂！你的心量不大，你不能容忍，所以你出不了六道輪迴；如果心量很小，貪心很重，你出不了鬼道。現在雖然你得人身，你從哪裡來的？你從三惡道來的。這一生得了人身，得人身之後你帶著有濃厚三惡道的習氣，三惡道的習氣就是貪瞋痴。你貪瞋痴很重，心量很小，嫉妒心很重，瞋恚心很重，這樣的，你就看到這個人是從惡道來的。將來怎麼樣？將來一轉眼他又回到三惡道去。這樁事情《地藏經》上講得很清楚，在惡道裡受苦，地藏菩薩很不容易把他超度，脫離餓鬼到人道來。人道裡一打轉，沒有多久他又回去了。這鬼王說你怎麼又回來了？進進出出不知道多少次！從這裡顯示出地藏菩薩慈悲，把你度出去又回來、度出去又回來。這什麼？習氣太重，心量窄小。

　　明白這些道理，明白就是看破，就是此地講知，你知道這個事實真相，我們從今之後學什麼？學包容人。學包容人從哪裡學起？是我最討厭的人，你從這裡包容他。這個人是曾經陷害我的人、侮辱我的人、毀謗我的人，你先從這些人包容，你的心慢慢就擴大了。你能包容他，你就能感化他，你會把他變成一個好人；你不包容他，永遠在對立的狀況之下，兩邊都不得好處。而且造成什麼現象？造成將來六道裡頭冤冤相報，這要看很清楚。這個看清楚之後，跟我們有冤、有仇、有對頭的統統包容。我包容他，他並不包容我，我用什麼心態？我就給他供個長生牌位，我天天跟他迴向。如果他對我對立的態度軟化一點，那我一定要幫助他，一定要成就他，他會生感恩的心。一定要肯定人性本善，《華嚴》上佛跟我們講的，「一切眾生本來是佛」，他是佛，我也是佛，我迷惑顛倒，他迷得比我更深。不就是這麼回事情嗎？我要如何幫助他？把那個更深的迷惑幫助他減輕，這是無量功德，這是真正的好事。在佛法講你幫助佛度眾生，幫助佛度眾生的人是菩薩，不是別人。不要以為這個人壞透了，不會回頭，不可以這樣想法，這樣想法跟佛法不相應。佛法是怎麼想法？這個人業障深重回不了頭，我做得不夠好。這是佛法，這是真的正覺悟的人。

　　所以在中國過去，三代那些聖王，像堯舜禹湯他們心目當中，人民不好，他不責備人民，責備自己。我沒有學得好，我沒有教得好，真正做到「行有不得，反求諸己」。他們知道所有一切不善不在外面，在自己，這是太難得了，在佛法裡面只有佛菩薩能做到，凡夫很困難。中國古聖先賢這些老祖宗，在佛法裡頭說，我曾經就問過李老師，我說像孔子、孟子、堯舜禹湯，是不是佛菩薩在中國應化？老師笑笑：理上講得通，事上沒有證據。這真的，事上沒有證據，理上講得通；換句話說，我們學佛的人要這樣肯定。世間人，尤其學科學的，他們不相信，他們要事相上有證據他才相信，事相上沒有證據，他不相信。這個障礙叫所知障，他研究的東西研究得很多，分別執著沒放下，那就變成所知障。所以我跟諸位報告過，釋迦牟尼佛十九歲出去參學，三十歲示現成道，參學十二年。他十二年所學的這些東西，如果妄想分別執著不能放下，那就是像今天的科學家、哲學家，變成所知障了。

　　他給我們表演的，是在菩提樹下把妄想分別執著統統放下，那這十二年所學的就變成智慧。這個智慧叫什麼？叫後得智、叫權智。權對實來說的，智慧有實智、有權智，有根本智、有後得智。根本智跟實智（真實智慧）是無知，《般若經》上講的「般若無知」，那個無知是真智慧，是根本智。無知是什麼？清淨心，就是我們這個地方講的寂。寂用，寂就是根本智，用就是後得智，用的時候無所不知，般若無知，無所不知。你要有知就完了，你看看有知是什麼？就有了妄想分別執著，就有知。你自己覺得很有智慧，那你妄想分別執著統統起來了，那怎麼？有所不知，你不知道的東西太多了。如果你無知，你心地清淨，一塵不染，一個念頭都不生，那起作用的時候是無所不知，寂用無涯，沒有邊際。所以寂是根本智，用是後得智。這是佛做這個示現給我們看，我們一般人哪有不求智慧的？現在講欲望，欲望裡頭有求知欲，讀書人的願望就求知欲。

　　有求知欲能不能滿足他的願望？不能，那是有所不知。他學到一個階段，他一定要覺悟，把妄想分別執著一放下，跟釋迦牟尼佛一樣，智慧就圓滿，就無所不知。後得智不學也行，也能夠做到大用無方，惠能大師就是個例子，他不學，沒有學，他寂做到了，用也現前，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。他那個作用怎麼現的？別人問，你不問他不知道，你一問他全知道，這不可思議。我們在《壇經》裡面看到很多例子，各方來參學的人，那都是經典讀得滾瓜爛熟，不開悟。無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，念得很熟，真正意思不懂。法達禪師讀《法華經》三千遍，《法華經》背得很熟，三千遍，真的背得一個字不錯，一個字不漏，沒開悟。人到這個程度的時候往往都有傲慢，自以為了不起，別人不如我，我有三千部《法華經》的功夫，你們怎麼能比？這就是什麼？妄想分別執著沒有放下，學多了就變成貢高我慢，這很自然的現象。

　　最近這些年，國內小朋友學經典，小朋友讀經，讀四書、讀五經、讀老莊，選了一些東西都背得很熟。結果怎麼樣？結果在家裡瞧不起父母，父母沒有念過，沒有他念得多，在學校瞧不起老師，這問題爆發出來。前年王財貴先生來訪問我，就跟我談到這個問題，在國內提倡兒童讀經他先搞的。他沒有教兒童讀《弟子規》，他認為《弟子規》沒有必要，所以試驗的結果，是兒童增長貢高我慢，連父母、老師都輕視，這怎麼得了！王先生來訪問我，我告訴他，我說孔夫子教學，第一個是德行，第二個是言語，第三個政事，最後一個是文學。你現在把次序搞顛倒，你把最後的提到第一，前面三個都沒有，出問題了。學習次序不能顛倒，顛倒可麻煩大了！

　　所以學佛在這麼多年，我們走遍世界許多國家地區，同學當中無論在家、出家，為什麼沒有古大德那樣的成就？原因在哪裡？同樣犯的是一個毛病，我們躐等了，基礎的東西疏忽了。佛在經上講得很清楚，講起來大家都懂，而且都很能說，因戒得定，因定開慧，都懂。那從哪裡學起？應該從戒，把戒捨掉了。戒是什麼？戒是德行，夫子裡面教學的科目，第一個科目德行。你沒有德行，你學的那個東西沒有用處，學得愈多傲慢愈大，增長煩惱，他不增長智慧。所以說根本多麼重要！佛家在家的同學根本的戒律是十善，出家根本的是沙彌律儀。出家沒有沙彌律儀，在家沒有十善業道，這不是佛弟子，這個要知道。學得再多，學得再好，著作等身，講演講得天花亂墜，李老師以前說的話，將來該怎麼生死還是怎麼生死；換句話說，他一生所學的與生死不相干，解決不了問題。遠遠的不如那些阿公、阿婆們，那些人心地善良、心地清淨，一心念佛，能往生。這些專家學者不能往生，煩惱習氣一樣很重，甚至於還增長，這怎麼行？

　　所以知很重要！章嘉大師講的，佛法是知難行易，行真的不難。《弟子規》，我們在湯池做實驗，最初招來的種子老師三十七個人，我的要求是四個月希望他們能落實，真正做到；沒有想到他們兩個月做到了，不難，行不難。知難，你認識它太困難了，做起來很容易，連成佛都不難。你看看這個地方講的，這個知是很難，「理事無礙，根境一如」，這個難。你看行，「念慮不生」，念慮不生就是妄想分別執著不生，「總止」，止觀就圓滿了。誰做到？釋迦牟尼佛在菩提樹下做到了，表演給我們看。

　　惠能大師在五祖寮房裡面，半夜三更的時候示現給我們看，做到了。他聽到《金剛經》上「應無所住，而生其心」，他懂了、他知道了。你看應「無所住」後頭「生心」，無所住就念慮不生，止了；而生其心是生什麼心？生菩提心，生度眾生的心。度眾生現的相，這個身相現在世間，跟大家好像是一樣的，其實不一樣。什麼地方不一樣？他從早到晚，從開悟到往生，他沒有起心動念過，永遠就在念慮不生，叫無住。在這個題目上，我們這個科題上，寂用，他永遠住在寂，沒動過，所以他的用是自性起用，不要學的。這個宇宙之間萬事萬物你去問他，他哪有不知道的！為什麼會知道？自性能生萬法。你見了性，萬法還有哪一樣你不通的！不管你怎麼樣問法，你沒有辦法問到自性以外的問題，全是自性裡頭包括的，只要見了性，全懂了。所以這個與讀不讀經、學不學教沒有關係，關鍵就在這句念慮不生。

　　後面說「總止也，即禪門大意」，這講整個禪宗，禪宗說的什麼？就是這兩句話把禪宗說盡了。知事理無礙，事事無礙，知根境一如，是一不是二。知道根境一如就是整個宇宙，根是我們六根，整個宇宙是境界，六根所接觸的境界，遍法界虛空界是一，一個性，一個法性。你真的明白、真通達了，叫知，這是智慧。真知道了，決定是念慮不生，真正知道，妄想分別執著就放下，就不生。如果還有妄想分別執著，你要曉得這個事我只是念了，不知道；表面的意思知道，真正的意思完全不知道，這要曉得。不要以為我們念了，我知道了，你知道就成佛了，就不是凡夫。你真的知道的時候，你已經超越阿羅漢、超越辟支佛、超越菩薩。

　　我們現在知道這一點，如何能真正把它證知？現在是聽佛說的，我們自己沒有去證實。那怎麼樣？我們要學，學放下，念放不下，慮要放下；念是分別，慮是執著，慮是顧慮。心裡對任何事情不要再牽掛，不要再放在心上，為什麼不放在心上？理事無礙，根境一如。或者給你講得更簡單、更明白，像《般若經》上所說的，萬法皆空，因果不空，這個觀法好！「一切法無所有、畢竟空、不可得」，《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，非常好的總觀。你還有什麼顧慮的？你還有什麼放不下的？你的顧慮，你那些放不下，叫冤枉！為什麼？沒有這個事情。《永嘉證道歌》講得好，「夢裡明明有六趣」，我們在作夢，夢中夢，還有什麼顧慮？還有什麼好牽掛的？所以真正悟入之後，這日常生活沒有一樣不是隨緣，隨緣裡面生歡喜心。生歡喜心，教化眾生，眾生太苦了，怎樣教導眾生常生歡喜心，他不就離苦得樂了嗎？樂是本有的，苦是冤枉的，迷了才有苦。這段的意思非常之好，非常重要的教誨。

　　我們再看下面，「又向云」，向是一向，這就講得多了，「色性難思等」，像這樣的開示很多，這舉一個例子。色是法相，性是法性，法相從哪裡來的？是法性變的。我們在前面用法相的四分跟諸位解釋，法性是自證分，法相是見分跟相分，見分我們現在人稱為精神，相分稱為物質，物質跟精神都是假的，都不是真的，物質跟精神都放在色裡頭。法性能變能現，精神跟物質是所現所變，所現所變的是假的，不是真的，不是真有，剎那生滅，這個要知道。這裡面的理、事都不可思議，太深、太複雜，難思。佛說這些話就是「總持」，總持就是總的綱領，總的原則，「是色陀羅尼自在佛等」，陀羅尼是梵語，翻成中國意思就是總持，佛用這個來表法。自在佛，這個自在佛就是理事無礙，根境一如。說「亦應云」，也可以這麼說法，「分別眼性難思」，眼就是色，「有眼陀羅尼自在佛等」。這是世尊跟我們說，無量無邊諸佛，有眼陀羅尼自在佛、有色陀羅尼自在佛。我們讀到這些經文，要懂這些意思，要能體會到。

　　無量無邊的法門，無量無邊的開示，不定你在哪一句下面大徹大悟，明心見性。所以，世尊以無量法門來接引無量無邊不同根性的眾生，不是一個法門能度一切眾生，無量法門度無量眾生。佛教化眾生如是，佛滅度之後，祖師教化眾生也學會這個本事，應機施教，他是什麼根性就得用什麼方法。教初學，你要不隨順不行，隨順他的煩惱、隨順他的習氣、隨順他的毛病，你要不隨順，他掉頭走了，把學習的機會就失掉了。這就是佛菩薩大慈大悲，恆順眾生，隨喜功德，你看普賢弘願這兩條說得多好，隨喜是真實慈悲，隨你。在隨緣、隨喜裡面觀察，要用什麼方法來啟示你，讓你覺悟，那是真實智慧，才能幫助眾生覺悟，才能幫助眾生回頭。有時候要隨順幾十年，眾生難度，幾十年能回頭的，都是善根成熟的。還有怎麼？幾十年到一輩子他都不能回頭，這個太多了。那怎麼樣？等到來生來世再幫助他，你說佛這個慈悲，父母不能比，父母愛兒女是一生一世，佛菩薩幫助眾生、愛護眾生是生生世世，永遠不疲不厭，這樣的人到哪裡去找。

　　你就是用什麼樣的惡意對待他，他還是那樣的慈悲照顧你，這是佛菩薩幫助九法界眾生的真相。你要是知道之後，你的慚愧心就真正生起來，為什麼？對不起佛菩薩，佛菩薩這樣的照顧，我實在是太辜負他了。佛菩薩對一切眾生，從來沒有一分一秒的時間厭棄你，沒有。他要有個念頭來討厭你的話，他的妄想分別執著又生起來，那他是凡夫，他不是佛菩薩。從這個地方體會到佛菩薩對眾生的恩德、對自己的恩德，永遠在照顧，從來沒有間斷，我們用什麼態度對佛菩薩？你在世間決定找不到第二個人像佛菩薩這樣對待自己。我們怎樣去報答佛菩薩？今天我們真是有幸，遇到淨宗法門，「發菩提心，一向專念」，那就是報佛恩，那是真報。我在這一生當中，決定要把自己提升到佛境界，這是報佛恩，這才真正明瞭事實真相。我不這樣做，我對不起佛菩薩。

　　真做，就要學佛的大心、大量包容一切。六祖能大師在《壇經》裡面說的一句話，我們也聽得耳熟，也會說，做不到，這句話說「若真修道人，不見世間過」。他跟諸佛如來講的沒有兩樣，真正修道人，世間人有沒有過失？沒有。為什麼沒有過失？世間相沒有，他哪來的過失？凡所有相皆是虛妄。你以為有過失是什麼？以為是真的，不存在，不管是善、是惡都不存在。我們看世間要常常怎麼看？想到看電影，想到電影放映機上的幻燈片一直在那邊動，這個世間所有相跟那個一樣，動得比那個快。你要曉得電影放映機在那動的速度，一秒鐘二十四張，鏡頭開關二十四次；我們現前的境界相，一秒鐘億萬次張。《仁王經》上說一秒鐘二十一萬六千次，那是世尊的方便說，不止，真的是億萬次，億萬分之一秒，所以你不知道它是假的。

　　這個事實真相到什麼時候看出來？寂，我們現在講寂用，要很寂靜。寂這一個字，從圓教初住菩薩就得到，為什麼？他不起心、不動念，這就是寂。但是他無始無明習氣還沒斷乾淨，我們常常用酒瓶做比喻，酒瓶剛剛倒乾淨、擦乾淨，真的擦乾淨，一點沒有了，味道很濃，習氣。那個習氣有障礙，障礙什麼？障礙你看到這個事實真相，也就是說精神跟物質是怎麼來的，那個相你沒看到。佛跟我們講到八地，習氣差不多快斷乾淨，八地上去是九地、十地、等覺、妙覺，菩薩五十二個階級，到最上面的五層你才看到。就是你那個心多靜，億萬分之一秒的動，你看得清清楚楚，你看出精神跟物質是這麼一回事情！不會起心動念，你才了解事實真相。所以你要知道，世間真的沒有過失，造作極重罪業，墮阿鼻地獄，也沒有過失。像小朋友玩遊戲一樣，他玩得很危險掉到坑裡面去，摔得一身疼痛，那是他自作自受。時間極其短暫，短暫到沒有。過失在哪裡？過失在自己，我自己看到這個現象起心動念、分別執著，過失在這裡。所以，真正修道人不見世間過，世間永遠沒有過失；有因果，你看到因果，因果不空。

　　這就是真正一個修行人、覺悟的人，跟六道裡迷惑顛倒的人不一樣。你看到，都在一起，生活在一起，工作在一起，成天在一起，兩個人境界完全不相同。一個人念慮不斷，一個人念慮不生，怎麼會相同？念慮不斷，煩惱業障現前；念慮不生的人，禪定、智慧現前。禪定、智慧是你本有的，業障習氣本來沒有的，這個道理要懂。

　　底下又說「又眼中云性空寂滅，即眼之度門，眼等本淨」，這個等就是等其他的五根，眼耳鼻舌身意等本淨，「亦應云色等度門，色等本淨，不唯取相為染，無心為淨而已也」。這是一段。眼中性空寂滅，這是眼中什麼東西？眼中的見性。交光大師在《楞嚴經》裡面講的「捨識用根」，就是用根中之性，根中之性性空寂滅。眼根當中是見性，耳根當中是聞性，鼻根當中是嗅性，意根當中是知性。名稱不一樣，性是一樣的，性是空，性是寂，性是滅。空、寂、滅都是形容詞，空是說它不可得，不能存在，就是我們剛才講的，它存在的時間是億萬分之一秒。我們現在看的現象是相續相，相似相續，它不是真的，這空的。寂，它永遠是靜的，沒有動過。滅是什麼？它裡面不帶煩惱習氣，沒有，根裡頭沒有，境裡頭也沒有。起心動念、分別執著的習氣，我們在比喻當中說得很清楚，這在日常生活當中諸位都要能夠提得起觀照的功夫，我們才得受用。

　　我們講寂滅，我們做這三張透明的玻璃紙，這個東西就是代表妄想、分別、執著。紅色的代表執著，藍色的代表分別，黃色的代表妄想，凡夫這三個統統都有。我們這裡講到眼，我們講的眼根，見性它有沒有障礙？沒有障礙，它擺在我們面前，沒有障礙。外面是境界，色界，眼對的是色，這個障礙之後，我們眼見外面就見不清楚，就障礙了。其實它有沒有真的染上我們眼睛？沒有。有沒有染到外面的色境？也沒有。空、寂、滅，真的，這是真相，事實真相。問題不在自性，也不在外面的法相，根境都不妨礙，麻煩就出在這個地方。所以佛教我們得放下，放下你本來是佛。因為這無始劫來，話要會聽，無始是根本就沒有開始！迷是什麼？迷就是一念，就當下一念你迷了；覺，覺也是當下一念回頭，就覺悟了，迷悟在一念之間。無始劫，你會聽的，一下就開悟，沒有開始；不會聽的，無始，一定很長的時間，大多數的人都是這麼聽法。那個聽經一聽就開悟的人，他跟我們聽法不一樣，他聽的時候，佛說無始是沒有開始，這真的。

　　我們想像當中，能想像得到六祖惠能大師當年，聽五祖講《金剛經》，那就是什麼？無始，他知道根本沒有開始，一下就放下。佛的確很慈悲，對我們這些誤解的，聽不懂佛的話，把佛的話聽歪了、聽扭了，佛教我們慢慢放，不要著急。先執著放下，紅色的代表執著，先把執著放下，執著放下之後，就清楚多了。這是什麼？這是阿羅漢，就覺悟了，就清楚，阿羅漢有妄想、有分別。再叫你把分別放下，分別是這裡頭一片藍色的，藍色的放下。這是什麼？這代表妄想，這是菩薩。菩薩就很清楚，還是隔一層，這層是什麼？這層是妄想，就是起心動念，起心動念再放下，本來是佛。所以要曉得，眼根見性，它真相是空、是寂、是滅，六根的根性統統是這樣的。

　　所以見性成佛，你在眼根當中見到根中之性，見到見性了，成佛了；耳根當中，你聽聲音，聞性，有人從聞性裡面見性。有人從吃東西，味性裡面開悟的，成佛的，吃東西會成佛，是修行。我們現在吃東西是什麼？起貪瞋痴。真正學佛的人，吃東西裡頭有戒定慧，吃東西裡頭有明心見性。佛給我們介紹香積國香積如來，他那個地方的眾生，六根裡面是舌根最利。你示現給他看，他不容易開悟；你講給他聽，也不容易開悟；你讓他吃東西，他一吃就開悟了。六根根性不一樣。所以香積國如來度他的眾生，天天擺些好菜給他吃，吃了他都開悟！六根根性不一樣，無論是哪個根，一悟一切悟，一迷一切迷。

　　我們這個世間實在講，眼根開悟有沒有？有，少，絕大多數是耳根。文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，說「此方真教體」，這娑婆世界，就是我們地球這個地方的眾生，耳根最利，「清淨在音聞」。佛在此地教地球上這些眾生都是用演說，以言語說法，耳聽，以這個為主，他看不清楚，他聽得清楚。所以要曉得，眼根當中空寂滅，耳根也是空寂滅，六根都不例外。根如此，那看色，色也是如此，所以它講的是「亦應云色等度門，色等本淨」，外面色相有什麼不乾淨的？

　　蕅益大師他老人家在《靈峰宗論》裡面，《宗論》是他的小品，就是平常講開示，短短的一段一段的，講得很好。他說「境緣無好醜」，境是境界，我們講順境、逆境，善緣、惡緣，境緣沒有好醜，平等，就是本淨。「好醜在於心」，我們的心清淨，外面境界沒有一樣不清淨；心不清淨，外頭境界沒有一樣是清淨，道理在此地。這也是跟夏威夷土著所講的一樣，問題不在外面，問題在自己，自己解決了，外面全解決，跟佛法的道理完全相同。所以我們看到一個壞人、一個惡人，你一定要想通，他本性本善，他本來是佛，他哪有惡？我看到他很惡，是我的問題，不是他的問題。即使他真的惡，還是我的問題，不是他的問題，我沒有學得好，他變成這個樣子。這個道理好像很難通，怎麼他學不好，與我有什麼關係？真有關係。佛法這樣說，聖賢也這個說法，難得夏威夷土著給我們做了證明，真的，把自己修好，對方毛病就沒有了。對方毛病還沒有好，證明什麼？我們自己對自己修得不好。

　　他裡頭說一句話很重要，這個千萬不能忘記，「與我無緣，就沒有方法感動他」，真的就像佛法講的「佛不度無緣之人」。難道佛還沒有學得好嗎？為什麼世間還有這麼多惡人？佛應該負責任，這東西是你變的，你自己自性變現的。這裡頭這一句太重要了，「佛不度無緣之人」。無緣你要記住，不是永遠無緣，現在無緣。緣是什麼？緣是接受，能信、能解、能行、能證，叫有緣。緣有淺深，能信不能解，淺；能信、能解，不能行，稍微好一點，還是不行；能行不能證，還不圓滿；到信解行證四個都做到，緣成熟了。能信、能解、能行，還沒有證，緣沒有熟，但是佛菩薩可以幫助他成熟。所以佛菩薩看到能信、能解、能行，那就一生就得度，就成就了；如果能信、能解不能行，佛菩薩幫助他行，提升一級；能信不能解的，幫助他解，行暫時就不要問他。所以，他把眾生的根性分做這四等，四等同時普度。沒有善根的人，就是根本不相信的，要不要度他？也度了。怎麼度法？「一歷耳根，永為道種」。他阿賴耶識沒有種子，所以他不信。不信讓他聽到佛號、看到佛像、看到出家人，他心裡馬上就想到佛，佛的種子種在阿賴耶識裡，來生後世又遇到緣，他就相信了。這是佛的慈悲，這是佛度眾生的方式，我們要懂。你要懂得之後，那就沒有不能度化的眾生，佛真的是普度眾生。但是這一生當中幫助他成佛，一定他要有行才幫得上忙；他要不認真修行，幫不上忙，這個很重要。因為你能信能解，不能行，你還是業力做主宰；換句話說，你還繼續不斷搞六道輪迴。真正到能行，你遇到淨宗法門你真能往生，你這一生修行就圓滿了。要知道，往生極樂世界就是去作佛，這個事實我們要了解、要珍惜，這個機會太難得，所以這是難信之法。

　　底下這句話說得好，「色等本淨，不唯取相為染，無心為淨」，這是平常我們講染淨的話，我們講染淨的標準。我們叫什麼染？你著相，著相就染；無心是你不著相，就是你沒有分別、沒有執著，那心就淨了。這說得淺，意思說得淺，真的什麼？真的沒有染淨，沒有染淨是真淨，這個意思說得深，這完全是法身菩薩的境界。在十法界裡面都是取相為染、無心為淨，染淨還對立。你看六祖在《壇經》說，如果你要問他染淨，六祖會說染淨是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，法身菩薩的境界。為什麼染淨不二？染淨都等於空、寂、滅，都歸到這裡去了。好像什麼？統統歸到零，不管你數目字大小，統統歸到零就平等了，這才叫真正淨，不是對立的。這個不二是六祖到法性寺遇到印宗法師，印宗是講《涅槃經》，門外幡子是風動、幡動這個故事裡頭說的。

　　印宗知道他是第六代祖，那時還沒有出家，還是在家居士，就向他請教，黃梅五祖平常對於禪定、解脫，他老人家怎麼講法？印宗法師向他請教。其實五祖講經說法惠能大師一次沒聽過，他突然問出這麼個問題來，五祖到底怎麼講，他沒聽過。他的答覆答得很妙，他說「禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，他這個答覆他。這一句你要是懂得之後，染淨是二法，二法不是佛法，佛法是不二法；再跟你說，生佛是二法，眾生跟佛是二法，二法不是佛法，佛法是不二法；再跟你說，你我是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你慢慢去想，什麼是佛法？遍法界虛空界是一個自己，這是真正覺悟。佛法是覺悟的法，你事實真相明白了。

　　遍法界虛空界是一個自己，六祖惠能你看他開悟的時候說的最後一句，「何期自性，能生萬法」，這個萬法就是遍法界虛空界一切法，是心現識變的。所以遍法界虛空界一切法就是自性，一切法都是圓滿的自性。我這個地方拈這一片紙，這片紙是圓滿的自性，一絲毫欠缺都沒有，這不思議境界。這一片是很大了，太大了，佛在經上，前面我們讀過的，一微塵，一微塵裡面有世界。遍法界虛空界在一微塵裡面，一一微塵統統都具足十法界，沒有一絲毫欠缺，叫不思議法門。這個名詞說得好，只要你不思，只要你不議，不思什麼？不思就是心行處滅；不議，言語道斷，說不出來。不能思想，這個境界就在面前，你就完全明白了。你一起心動念這個境界就障礙了，起心動念是無明，起心動念立刻就產生分別，從分別立刻產生執著。億萬分之一秒，都起來了，我們比喻這三個障礙都起來，你就迷惑顛倒了。如果這個時候你認迷，不知道悟，你就愈迷愈深，愈想愈錯，麻煩就出來了；如果這個時候一念覺，你就回頭了，差別在這裡。

　　我們對這麼高的境界，實在講你能體會就很難得，就不容易，這也在阿賴耶識裡薰習種子，這叫大乘的種子。這些大經我們不管信不信，聽都有好處，這是在阿賴耶識裡下種子。雖然我們同學當中有很多初學的，他種得這麼好、這麼殊勝的種子，非常難得。比一般修行人，有相當功夫的人，是有過之而無不及，將來的成就可能你在他們的前面。為什麼？你阿賴耶識裡有這些大乘種子，你遇到的時候進步很快。沒有機會聽到這個，雖然在那裡修行，有功夫，他的境界狹小，他不圓融，來生生生世世還都在小局面裡面修，這個虧就吃大了。所以，大乘法的功德無量無邊，我們從這個地方薰修，下定決心念佛求生淨土，這個幫助太大了。幫助什麼？幫助你到極樂世界提高品位。確實可以幫助我們，如果真的能夠把執著放下，真能夠看破，就像這個地方所講的境界，那就肯定能幫助你提升到實報莊嚴土，不在方便土，比方便土高。這是大經無比殊勝利益在此地，知道的人不多，知道他就不會捨棄，一歷耳根永為道種。不是聽懂、聽不懂的問題，只要什麼？聽了生歡喜心，他就得利益。無論他能夠理解多少，沒有一個不得利益的。

　　下面這段大師引用《智度論》，就是《大智度論》裡面講「三觀束之」，束就是歸納，我們把它歸納到《大智度論》三觀裡面去講。「分別色相等，是假名觀也，性空寂滅，是空觀也，此二不二，色性難思，中道觀也」，你看它後面講到中道、色性、此二不二，「三無前後，皆是一心」，到這裡是一段。為什麼不二？為什麼沒有前後？一心，一心哪有先後，一心哪有遠近，一心裡頭哪有二法！我們從這個地方可以能夠體會到，遍法界虛空界就是一心，這裡頭最重要的是自己的真心。《華嚴經》十玄門裡面有主伴圓融，這個意思要懂，以我為主，是我心所現。遍法界虛空界一切諸佛如來是我心所現，所以叫什麼？自性如來。講西方極樂世界，自性彌陀，自性釋迦、自性藥師，自性變的。講報土，唯心報土；極樂世界，唯心極樂；華藏，唯心華藏；娑婆，唯心娑婆。

　　在這裡你就好好想想，夏威夷土著說的，「這個世界是你造的，你要對這個世界所有一切眾生負責任」，這他說的。他說得有沒有道理？有道理。要負什麼責任？你要愛一切眾生，這很重要，在佛法裡面講大慈大悲，他不是身外之物，他是自己心現的、識變的。你是本位，你是主，那就是你心所現，我也是你心所現的，他也是你心所現的，整個虛空法界都是你心所現的。這個你心、我心、他心是什麼？像大海裡頭起水泡，大海起很多很多水泡，每個水泡都做主。大海是自己的法性，法性是一個，所有水泡共同一個法性，但是每個都可以做主，一個做主，其他都是伴，叫主伴圓融。主不是唯一的一個主，是任一，佛法講一是任一。任何一個都可以做主，任何一個都可以做伴，平等平等，主伴不二，皆是一心。水泡依大海起的，大海裡無量無邊的水泡，都是依大海起的，所以都是一心。懂得這個意思，我們在一切諸法裡頭，平等性現前，不會再有貢高我慢，不會再自以為是，這些煩惱習氣馬上就降溫。

　　《大智度論》裡面這三觀講，分別色相，假名觀也，是假觀，色相是假的，不是真的，這一定要知道。性空寂滅，空觀，性能現，性是什麼樣子？性是空、是寂、是滅。現的相是有，但是有它是幻有，它不是真有，它不存在，它不是真的存在。不存在，我們今天認為它存在，我們看的是相似相續相，這個要知道。就是前一個相跟後一個相，相似不相同，不可能絕對相同，相似。你說我們這個相，這就是相似相續相，我們這個身體身相在這個世間活了八十一年，相似相續相。你想想，我們不要講那麼短的時間，那短時間我們不容易體會，我們講一秒。我們現在這一秒跟過去那一秒是不是一樣的？不一樣。人不是十年十年老，不是一年一年老，不是一天一天老，是一秒一秒老，這不一樣，不是一個相。在佛法跟你講，所謂億萬分之一秒這麼快的速度，統統不是一個相，你才叫見到真相。你認為這個相天天都一樣，那是假相，你被假相迷了，你被假相欺騙了。

　　我用這個例子你們比較容易去想，去觀想，就是一秒一秒不一樣，叫剎那生滅，剎那不住。我的身、我所有的一切都是這個樣子，這叫事實真相，剎那不住，你還有執著嗎？知道真相之後，執著自然放下了。才曉得我們無量劫來，吃妄想分別執著的虧吃太大了，如果早把妄想分別執著放下的話，我們不就早成佛了嗎？現在還不肯放下那就完了，你還要繼續來！但是我們可以說，你肯定成佛，你肯定有成就的一天。可是你在輪迴裡面還繼續有很長時間去打滾，在這裡頭受苦，受些冤枉苦，是你不應該受的，你沒有理由受的，可是你不肯放下，你非受不可。空假中也是一念完成，即空、即假、即中，相有性空，事有理空，可是理事不二，性相不二，你這才能看到真相。你看到性、看到相，是看到二邊，你不曉得二邊是一，是一心，這才真正看到了真相。所以三觀沒有先後，皆是一心。

　　「對此三觀，應辨三止」，三觀是看破，三止是放下，「謂方便隨緣止，體真止，離二邊分別止」。我們把這三個名詞簡單解釋一下，你看方便隨緣，方便是什麼？方是方式、方法，便是便宜，方便兩個字合起來講就是最恰當的方式。普賢菩薩講的恆順眾生，那就是方便隨緣。方便隨緣裡面止，儒家講的「知止而後有定」，止是什麼？用最現實的話來說，把你的妄想分別執著止住，也就是放下。你住在什麼地方？安住在哪裡？安住在《智度論》裡面所講的「三止三觀」，你住在這個境界裡頭，這個境界也叫諸法實相。你真正了解一切法的真相，你再仔細觀察一下，許多的眾生都還迷在真相裡頭。你來了，你明白了，這些人迷了，你要怎樣幫助他開悟？幫助他開悟那就講了，不信的，你給他種善根；已經相信的，幫助他理解；已經理解的，幫助他修行；已經修行的，幫助他證果，叫普度眾生。

　　度化眾生，無論什麼身分，這就是方便隨緣止。應以佛身得度現佛身，應以菩薩身得度現菩薩身，應以比丘、比丘尼身得度就現比丘、比丘尼身，觀世音菩薩三十二應。應以耶穌身得度就現耶穌身，應以阿訇身得度就現阿訇身，什麼身都現，為什麼？不離一心，你看你的緣在哪裡。《華嚴經》上說一切眾生本來是佛，耶穌是不是佛？穆罕默德是不是佛？是。摩西是不是佛？是。一切眾生本來是佛，你就想想看，他在哪個環境裡面，他現什麼樣的身，他用什麼樣的方法來教。你看他的現身，看他的教學方法，你就知道那個眾生的根機，他是在信的階段，還是在解的階段，還是在行的階段，還是在證的階段，你就統統都明白了。隨緣方便止，止於諸法實相，那就止於我們此地所講的寂用無涯，止於這個地方。你六根在六塵境界裡頭絕對不會起心動念，絕對沒有分別執著，所以你用得能自在，你能夠隨緣，能得大自在。

　　第二個「體真止」，體真止是空觀，方便隨緣止是假觀，假觀止是方便隨緣。空觀，體真止，體達真理，與自性完全相應，自性裡面空無所有，不但沒有物質，連精神都沒有。現在我們看到這些現象到底有沒有？沒有。那你就是從相上看到性，就見性，從事上看到理，理事不二，那就是「離二邊分別止」，中道觀。中道觀心清淨，決定沒有分別，所以六祖說話是用中道觀，給你講二邊不立，中道不存。他答覆印宗法師的話，禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，這裡頭三止三觀統統用上。你由此可知，六祖是什麼心？六祖用的是真心，不是妄心。所說的這些三止三觀，還都是對迷了真心的人他才起這些東西，用這些方法來教，希望他搞明白之後放下。二邊都放下，你就恢復到自性，你才能明心見性，你才能大徹大悟，真正叫你念慮不生。你還會生起這個念頭，這就錯了。

　　後面大師說「既止觀雙運，亦名一心三止也，即一而三，即三而一，雙照三一，雙遮三一，是無礙也」。下面解釋，你真的搞清楚、搞明白，你就能想得通，「準思可見」，以這個為標準，你去想想就通了，一即是三，三即是一。雙照是講觀，雙遮是講止，雙照就是三觀，假觀、空觀、中觀；雙遮就是三止，隨緣方便止、體真止、離二邊分別止。雙照、雙遮就是不二，就是不二的意思，那就無礙，無礙就是大乘教裡面常講的法身、般若、解脫，全現前了，一即是多，多即是一。

　　最後一段結勸，勸導我們，這個話講得非常懇切，「此是菩薩圓融功德而自莊嚴，觸目對境，常所行用，希心玄趣，幸願留神」。這說的是我們自己。菩薩他覺悟了，他用上了，圓融的功德，這是我們每個人統統都有的。只是我們現在不覺悟，就是妄想分別執著這三個東西障礙住，你說這不放下行嗎？你不放下永遠障礙。這樣殊勝的功德不是沒有，本有，用不上。底下說觸目對境，常所行用，你六根對待六塵境界就是用這個，這就是行佛所行，用佛所用。末後兩句話勸我們，希望我們要用心，要能夠趣入，要能夠契入，玄是玄妙不思議。幸願留神，願有緣讀到大師的註解，聽到大師的開示，好好留神要契入，這是自己的境界，不是別人境界。好，今天時間到了，我們就學到此地。