大方廣佛華嚴經　　（第一二五０卷）　　2004/4/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1250

　　諸位同學，請看「光明覺品」光照十千世界偈頌第六首看起：

　　【觀身如實相。一切皆寂滅。離我無我著。如是業應作。】

　　這一首偈是偈頌裡面的第三段，第一段只有一首偈，是清涼大師給我們標的科題，「大悲下救業」，這是大慈大悲救苦救難。第二段是「修智上攀業」，其實第一段就是四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」。那你要度眾生自己必須有智慧，必須有能力，如果沒有智慧、沒有能力，你雖有願，這個願也沒有法子落實。所以接著第二段，四首偈裡面就是修智上攀，以佛為我們的榜樣，為我們的目標，我們向佛學習。這四首偈第一首講信，信佛，第二首講愛好，第三首講念佛功德，第四首講學佛的功德。現在這是五段裡面第三段，「內照業」，非常重要。如果沒有前面（這是我們必須要記住的）信、樂、念、學，沒有這個基礎，你沒法子內照。內照是智慧現前，《般若經》上講「照見五蘊皆空」，這是入佛知見，自己也度生死、證涅槃了。

　　菩薩所證得的涅槃都是無住涅槃，不住生死，不住涅槃，永恆，永遠沒有止境的幫助法界虛空界一切苦難眾生。雖然發願無止境的幫助別人，他不著相，真正是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以他能夠永遠是不疲不厭。我們凡夫做一點事情就累了，需要休息，需要調養，這是什麼原因？著了相。有我相、有人相、有眾生相，你才會累，你才會疲倦。無我，做的工作做得再多，誰疲厭？厭倦疲勞找不到。這個境界是不思議的境界，這個事情就是性德的流露，沒有法子比喻，比喻都比喻不出來；像我們現在機器的運作，日夜不間斷，終年不間斷。但是機器有磨損、磨壞的時候，我們這個機器永遠不壞，金剛不壞身，但是有現有隱，我們一般人講有生有死有滅。這個現相是感應，眾生有感，這個相就現，眾生感消失掉了，這個相就滅了。現的時候不生，相壞了的時候不滅，這就叫實相。沒有智慧你沒有辦法觀察，有智慧，你就能觀察。所以此地講內照業。

　　這四首偈實際上只有前面三句，教我們怎樣去觀照，觀身實相。「觀身實相者，如淨名」，淨名是《維摩詰經》，「觀佛前際不來等，又如法華，不顛倒等」。這是清涼大師給我們舉了兩個例子，這兩個例子都是觀佛。現在在這個地方，教我們的尤其親切，教我們觀身。『觀身如實相』，實相是什麼？實相是寂滅，實相是無我，實相是離一切妄想分別執著，真實相。實相在哪裡？就在我們現前，它是真相，它是不生不滅、不來不去，凡夫見不到，見不到原因是什麼？著相，不著就見到了。什麼叫著相？分別是著相，執著是著相，起心動念也是著相。換句話說，你能夠六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，這六根對外面境界起作用的時候，只要你不分別、不執著、不起心、不動念，就是實相。起心動念，實相就不見了，就見到什麼？妄相，把實相變成妄相。

　　所以放下妄想分別執著，就把妄相又回歸到實相。理如是，一句話就交代清楚、就交代明白了，可是事實上，我們這個境界轉不來，轉不來是什麼？分別放不下，執著放不下，起心動念更不必說。我很想，真想放下，為什麼放不下？祖師大德教我們在這個狀況之下，你把放不下的因找出來，把這個因消除，那你就能放下了！這個因是什麼？內有煩惱，妄想分別執著是煩惱。煩惱從哪裡起的？迷失自性。久遠劫就迷，所以講迷得太深，迷的時間太長。這就是我們一般籠統的來講，業障太重，這一句話是講得很籠統；習氣太深，真想放下，真正放不下，這是因。外面有緣，緣是什麼？緣是財色名食睡，五欲六塵誘惑你，這個東西很厲害，內跟外都叫魔。你看佛在楞嚴會上講五十種陰魔，內是什麼？五陰魔，煩惱魔。外面是天魔。什麼叫天魔？就是誘惑，把你裡面的魔誘惑出來跟它相應，裡應外合，你怎麼能放下？

　　我們明白這個原因，裡面這個魔，妄想分別執著，我們怎樣把它消除？這要智慧，智照；要三昧，三昧能夠伏住。三昧就是定功，甚深的定功，雖有煩惱分別執著，它不起作用，它能在六根接觸境界不起。是不是滅掉了？沒有，只是定功伏住，定能伏，甚深禪定他就開智慧，慧能化解，化解就是什麼？轉煩惱成菩提，轉起心動念成法性，轉分別為般若，轉執著為解脫。如來果地上的法身、般若、解脫，原來迷了之後，就變成妄想分別執著。智慧開了之後，一覺悟，馬上恢復原狀，法身般若解脫。沒有智慧怎麼回來？

　　這個地方教我們怎樣觀身，經文講得深，我也常常教人觀身，但是我講得很淺，為什麼？我們的目的不一樣。這個地方經文是教我們成佛，這個目的太高、太殊勝了。我的目的是求眼前的和睦相處、平等對待，求眼前的社會安定和平。我不是講成佛，所以我們的目標不一樣。都從觀身上下手，觀身能開智慧。

　　我參加學校裡面消弭衝突、促進世界和平的研究討論，參加聯合國的會議，我都是教大家觀身，為什麼？身非常親切。世界動亂的根源是什麼？大家總覺得是不同的宗教、不同的族群、不同的文化起了衝突。在從前彼此互相不往來，相安無事，現在資訊發達，交通便捷，這一接觸，接觸之後，為了彼此利益就產生衝突。一般人以為衝突的原因在此地。他所看到的衝突，那是緣不是因。所以在緣上研究許許多多的方法，想來化解。而且這個化解衝突，幾乎百分之八十到百分之九十這些人都主張用激烈的方法，那就是報復，用戰爭做手段。通過這幾十年的實驗，現在這些人覺得戰爭沒有辦法解決，反而使衝突愈來愈多。搞了這麼多年，現在想到冷戰不能解決問題，熱戰也不能解決問題。我們中國人所講思盡還原，想來想去想不通，再回過頭，不用戰爭，用和平方法。這是最近這幾年。

　　從什麼時候這些很多專家學者提出來？９１１之後，真正做了一個反思，認為冷戰、熱戰不能解決問題。這是昆士蘭大學和平中心十幾位教授，邀請我參加他們的座談會，提出來希望用和平手段，不用戰爭手段。我先聽他們的報告，他們報告完之後要我發表意見，我聽了之後非常歡喜。為什麼？方向對了。戰爭，熱戰、冷戰只能加深仇恨，不能解決問題！縱然你有強大的武力，你能夠把人家的國家滅了，把他的族滅了，你沒有把那個人殺盡，留一個他都會報仇。所以恐怖襲擊，搞得全世界人心惶惶，這哪裡是解決問題？這就是老子所講的「和大怨」，兩國交戰這叫大怨，怨恨，你用武力征服了別人；「必有餘怨」，必然的，必定的，內心的怨恨化解不掉，叫餘怨。這個餘怨要是在宗教裡面講，宗教裡面講因果、講輪迴、講有來世，生生世世的麻煩，冤冤相報，沒完沒了。

　　在中國學佛的人都知道，你們拜《慈悲三昧水懺》，三昧水懺的起因是什麼？悟達國師前世跟人結了冤仇，把人家害死了。他是冤枉死的，這個怨恨藏在他心中，生生世世都在找機會報復。悟達國師第二世他出家了，持戒修行得很不錯，真正出家持戒修行就有護法神保護，這個冤鬼不能貼身。他等待，真有耐心，一世、二世、三世、四世，這不容易，他每一世都出家。所以到唐朝的時候，這是第十世，十世都修行，所以他修行功夫高，這一世做了皇帝的老師，國師，悟達國師。由此可知，一個高僧大德不是一世修行，他累積十世。

　　這做了國師，皇帝老師，出家人當中是第一人，誰不尊敬！皇上供養他一個沉香寶座，我們中國人講太師椅，這個太師椅是沉香雕的。我們知道沉香的價值了不起，沉水香，這香是木材，木材放在水裡會沉下去；你看一般木材放在水上，飄浮，它這會沉下去，現在聽說一斤都要好幾萬。這個沉香寶座，那還得了！皇上供養。他坐上這個寶座很得意，這一得意，完了，得意的時候就是很輕微的傲慢心，貢高我慢，很輕微的貢高我慢，護法神說他退墮了，護法神離開了。這冤家債主這下可逮住機會上身，上身長了個人面瘡，這個瘡幾乎要了他的命。

　　實在講，他十世修行的功夫沒有白費，他感應到一個阿羅漢，迦諾迦尊者。我們知道佛在經上講，阿羅漢的神通能知過去五百世，未來五百世，對於悟達國師十世修行，他很清楚，冤親債主時時在身邊圍繞著他，貼不近，不敢貼近是因為有護法神。這時候護法神看到他生煩惱，貪瞋痴慢起來了，雖然很微細，護法神不保護。悟達國師害了這個病毒，那是全國最高明的醫生來治都治不好，皇帝的老師，沒有人能治得好。他忽然想起來，他在年輕的時候曾經遇到一個生病的人，病得很嚴重，那個身上奇臭無比，沒有人敢接近他，他很慈悲去照顧這個人。這個人很感謝他，告訴他，你將來要遇到大災難，你來找我，我住在四川什麼地方，在山上，山上有兩棵松樹，你看到兩棵松樹，你在那裡敲，你就會看到我。他忽然想起這樁事情。他真的就到了四川，果然看到山上有兩棵松樹，他在那裡敲，敲這個松樹，豁然之間看到裡面有大道場，這是迦諾迦尊者的道場。那是阿羅漢示現的，看他有沒有慈悲心。尊者用三昧水來給他洗，把這個原因說出來，這個瘡是什麼人，是你在過去冤枉把他害死，他追隨你十世，你今天接受沉香寶座，這一念傲慢心起來，護法神離開。他慚愧得不得了。三昧水懺這麼因緣起來的。

　　你怎麼可以跟人結冤仇？這個冤仇結下，生生世世沒完沒了，你怎麼能化解？什麼方法才能化解？大慈大悲，真實懺悔，大慈大悲。這個冤親債主，經過迦諾迦尊者的調解勸和，離開了，再也不報復，悟達國師人面瘡治好了。像這些事情是真的，不是假的，中國歷史上記載很多。最顯著的例子，明朝方孝孺，方孝孺是來報怨的。

　　所以一家人，他能夠聚集成一家人，過去生中都有緣，緣很複雜，有善緣、有惡緣。所以佛講這一家父子，父子是什麼緣？佛說報恩、報怨、討債、還債，不是這四種關係，他不會到你家來。到你家來，肯定這四種關係。我們世間人，肉眼凡夫看不到前生前世，不知道。如果你的兒女，過去生中你跟他有恩，他是來報恩的，自自然然就是孝子賢孫，很好教，很聽話。如果那是報怨的，他是冤家債主，那就是有叛逆性，他不服你，他不聽你，處處給你找麻煩。討債的，看你欠他多少，如果欠他少的，幾歲、十幾歲他就死了，討債；你這十幾年為他所用的心血、所花的這些錢，他討完了，他走了。還債的，他將來成年之後，他一生會供養你，會照顧父母的生活，物質生活他照顧，絕對沒有孝順心，這還債的，你跟他沒有恩德。他欠你的債多，他供養就很豐厚，照顧很周到。如果欠的不多，他照顧你很平常，你的生活起居，他就像照顧一般貧民一樣，對你也很刻薄，讓你餓不死，凍不壞。你真正了解這些事實真相，現在社會上這些狀況你一看，全是佛經所說的，活的，經典是活的，是事實真相。

　　所以佛教給我們，教我們要覺悟，善緣要繼續能增長，惡緣要把它轉成善緣，這樣就好。把惡緣轉成善緣，就要靠教育，神聖的教育、倫理的教育、道德的教育，你說這多重要！如果把倫理道德、神聖的教育都捨掉了，這社會還得了嗎？縱然到人間來，得到人身了，你一生所過的日子跟餓鬼、地獄差不多。這些我們幾乎都親身體驗，也都看到聽到，人間地獄，生活得很苦、很痛苦。但是要不吃這些痛苦，你也不會學佛。很多人因為是吃盡苦頭，遇到佛法才認真學習，這一生能夠往生到極樂世界；受這些辛苦也是增上緣，苦沒有白吃。如果遇不到佛法，真的這個苦，不但這個苦吃了之後，來生繼續還要吃苦，這個事情麻煩大了。

　　所以我教人觀身是調解糾紛，身這是自己，身體是許許多多器官組成的，器官是由細胞組成的。我們這個身就像地球一樣，每一個器官就像地球上每一個國家、每一個族群、每一個宗教。眼、耳、鼻、舌、身不一樣，裡面心肝脾肺不一樣，器官不一樣，這是不同，但是它是一個身。你看這裡的每一個器官，雖然各個不相同，它沒有矛盾，它沒有對立，它密切的互助合作，所以這個人健康長壽。眼耳鼻舌沒有爭哪個第一，如果一爭，那就打架了，不合作，不合作毛病出來了。

　　我教人「觀身」是什麼？我們地球是一個身，我們都是地球人，我們現在生活在這地球上，本來是和諧的，本來是互助合作。所以互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相照顧，互相信賴，互助合作，這是本來的，原本就是這個樣子的，這是什麼？現在科學家所講的生態平衡。你看看生態平衡裡面，是不是我們今天講的包容，互相包容，沒有彼此。尊重、信賴、關懷、照顧、互助合作，這叫什麼？這叫道。我跟大家講道德，這就是道，是自然的。你不能夠包容，你要排斥別人，這就違背了道。隨順道就是德，違背了道，那就是罪，德的反面就是罪業，你在造作罪業。為什麼？破壞道德。破壞道德是什麼？破壞自然的原則，大自然的運作是道，你把它破壞，你破壞的時候你就有災難。

　　所以我教人觀身，你看這個身上每一個器官，再細細一觀，每個細胞都那麼樣和諧，都那麼的合作，不分彼此。我們把身擴大是個地球，我們居住在這個地球上，為什麼不能夠包容別人？我們不能包容別人，就等於說我們身體的器官，我的眼睛不能包容耳朵，我要排斥它，不能包容鼻子，最後是什麼？這一身最好就一個眼睛，其他器官都不要，死路一條！

　　所以今天講多元文化，多元文化最重要的講包容、講合作。多元文化是道，是自然的，為什麼？我們一個身體就是多元的，不是一個單元。這還有什麼話說。明白這個道理，我們心量就大，放眼、起心動念為全世界的眾生著想，為什麼？全世界眾生跟我是一體。我們不講大，就講這個地球，整個地球是一體，是一個生命共同體，地球上所有一切的生物，包括花草樹木，跟我們的生活息息相關，你怎麼能不愛護？你怎麼可以隨意破壞？任意破壞，就是破壞生態平衡。破壞生態平衡，你就要遭難，你就要受報。

　　我舉例，現在有很多人破壞自己的生態平衡。最明顯的是什麼？整容院，整容就是破壞，你父母生的相貌，你覺得不好，你要到整容院去美容，用一些化學東西把它注射進去。頭幾天看起來很不錯，是不一樣了。可是過幾年之後，副作用起來了，帶給你一身的病，帶給你一輩子的痛苦，我都看到過的。特別是什麼？娛樂界、影劇界的男女都美容，都要化妝，所以我用他們來做比喻，破壞自然生態平衡，這都是沒智慧。四十歲以後災難就來了，他的副作用就起來了，就非常明顯，一身都是病。所以隨順自然是最健康、是最幸福的。

　　我們這個地球也是如此。古人，你看看千萬年來都是隨順自然，不破壞自然，人人都能夠安居樂業，真的是安定和平。現在科學技術發達，到處我們要開發，開發是什麼？開發就是破壞地球生態平衡，災難來了。古蹟，我們人居住在一個地方，居住幾十年，居住兩、三代，對這個地方有很深的感情，中國人常講落葉歸根，一生一世在外面飄流，最後總想到老家，為什麼？世世代代在那裡生長，根深、情深，這裡頭一磚一瓦都有很深長、很美的故事在裡頭。由此可知，這就是靈性，你怎麼能破壞！

　　我回到家鄉，抗戰勝利之後，我回到老家住兩個月，非常遺憾的是城牆拆掉了。我們家鄉那個小城是漢朝時候建的，兩千多年了，你看看這個歷史文物，到我們這一代不肖的子孫來破壞。所以在這一點，我不能不佩服日本人，不能不尊敬日本人，日本人懂得保存古蹟。他要發展都市，他會在城外找個地方來發展，建新的都市，舊的保留。他要開闢道路，開個快速公路，他把古道也保持，種了很多樹木，新的道路在樹的那一邊，老的、舊的道路在樹的這一邊。我去看的時候很感動，連一條古道都把它保存，有價值。現在全世界觀光旅遊都會去看，看了之後，對於這個國家民族自然生起高度的尊敬心。這是他們的文化、是他們的歷史，他們能夠保存是他們的驕傲。回頭再看看我們，任意的毀壞，我們心裡難過；再恢復、再重建，那就是新城，古的東西沒有了。所以古老的這些東西，真的叫一磚一瓦都有靈性，這我們學佛的人說。用世間法的看法，是有它的歷史，那是歷史文物，有歷史文化的價值在裡頭，你怎麼能隨意把它毀掉？

　　每個國家、每個民族都重視他的歷史文化。我們到日本，實在講，我很尊敬日本人，你看他們住的房子，榻榻米式的房子。穿的衣服，叫吳服，日本人也叫和服，現在說吳服他們還都懂。吳服，春秋戰國吳王夫差，現在的江蘇，你就曉得它從哪傳出去，從中國傳去的。傳出去到日本，到現在還保持。他們很多大的節日，還穿這個服裝出來，我看了很感動。他的建築，民間這個房子都是兩千五百年前中國那種建築方式，所以說看中國文化到日本，在中國看不到，日本全都保留。生活方式、飲食起居，我們讀中國的禮，讀《儀禮》、讀《禮記》，很多東西不懂，到日本去看，原來是這樣的，他還保留著。我們不能不佩服，不能不尊敬，所以一到日本就像回到中國古時候一樣，我們的文化在自己的國土裡頭沒有了，到他那邊有。雖然二戰之後已經有很大的變化，也有很多的破壞，但是保存的，那是在我們國家是沒有法子跟他相比。所以懂得中國歷史文化，到日本去旅遊你有收穫。

　　所以，我今天教人家觀身，我有我的目標，這在佛法裡面也講了義。了義是眼前能得到真正的利益，這是了義。這經裡面是向上一著，把我們的靈性往最高峰提升到如來果地上的境界。現在時間到了，我們下一堂，我們再談「觀身如實相」。

　　諸位同學，我們接著再看第六首的偈頌：

　　【觀身如實相。一切皆寂滅。離我無我著。如是業應作。】

　　清涼大師在《疏鈔》裡面，首先引用《淨名經》「見阿閦佛品」裡面的一段話。這一段話，佛問維摩詰居士，他說「汝欲見如來，為以何等觀如來乎」。這是一句問話，問維摩居士，你想見如來，你是用什麼樣的方式來觀如來。這個話用現在話就是這個說法。如果再說得白一點，你是怎麼看如來的？這大家就好懂，你去看如來，你是怎麼看法？維摩詰說「如自觀身實相，觀佛亦然」。這句話裡面的意思很深，其實我們知道維摩詰本身就是如來，他是幫助釋迦牟尼佛教化眾生。兩尊佛，釋迦牟尼佛示現出家佛，維摩長者示現在家佛，這個事實我們一定要懂。

　　所以出家人，現在的出家人很糟糕，總覺得自己高人一等，總把在家居士看矮一等。錯了，這個錯誤的見解決定害你一生。為什麼？普賢菩薩十願，那是菩薩修行的綱領，你就統統做不到。他第一願就是「禮敬諸佛」，你是瞧不起諸佛，害的你這一生當中，沒有辦法把境界往上提升。為什麼佛出現在世間一定是兩尊佛，一個在家、一個出家？就是教你這個道理。你看看佛陀在世，釋迦牟尼佛的上首弟子（大弟子），舍利弗、目犍連、迦葉這些尊者見到維摩居士，你看看他行什麼禮？頂禮三拜，右繞三匝，他跟見釋迦牟尼佛的禮節沒有兩樣。

　　佛法傳到中國來的時候，大家都懂得，佛法是師道。歐陽竟無大師講得好，我記得好像是民國十二年，他在南京第四中山大學做了一次講演，那個講演曾經震撼中國的佛教界。他的講題是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，講得非常精采。他的學生王恩洋居士筆記，記錄下來做成講記。我是一九七七年在香港講經，看到他的講記。他就特別強調佛法是師道，師道老師第一大，尊師重道！不是出家第一大，是老師第一大。你出了家，你還要跟在家居士學習，那個在家居士是你老師，我們稱老師稱和尚。

　　和尚，諸位要知道不一定是出家人，在家人也稱和尚。這個大家聽到就要奇怪，是真的不是假的。你們看看孔德成先生，這是孔老夫子的後代，在台灣他是奉祀官，他送給李老師的題辭，我們就看過，落款是「雪廬大和尚」，雪廬是我們李老師的別號，他稱李老師稱大和尚，一點都沒錯。所以，法師、和尚不分在家出家，阿闍梨也不分在家出家；如果講比丘、比丘尼，那一定是出家人，這個在家人不能稱。你講經說法，居士身講經說法，那是法師；你傳道、傳教，那你就是和尚。和尚是印度話，阿闍梨也是印度話，它的意思，和尚的意思是親教師，就是直接傳法給我的，我對於這個人就稱和尚。我的佛法是跟李炳南老居士學的，李炳南老居士跟我的關係，我稱他作和尚；出家這些大德，你沒有教過我，我沒有跟你學過，我跟你沒有這個關係，我不稱你和尚。

　　所以稱你和尚，你是直接教導我的老師，你沒教過我書的，我不稱你老和尚。所以像現在在大學，大學裡面直接教導你的兩個人，一個是校長，校長雖然沒有上過課，他主持教育政策，你要學的哪些課程是經過他核准的，聘請哪些老師來教也是他聘請的，所以他是和尚。在學校裡面，譬如在研究所的指導教授是和尚，直接教你的。不是這種關係不稱和尚，不稱和尚稱什麼？稱老師、稱阿闍梨，不見得他是教我的。這個稱呼有差別。和尚稱呼是最親密的，真的是師徒，古人講的師徒如父子，直接教導的。直接教我的，我是出家人，直接教我的是在家人，他就是我的和尚，我對他的尊敬跟對佛一樣，你才能學到東西。如果一看，他是個在家人，我是出家人，那你就比我矮半截，你還能學到東西嗎？印祖常講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。所以要曉得師道，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，你要懂這個道理。

　　釋迦牟尼佛當年在世，弘揚佛法是有教無類，他的學生們到處講經說法，四面八方都去，不是只有一個中國。可是大乘佛法在中國生根，其他地方傳來沒有多久，以後都沒有了、都消失了。為什麼能在中國生根？中國的文化對它大有利益，中國利益是孝親尊師的文化。這在佛教沒傳到中國來之前，中國講孝親尊師已經講了兩千多年了，中國有五千年的文化，所以說這塊土地就非常適合它生長。它到中國來之後，真的，茁壯、開花、結果，超過印度太多。

　　佛教在中國吸收了儒家的文化，吸收了道家的文化，儒家也吸收了佛教的文化，道家也吸收了佛教的文化，三教彼此互相融入，成為中華文化。中華文化就是個多元文化，我們一定要了解。所以這個國家自古以來，就是許許多多不同的族群結合的，不同文化融合的，我們沒有排斥，都是彼此互相尊敬。今天全世界講安定和平，難怪英國湯恩比博士說「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這英國人講的，在日本講的，跟池田大作博士講的。我在日本提了這個話，日本人都熟悉，都非常親切。

　　維摩早就成了佛，以居士身示現，所以當時兩尊佛住世。應以什麼身得度，就用什麼身，維摩是用長者身，長者居士身度化眾生。這是說明，雖然出家了，我們的道德學問不足以為人師，還要學習，還要向人求學。求學不分出家在家，不分男女老少，他的年歲比我小，他真有德行，我也可以拜他為老師。她雖然是個童女，她真的修行開悟，明心見性了，我也應該去依她為師。這是歐陽大師講，老師第一大，這師道，尊師重道。這個道理、事實真相，不能不知。

　　維摩這個答覆都是教導我們。釋迦牟尼佛跟維摩居士，這兩個在演雙簧，教導我們，你看維摩答的，「如自觀身實相，觀佛亦然，我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住」。這就是觀到實相，實相是事實真相。前際不來就是前念不生，後際不去就是後際不滅。中間？中間是現在，現在不住。為什麼？說現在，現在就過去了。這是講什麼？講三際不可得。這是實相。從什麼地方觀？從自己本身觀，本身如是，佛亦如是，所有一切萬事萬物，沒有一法不如是，你就見到諸法實相，見到諸法實相就是明心見性，你不但超越六道，超越十法界。這就是《心經》觀自在菩薩常常教導我們，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。三際不可得就是五蘊皆空。《金剛經》上講三心，過去心、未來心、現在心，過去心不可得，未來心不可得，現在心也不可得，跟《金剛經》講「三心不可得」的意思完全相同。

　　一般我們在看古大德註解裡面解釋這個，過去，過去已經過去了；未來，未來還沒有來；現在，說現在已經過去了。這個說法是淺顯容易體會、容易懂，雖然懂得，實際上你並不懂，真的是似懂非懂，含含糊糊沒去深究，深究還是有問題。現在科學發達，我們借重科學來了解這個現相，確實讓我們真正能夠體會到「凡所有相皆是虛妄」。觀身還是不容易，我們現在看電視、看電影容易，從這裡來看，然後回歸來看自身，然後再看外面一切境界，你這麼一看法的時候，容易懂得多了。電影的銀幕，電視、網路的螢光幕上，這些色相、音聲，你仔細觀察，它有沒有過去現在未來？不能說沒有，也不能說有。理上有，事上不可得。所以這個境界，大乘經上常講，非有非空、不來不去、不生不滅，《中觀論》上講的。後面他也引了《中觀論》，這樣你才真正了解事實真相。

　　事實真相是什麼？凡所有相皆是虛妄，眼前所有一切相，沒有一個相不是虛妄的。所以佛菩薩應化在其中，對於這一切相，他了解真相，所以他沒有分別，他沒有執著，他不會起心動念，那個境界就叫做一真法界。我們不曉得事實真相，以為這個幻相是真實的，以為它是實在的，所以在這個妄相裡面就起了心，起心動念。起什麼心？想佔有，想得到，得到之後又怕失掉，都是在作夢，都是妄想。為什麼？你身都不可得，你都得不到，何況身外之物。名聞利養、五欲六塵，全是假的，沒有一樣是真的。什麼東西是真的？靈性是真的，法身般若解脫是真的，法身般若解脫裡面的四淨德是真的。你沒有見法身，沒有證得法身，那個「真的」沒分，你無量劫來生生世世都生在虛幻的境界裡頭，正是《永嘉證道歌》上講的「夢裡明明有六趣」。無量劫來你做了個大夢，做到今天還沒有醒，還在夢中，還在繼續作夢。醒過來的境界，你茫然無知，你不知道，你要知道那個境界，你就醒過來了。你醒不過來。

　　《法華經》裡面這段比喻，「如法華，不顛倒等」，這段比喻，我就省略掉，清涼大師《疏鈔》裡面寫得很清楚，諸位自己可以參考。《中觀論》上這幾句話我們讀一讀。「中論法品云，諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃，即上半也」。上半就是前面兩句，它這一段可以解釋，『觀身如實相，一切皆寂滅』。「又云，諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我，即下半也」。這可以解釋下面這一句，就是『離我無我著』。末後一句那是勸我們學的，所以《中觀論》上這段文是解釋這三句經文，這個要說一說。清涼《疏》裡面的註解，註得很詳細，諸位可以做參考，我們只看論文。

　　「諸法實相」，先要把這個名詞定義搞清楚。「法」是佛門裡頭最常用的代名詞，它代表的是什麼？宇宙之間所有的一切，用一個字來做代表。這個所有一切通常把它歸納為六大類。一個是「性」，性就是理體，我們哲學裡面講的本體，宇宙萬有的本體。也就是整個宇宙萬有，包括虛空是從它那裡變現出來。外國宗教把這樁事情稱為上帝、稱為神，說宇宙是神造的，宇宙萬有、人都是神造的，都是上帝造的。在佛法裡頭，佛說的是個「性」，大乘經裡面常講的「法性」，法性能現一切相。相是現相，哲學裡面講的現象，本體現象。這個現相就是宇宙之間森羅萬象，包括我們今天講的各種不同維次的空間，這都是現相。這是性、相。第二對講理事。無論是什麼事都有理，無論是什麼理，它一定都有事，理事分不開，理裡頭有事，事裡頭有理，會學的人從事上見到理，從相上見到性；事上明理，相上見性。第三對因果。理裡頭有因果，事裡頭有因果。這六個字就把宇宙之間所有一切法就全都包括了，那用一個字做代表，就用「法」。所以這個「法」把整個宇宙裡面性相、理事、因果，統統包括在其中。

　　諸法，諸是多，太多太多了，無量無邊叫諸法。實相是真相。諸法實相就是宇宙人生的真相。真相是什麼？心行言語斷。心行是什麼？是你思惟、你去想像你想不到，真相你決定想不出來，你所想的都是妄相。因為心行裡面包括三樣東西，起心動念、分別執著，心行，想不到，你怎麼分別都沒辦法，怎麼想像都想不到，不是你想像的。所以思惟達不到，科學的方法論在這個地方一點用都沒有。科學的方法論就是邏輯、因明、辯證法，到這個地方一點作用都沒有。言語不能說，你說不出來，這在佛法講「言語道斷，心行處滅」，起心就錯，動念就乖，要怎樣你才能見到？不起心、不動念、不分別、不執著，言語更談不到，恍然大悟，你就見到了。

　　見到之後的人，在中國不少人見到，見到之後的人給我們說了一句話，「如人飲水，冷暖自知」，你能講得出來嗎？我們這裡一杯水，我喝了一口，你要問：這水什麼味道？熱不熱？你能講得出來嗎？講不出來。我講這水甜的，我講這水很熱，你要不嘗一口，你根本就不懂得我講甜是什麼個甜法，我跟你講熱，到底熱在什麼程度，你不知道；說了你還是不知道，必須你親自嘗一口，不必說你明白了。實際上是不是真的明白？還不是真的明白。為什麼？每一個人體質不相同，所以每一個人感受並不是一樣的。譬如吃辣的，我們嘗到，不常吃辣的，吃一點點就覺得很辣，那個四川同胞他們吃辣的慣了，他吃我們的，這一點不辣。這就是不一樣，每個人都不一樣。你怎麼能了解諸法實相？所以實相只有在不起心、不動念、不分別、不執著，一切放下的時候，大家才一樣，你才能見到實相。所以這個境界是法身菩薩的境界，不是凡夫境界。見到諸法實相就是明心見性，那就是法身菩薩。

　　下面兩句是形容諸法實相是什麼，「無生亦無滅」。什麼無生無滅？一切諸法無生無滅。我們前面講這六大類，性相、理事、因果。是真的，一點都不假，確實不生不滅。科學家告訴我們，如果我們有一天速度超過了光速，我們現在知道光的速度是一秒鐘三十萬公里。如果哪一天你要有能力，能在一秒鐘達到四十萬公里，你就能回到過去，你也能夠進入到未來。過去，那很好，你一年比一年年輕，我們今年八十歲了，你過去再退後八十年的時候，你剛剛生，剛剛出世。再往後退的時候，就退到你前生了，你過去一世；再往前推，你過去第二世、第三世、第四世。「過去無始，未來無終」，你全都看到了。科學家說你能夠超過光的速度，你就能看到過去、未來。佛告訴我們，甚深禪定當中，離一切妄想分別執著，空間沒有了。所以過去現在未來都在現前，真的是不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，所有境界夢幻泡影，佛法稱為不思議解脫境界。

　　「寂滅如涅槃」，清淨寂滅，涅槃就是清淨心。涅槃是古印度所有修行人共同追求的目標，所以它的講法，在古印度是宗教之國，每一個教派裡面對於涅槃的定義都不一樣。佛出世，釋迦牟尼佛在這個狀況應化到這個世間來，才把涅槃的意義說出來，「究竟涅槃」，這是如來果地上所證的，清淨寂滅。所以「觀身如實相，一切皆寂滅」，從這兩句我們就曉得，能作如是觀者，能觀這個境界，這是什麼人？這是諸佛如來。次一等的，那是等覺菩薩，不是普通人的境界。

　　「一切皆寂滅」。一切皆寂滅，我們可以用《大般若經》上的話來說明，六百卷《大般若經》的總結，我把它總結十二個字，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這就是寂滅的意思。它這是一句，「一切皆寂滅」，就是一切法，世出世間一切法，你要懂得真相，無所有，畢竟空，不可得，你的心清淨了，真的是一念不生。一念不生，住涅槃；與一切眾生感應道交，隨緣應化，這是起作用。住寂滅不是沒有作用，沒有作用的話，這個寂滅還有什麼意思，那寂滅跟死亡真的沒有兩樣。他還活的，眾生有感，他就有應，雖然有應，他還是住涅槃。我們凡夫，從凡夫眼光，他來應的時候他不住涅槃，他到我們這來了，來教化眾生、來示現，不住涅槃。雖然在示現，他不住生死，為什麼？他心地清淨，他沒有生死業。他跟我們一天到晚在一起，他不起心、不動念、不分別、不執著。所以這叫什麼？這叫無住涅槃。不住生死，不住涅槃，真正寂滅相。所以這個境界是不思議境界，沒法子想像。

　　下面這一句，「離我無我著」。《中論》裡頭也有個解釋，「離我者，超凡夫」，凡夫執著有我，離我不是凡夫。「離無我者，超二乘」。你看凡夫執著有我，阿羅漢、辟支佛執著無我，無我是二乘。離我、離無我，離凡夫、離二乘，著是執著，這是真正大乘。大乘，他有大慈悲心，大慈悲心表現在哪裡？表現在遍法界虛空界，無處不現身，無時不現身，眾生有感他就有應。雖然有應，他決定沒有妄想分別執著，所以他是真善知識；他不生煩惱，性德裡面的法身、般若、解脫，常樂我淨，慈悲喜捨，完全在他身上表現無遺，雖然表現，一絲毫執著都沒有。所以現身，現即無現，無現即現；說法，說即無說，無說而說。這個意思深！會的人，會的人是法身菩薩，哪些法身菩薩？三賢位的法身菩薩，他們還要學，還不能離開老師，他怎麼學法？跟我們不一樣，他聽佛說法，聽而無聽，無聽而聽；親近如來，見而無見，無見而見。見不見？見。聽不聽？聽。為什麼說無見無聽？他沒有起心動念，他沒有分別執著，他跟法性的體，法性的體是寂滅，完全相應。《般若經》裡面講的「無所有，畢竟空，不可得」，他統統相應。我們今天得失沒有放下，還有得，還有失，他得失沒有了，這是我們要學的。

　　『如是業應作』，後頭這是教我們要學的。我們常常要用智慧來觀察，不能用情識，用情識，你就起妄想分別執著。用智慧，智慧就是把妄想分別執著放下了，那就是真正般若的觀照。開始學叫觀照，功夫得力的時候叫照住，功夫得力了，照住是得定，定就開慧，慧一開了叫照見。《般若經》上講的「照見五蘊皆空」，那是上乘功夫；中等的功夫是照住，照住的時候，你不動；下等的功夫，初學的時候，觀照。經上佛常常勸導我們「應作如是觀」，那是觀照，你應該要這樣看法，你就會不錯了，慢慢把功夫往上提升。佛在《金剛般若》上教我們四句話，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是初學從這裡下手。所以修行沒有別的，宗門就是修的止觀，止觀也叫做禪。禪是印度話，禪那，翻成中國的意思叫靜慮。靜就是止，慮就是觀，有止有觀，止觀同時。

　　在中國過去這兩千年當中，儒、釋、道三家有不少成就的人，這些成就的人幾乎沒有一個不讀《金剛經》，都在《金剛經》上學會了這個方法。我們今天有很多同學來問：法師，你常常講看破放下，要怎樣看破、要怎樣放下，才能放得下。《金剛經》這首偈子就教你。為什麼放不下？為什麼看不破？觀念的問題。我們老是執著在錯誤的觀念上。這個錯誤觀念是什麼？以為一切萬法是真有的，這是個錯誤觀念，佛告訴我們，全是假的，全是夢幻泡影。我們人都會作夢，早晨起來昨天晚上做了個夢，你還會把夢中東西當真？念念不忘？不會，知道夢是虛幻的，夢不是實在的。把夢境放在心上，沒有人幹這個傻事情。佛告訴我們現實的世界是個夢境，你執著就錯了，你不執著就對了。所以夢境沒有關係，只要你離開妄想分別執著，那就對了，就沒錯了。我們要明白這個道理。好，這首偈我們就講到此地。