大方廣佛華嚴經　　（第一四九三卷）　　2006/1/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1493

　　諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，文殊菩薩答，長行的第二段看起。第二段十句，我們還沒有講完，我們先把經文念一遍。

　　【佛子。若諸菩薩善用其心。則獲一切勝妙功德。於諸佛法心無所礙。住去來今諸佛之道。隨眾生住恆不捨離。如諸法相。悉能通達。斷一切惡。具足眾善。當如普賢色像第一。】

　　上一次我們學到這裡，現在再看下面，第八句。

　　【一切行願皆得具足。】

　　我們看這句。清涼大師在註解裡面跟我們說，「即是前文，成就十力，得佛果位，方具足故」。下面他有個註解，說「故晉經無此一句」，晉經是《六十華嚴》，《六十華嚴》沒有這一句，就是『一切行願皆得具足』沒有。而有什麼？「成就如來一切種智」，有這麼一句。「斯為十種智力，定無惑也」，成就如來一切種智就是成就十力，雖然句子不一樣，意思相同。所以，肯定這個地方說的是佛十種圓滿的智慧。十在《華嚴》是表法，代表無盡的意思。這個十種智力前面跟諸位介紹過，我們在此地把名稱說一說就行了。

　　第一個是「是處非處智力」。所謂是處是因果相應，善因得善果，惡因得惡報，這是是處。非處是善因會得惡果，沒有這個事情，惡因會得善果，也沒這個事情。昨天，昆士蘭大學鍾茂森博士傳了一份講稿給我看。這份講稿，他最近要在許多地方，人家邀請他發表講演，內容是講西方人對於輪迴這樁事情的研究報告。舉了很多例子，說明這個事情是真的，不是假的。有人過去生中從人道中來，有人從畜生道來，還有人不是從地球，從別的星球上來。都被一些科學家，研究醫學的著名的學者專家，他們用科學的精神、科學的方法證明，跟佛法講的無二無別。

　　現在人信科學，不信宗教，這些人由於好奇心，用了很多精神，很多的時間追蹤，把這個事情證實了。於是現在西方人有不少相信了，相信他們所說的。我還看到一張照片，照得很清楚，這也是兩位學者，在一個樹林裡面。他們也不知道，到這個樹林去玩，實際這個樹林是土著祖先居住的地方。土著是不讓人進去參觀的，他們兩個也不知道，反正土著也沒有發現，他們兩個到裡面去了。去的時候照一張照片，回來洗出來之後，發現這個人旁邊有個人。那是土著的祖先，是個鬼的樣子，清清楚楚，這張照片發表了。

　　所以用音聲、無線電，可以跟不同維次空間的人交流、談話，每次談話的時間可以延續到四、五分鐘，說明因果報應絲毫不爽。任何一個人在這個世間，你一生所遭遇的事情決定沒有突然的，決定有前因，而且來世還有後果，因果永遠在循環。鍾居士寫了一封信告訴我，他準備在今年（二００六年）做四十八場的講演，就是講這個專題。講的內容一次一次的補充，愈往後面去一定要愈精彩，案例太多了。將來可以出一本書，外國人研究因果輪迴、因果報應的專輯。佛十種力裡面把這個擺在第一，用意很深！

　　這個事情徹底明瞭是佛菩薩。菩薩明瞭，菩薩也有十力，但是能力跟佛相比還是有很大的差距。菩薩十力跟如來十力，我們都曾經報告過，也曾經在一起學過。這個事情是真的，不是假的。明瞭之後，我們自己起心動念、言語造作不能不謹慎。人生在這個世間，實在講非常短暫，百年一彈指而已。像我昨天跟我的家鄉父老（過年不能回去）做了二十五分鐘的報告。我說我離開家鄉七十年了，真的是一彈指，回憶起來就像昨天的事情一樣。但是七十年變化很大！彈指間耳，說明人生無常，人生苦短，諸佛菩薩、古聖先賢提醒我們要注重來世。這一生當中，有很多人問過我，中國、外國許多人問過，人生究竟有什麼意思？究竟有什麼價值？我聽到這個問題，聽得多了！總的答覆，人生在世，最有意義的、最有價值的是提升自己的靈性。佛法裡面講斷煩惱，開智慧，這個重要。

　　佛說得真好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這《華嚴經》上講的，「但以妄想執著而不能證得」。圓滿的智慧是自性的本能，本來具足；圓滿的德能，德能就是我們今天講的能力、才藝，也是平等的，沒有一樣不具足；相好就是我們中國人講的福報，那個福報不可思議，不但人間找不到，大梵天不能比，摩醯首羅天不能比，那麼大的福報。諸位看看華藏世界，看看極樂世界，你就曉得。這個福報不是經營得來的，是自性本來具足的，你只要把障礙除掉，它就現前。

　　我們今天有障礙，障礙是什麼？妄想分別執著，使我們不能證得。在六道裡頭搞輪迴，死死生生沒完沒了，這是痛苦，這是錯誤。如果沒有機緣聞到佛法，真的是不知道哪一劫哪一生，你才有機會遇到佛法，你才會了解這個事實真相。了解之後，就有超越的希望，不再幹這個事情。這種事情經論裡面常講，「可憐憫者」，真正是可憐！所以佛這個十種德能，把是處非處放在第一，用意太深，給我們當頭棒喝，也是給我們很大的啟示。對於當前的社會，這個教誨很有用處，也正是印光大師一生所提倡的因果教育。人要懂得因果，起心動念自然就收斂。能夠信佛菩薩，依照佛菩薩教誨去做，這是早年章嘉大師教我的，佛氏門中，有求必應。

　　我那時候生活非常困苦，親近大師，他教導我，就像袁了凡遇到雲谷大師一樣。不過我遇到章嘉大師，章嘉大師教導我的，比雲谷禪師教了凡先生的層次要高。因為了凡先生還沒有出世法，我所接觸的，雖然時間不長，跟老師只有三年，奠定出世法的基礎。這也是講因果！總是宿世有緣，善知識可遇不可求，都是過去生中的緣分，現在人講的是機會。這個機會你要認識，你要能夠掌握，如果不認識，不能夠掌握，機緣一縱即逝，再遇到，可不是那麼容易事情。所以有智慧的人，沒有別的，就是認識機會，抓住機會，這才能成就事業、成就功德。

　　第二是「業智力」，知道眾生生生世世所造的善業惡業。第三「定智力」。第四是「根智力」。再下面是「欲智力、界智力、至處智力」，界是講境界，各人境界不相同；至處是你將來這一生過世了，你會到哪裡去，佛很清楚。這一生當中你能夠修五戒、修十善，儒家講，你能夠有倫常、道德，倫常道德跟五戒的作用是相等的。五常，仁義禮智信，仁，不殺生，推己及人，己所不欲，勿施於人，仁者不殺生；義，不偷盜；禮，不邪淫；信，不妄語；智，不飲酒。所以，仁義禮智信跟佛家的五戒非常相似。人能夠一生受持五戒，不違背五常，這五種叫常道，仁義禮智信，不違背，來生還能得人身，你能夠不失人身，你來生還到人道。

　　如果是上品十善，慈悲心重，憐憫一切眾生，常常救濟眾生，生欲界天。一看，你將來來生是欲界天人。如果修禪得定，不管在家、出家，你修學這個法門得定，看你定功的淺深，初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，知道你到哪裡去。念佛的人往生西方淨土，知道你是生同居土，還是方便土，還是實報土，清清楚楚，明明了了，佛知道。造作惡業，則必定墮三惡道，三惡道裡的情況也很複雜，看你造的是什麼業。所以將來到哪裡去，佛很清楚，這是至處智力。

　　第八「宿命」。宿命是知道你過去生生世世。第九是「天眼」，這是如來果地上的，就像《金剛經》上所說的「五眼圓明」，徹見虛空法界，不需要借任何儀器。而且能夠看透現在科學家所說的不同維次空間，一絲毫障礙都沒有。最後是「漏盡」，這個漏盡是講無始無明習氣斷乾淨了。如來果地，有這麼大的能力，所以這十種都稱為智力，圓滿智慧起作用。那個作用無量無邊，歸納為十條。我們常講自性本具智慧德能，這十條是屬於德能；華藏、極樂是屬於相好，自家本有！

　　經要經常念，要常聽，念多，聽多了，漸漸就熟了；熟的時候，你才會直下承當，豁然明白，這是我的老家，我應該要回去，我不應該在六道裡頭流浪。六道這些地方來參觀可以，諸佛菩薩示現在九法界，就像我們出去觀光旅遊一樣，疲倦了，知道回家；我們現在迷在中途，把家給忘掉了。諸位要知道，我們的老家就是極樂世界、就是華藏世界，華藏跟極樂是一不是二，古大德講得很清楚。華藏好像是我們一個城市，我們香港這個城市好比華藏。極樂是華藏裡頭最熱鬧、最精華的一個地區，大概在香港是皇后大道。所以是一不是二，生極樂就是生華藏。

　　後面清涼大師還有一段註解，「唯此一段」，這個十段裡頭就是這一段，「望前不次，以內具種智，外具色相，此二同在果圓，前後無在，或譯者不迴」。前面講過，內具種智，外具色相，跟這個意思是一樣的。中國人的言語跟文章忌諱雷同，一篇文章不會重複說一樁事情。這段裡頭，顯然他重複了。所以這個兩句都是如來果地，果圓滿，如來的果地。但是我們曉得，佛陀應化在印度，印度的風俗跟中國不一樣。中國人講求的是簡要詳明，言語、文字都是用這個來做標準；要簡單扼要，還要詳細，還要明白，這是好言語、好文章！用這四個字來做標準。可是印度人不是這樣的，印度人不厭其煩，多次的重複；實在講這也有好處，真正是慈悲。所以，佛經裡面重複的地方太多了。

　　這部《華嚴經》，像十力、四無畏、六度、四攝，不知道重複多少遍，這是世尊的慈悲。佛菩薩當年住世講經，我們知道有常隨眾，固定的學生，經上所講的一千二百五十五人。這是固定的學生，跟著佛陀的，佛到哪裡他們就跟到哪裡，一生不離開。除這個之外，我們能想像得到，可能還有更多流動的學生，來自四面八方求教的這些人。他們不是常隨眾，可能有跟佛陀三、五天，他就離開了，有跟佛陀一、二個月離開了，流動性很大。佛是天天跟大家講經說法，對於這些流動性這麼多人不能不照顧，因此重複就多了。常隨眾，一遍一遍重複的聽，有好處，他沒覺悟！

　　在中國，古大德教人，懂得一門深入，長時薰修。「長時」就是一遍一遍，多遍，不是一遍，長時薰修。這個樣子你才能夠得定，你的心住在教理、教義之中，心安住在這裡頭就是定。定到一定的程度會開悟，豁然大悟。所以聽的遍數多，好！愈多愈好。決定不可以說這部經我已經聽過了，不用再聽了，這樣學東西，一生當中很難成就。在中國古德傳記裡面記載很多，學教的人，一部經聽多少遍，哪個地方有法師講這部經，他一定要去聽，他學這門！道宣律師學《四分律》，聽二十遍！遍數少了不行。

　　早年我在台中，參加李老師辦大專佛學講座，老師開了一門課，「佛學概要十四講」。我聽了十一遍，聽熟了，十一遍就是十一屆，我都去參加。一定是不厭其煩，遍遍都有遍遍的利益，都有悟處。所以，一定要歡喜學習，絕對不可以自以為是，自以為滿足，那你就不能再進步了。任何一個法門，任何一部經論，永遠聽不倦，不疲不厭。你要問為什麼？有法喜，所以說法喜充滿。孔夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，習是一遍再一遍，無數次的重覆。這真正有悟處，那個悟不斷向上提升，這是這麼個道理，我們要懂。下面一句：

　　【於一切法無不自在。】

　　這是一切法都通達了，通達之後，落實在生活當中，落實在工作，落實在待人接物，尤其落實在教學。前面我們讀過，這個地方清涼大師給我們提示，「故能與物」。你看他不說「與人」，與人那十法界裡頭就只人法界，其他九法界就沒分了。物好，物比人的意思廣，物包括十法界的有情眾生。所以，「故能與物為依為救，為炬為明」。這句是佛法裡頭常說的，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼法教化就用什麼法。佛沒有定法，佛也沒有一定的形相，隨眾生心，應所知量。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絕不失時。所以說法，連經典上也形容為海潮音。海潮音是什麼？到時候一定漲潮，到一定的時間，一定落潮；就是他很有信用，眾生有感，佛就來了，很有信用。不會說眾生有感，佛不來應，沒有這個道理。就像海水一樣，到時候它一定就來。

　　如果於法不自在，你就沒有這個能力。這種能力到什麼時候才有？我們學佛的同修，無論在家、出家，都希望獲得，這真是自在，得大自在！大乘教裡面告訴我們，見性的菩薩就有了；《華嚴經》裡面初住以上，這四十一位法身大士，他們的能力，他們的智慧，跟佛確實很接近。雖沒有佛那樣圓滿，我們九法界的凡夫看他，已經圓滿到極處，找不到絲毫缺陷；可是他自己說，還沒有圓滿。初住菩薩超越六道，超越十法界，真不容易。前面說得很多，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明煩惱也斷了。無明不是有四十一品嗎？破一品，破一品無明也斷了。後面那個四十品是無明的習氣，習氣不好斷，但是習氣妨礙不大。菩薩有定慧，伏住它，漸漸斷，漸漸趣向圓滿。

　　這些理跟事我們都要明瞭。真正明瞭之後，我相信你一定會選擇念佛法門。為什麼？念佛法門最穩當、最簡單、最容易，成就快速，而且成就確實不可思議，所以念佛人多了。往後念佛人會更多，就是這個法門非常適合於現代眾生。現代眾生走向科學、工業化，生活繁忙，分秒必爭。其他法門需要長時間的修學，不方便。淨宗法門太方便了，不妨礙你的工作，不妨礙你的生活，行住坐臥都能相應。

　　能不能成就？還是要解行相應。淨宗經典所講的理論不能不知道，不知道，你有疑惑，疑是障礙，障礙往生。事要如法，不如法也不能往生。往生極樂世界，這裡頭最重要的一個觀念，一定要明瞭這個世界染污，這個世界太苦，這個世界不能有絲毫留戀；有絲毫的留戀，你去不了。所以要徹底放下，放得乾乾淨淨。放乾淨之後，你就會非常快樂。為什麼？煩惱少。在這個世間，世間人最大的憂患是患得患失，沒有得到的希望得到，得到之後又怕失掉，患得患失。這樁事情讓他一輩子操心，他放不下！殊不知，放不下他是不是真的能得到？得不到，連他的身體都得不到。人有生，必有死，死了之後，身體帶不去！身尚且帶不去，身外之物哪一樣你能帶去？這個要覺悟。

　　經論裡頭常講，「萬般將不去，唯有業隨身」，帶不去的要放下。放下，不是事不要了，那你就錯了；心裡面不要去牽掛它。放下你的憂慮跟牽掛，這要放下，不再為這個事情操心。帶得去的你要留意，帶得去的是什麼？善業、惡業。如果帶善業，來生三善道的果報；帶惡業去，來生是餓鬼、地獄、畜生。這個你要重視！念佛人一定要把這句佛號念好，帶的是淨業。你看這一句阿彌陀佛，三善道沒有，三惡道也沒有；不但六道裡頭沒有，十法界也沒有。這個業，果報在哪裡？果報在西方極樂世界，如是因，如是果，絲毫不爽。

　　所以我們搞了這麼多年，我在經教裡頭，今年二００六年，五十五年！五十五年不算短時間，明白過來了。人間、天上的福報要放下，不能有這個念頭，如果有這個念頭，麻煩大！這一生的修學，換得來生人天福報，福報有享盡的時候，福報享完怎麼辦？我們這一生，沒有學佛的時候不懂事，造作很多的惡業。學佛之後，前十年、前二十年，沒入境界，惡業少了，還是有。惡業造得少了，善業漸漸多，決定脫不了果報，你說這個東西多可怕。

　　學佛三十年之後才漸漸契入境界，惡業不造了，惡念漸漸也沒有了。如果我們以這修行的功德，希求來生的福報，麻煩來了。來生確實有福報，帝王、大臣！我們再看看歷代，看看歷史，那些做帝王、大臣的，他們居那麼高的地位，造不造業？幾乎找不到一個不造惡業的。一個錯誤的政策，多少眾生受苦，你要不要負責任？他造善容易，造惡也容易，所以福享盡了，沒有不往下墜落的；太少太少福享盡會往上升，太少了。這些事實我們都清楚、都明白，所以毅然決然不再搞輪迴，不再搞十法界，決定求生淨土。

　　淨土能不能去？蕅益大師講得很好，能不能去決定在信願之有無。你相不相信？你有沒有這個願望？如果你相信，你有這個願望，你決定得生。品位高下，在持名之深淺。生到西方極樂世界，西方四土你在哪一土？你是什麼品位？那是你平常念佛的功夫。所以，往生決定在信願之有無，這句話說得太好了！我們果然有真信切願，對這個世間，這個娑婆世界，六道十法界，一絲毫留戀都沒有，肯定往生；還有絲毫貪戀，那就很難講了。不能不知道，不能不警覺，不能不早做準備。好！現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。我們接著再看最後一句，第十：

　　【而為眾生第二導師。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說得很好，他說「即是上文於眾超勝，上求第一，唯佛一人」，這是到如來究竟果位。「今纔發心，則道亞至尊，故云第二」，這是很謙虛，實在講也是事實。可是此地我們要注意的，「今纔發心」，要注意這句。今纔，才發心，發的什麼心？無上菩提心。這個心真發了，是什麼人？初住菩薩叫發心住。由此可知，不是我們現在的位子，我們現在沒有發菩提心，現在是發心學佛。

　　什麼是菩提心？《觀無量壽佛經》跟我們講的，至誠心、深心、迴向發願心，講了三個。至誠心是菩提心的體，有體當然就有用，深心是自受用，迴向發願心是他受用。也就是我們常講，你對自己用什麼心？你對大眾用什麼心？所以菩提心的作用說了兩個。在儒家也說，儒家《大學》裡面講，他講兩個，一個體，一個用。講「誠意正心」，誠意是體，就是我們講的至誠心；他把深心跟發願迴向心合成一個，正心；誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。你看發心多重要！儒家發心，世間聖人；佛法裡的發心，出世間聖人，有差別，不一樣。出世間發心，條件很嚴；儒家發心，前面只是講格物、致知，這是前面具備的條件。格物相當於我們斷煩惱，致知相當於我們破所知障，是這個意思，但是淺，沒有佛法講的那麼深。佛法講的斷煩惱障，斷塵沙惑，斷無明惑，這個講得深！

　　所以見思煩惱斷了，在《華嚴》菩薩位次上是第七信位，見思煩惱斷了；第八信、第九信，斷塵沙煩惱；第十信位破一品無明，他就超越十法界，就證初住位，這個時候真心現前，不再用妄心。用妄心的時候，真心沒有現前，天台大師稱他作相似即佛，相似位，不是真的。無明斷掉之後，是真的，他用真心，他不是用妄心。真心就是菩提心，菩提是梵語，翻成中國是覺悟，一絲毫沒有迷惑，那是大覺。菩提心發的時候，大覺心！

　　經論、古德的解釋都不好懂，所以我們也根據經典的說法，把它寫了十個字。至誠心是體，我們用真誠，用這兩個字來代表。真，就不是假的；誠，不是虛偽。真誠心是體！儒家《中庸》裡頭最重的就是個誠，「不誠無物」。曾國藩在讀書筆記裡面，將「誠」下了個定義，定義下得好。什麼叫誠？「一念不生是謂誠」，這跟佛法講的很接近，一念不生。換句話說，我們六根接觸外面境界不起心、不動念，那個叫誠；起心動念，誠就沒有了。起心動念在先，然後才有分別，才有執著，所以有分別、有執著全是妄心，不是真心。這個總得要知道，誠就是不起心、不動念。

　　深心是自受用，深心很不好懂，我們換句話說，大家就容易懂。深心是什麼？對自己，清淨心、平等心、正覺心，這是我們從《無量壽經》經題上取得的。《無量壽經》經題上有清淨平等覺，清淨，平等，正覺，自受用！所以，對待自己要清淨，不能有染污；要平等，不能有高下；要覺悟，不能有迷惑，這就是深心。迴向發願心就是慈悲心，以大慈大悲待人接物，這是菩提心，這是真心。

　　菩薩決定與這十個字相應，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，決定相應，圓滿的相應，這叫「纔發心」。這個心一發，超越十法界，十法界裡面沒有這樣的人，所以心一發就超越十法界。在中國禪宗稱之為什麼？大徹大悟，明心見性。所以這十個字是性德，見性，這十個字自然流露出來，再也沒有障礙；沒見性，就有障礙。什麼障礙？無明障礙著你，無明是迷惑。要知道菩提心是自己的真心，我們眾生的真心跟如來的真心是一個心，無二無別。我們不是沒有，有，被障礙了，發不出來。這一被障礙，就變成妄心。妄心是什麼？妄想、分別、執著。真誠變成了妄想，清淨變成了染污，平等變成了貢高我慢，正覺變成了迷惑，慈悲變成自私自利，迷了就是這樣的。

　　十法界裡面，愈往上面去迷得愈淺，愈往下去愈嚴重，地獄眾生是最嚴重的。我們要知道，要明瞭，天天念這十個字。這十個字是二十多年前我在美國寫的，寫了一副對聯，上下聯；下聯是菩薩行，上聯是菩薩心。菩薩行是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，我們依照這二十個字修行，這二十個字是佛法大乘教裡面的總綱領、總原則；只要抓住這二十個字，菩提道上就一帆風順了。

　　這段經文第一句，「若諸菩薩，善用其心」，這個諸菩薩是四十一位法身大士；這二十個字就是善用其心，就是我們現前學習的。起心動念、言語造作都能夠不違背這二十個字，就是善用其心。我們在六道初學佛，能幫助我們，後面特別加個「念佛」，能幫助我們決定往生，這一生當中就超越十法界。所以在日常生活當中，發心重要，放下更重要，看破，放下！看破是什麼？是明瞭，正確的明瞭。是般若智慧，知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。知道今天六道輪迴是一回什麼事情，六道是什麼回事情，十法界是什麼回事情，清清楚楚，明明了了，叫看破。看破之後，「凡所有相，皆是虛妄」，哪有放不下的！

　　我這個一生當中，從遇到老師，章嘉大師把看破放下教給我，我就真幹。天天放，放下一點，這個放下幫助你看破，看破是智慧，放下是煩惱，煩惱放下，智慧就增長。不是一放統統都放下，那人做不到；慢慢放，一點一點放。我放了五十五年，才入境界！對這個世間確實沒有一絲毫留戀，沒有一絲毫牽掛，你的心才得自在。自私自利的念頭沒有了，現在活在這個世間，一切為眾生，一切為正法久住，除這個之外，沒事。

　　我在講台上，今年四十八年了，在講台上四十八年。如果諸位常常聽我講經，你會看出我年年有進步，年年講得不一樣！進步從哪裡來？煩惱輕，智慧長。我同樣講這部經，去年講的跟今年一定不一樣。為什麼？今年比去年，煩惱又輕了一點，智慧又長了一點，怎麼會一樣？好在最近大概二十幾年，我們留著有錄音帶，有錄影帶。同學們告訴我，他們現在在整理，大概可以能夠保存下來的，有一萬五千多個小時。你要是聽我過去的跟現在的，不相同，樂在其中！大乘教裡常講，常生歡喜心，法喜充滿，這是真的，這是帶得走的。這個世間名聞利養、五欲六塵，那是帶不走的；煩惱輕，智慧長，帶得走。所以我們這一生當中，不要帶煩惱，要帶智慧，煩惱盡量丟，智慧才會增長，才會現前。

　　煩惱跟智慧是明暗的兩面，暗滅明生，明滅暗長，就這個道理。修行真正的功夫是從這個地方見的，而不是在你經念多少遍，佛念多少萬聲，不在這上面。那是什麼？那是形象，形象裡頭要有真功夫，真功夫是什麼？把煩惱念掉，把智慧念現前，這是真功夫，這就是實質。形象跟實質要能相應，這是真功夫。只有形象，沒有實質，每天誦經、念佛、拜佛，煩惱還是一大堆，自私自利放不下，那就一點功夫都沒有。念得再多，功德是沒有，他有福德，你還是要搞六道輪迴。六道輪迴裡頭，你有福報。不錯！有福報，福報到哪裡享，可不一定，那要看你造的是什麼業！

　　如果你是五戒十善業，不錯，你到人間來享。如果你沒有五戒十善，你自私自利，貪著名聞利養，甚至於做一些損人利己的事情，那你可能到畜生道享。畜生道享什麼福？福報可大了！我相信很多人都見過，富貴人家養的寵物。一家父子未必和合，但是對那個寵物沒有不愛護的，對牠飲食起居照顧非常周到。享福，人不如牠！我們一看就曉得，過去生中修的福報大。餓鬼道中享福的，作城隍、作土地公、作山神，都有人去祭祀，都有信徒去供養，餓鬼道。所以你的福報到哪一道享，可不一定，與你的德行有關係。

　　德行裡頭最缺德的是瞋恚、是嫉妒、是傲慢，這三樣東西是最麻煩的；瞋恚重，嫉妒重，傲慢，統統都是往三惡道去。可是你修的福，到三惡道還是會享福，他還是有福報。如果人這三種心能夠斷掉，於一切逆境、惡緣不生瞋恚；看到比自己地位高的，或者修學功夫好的，有才華的，沒有嫉妒心；對人謙虛，沒有貢高我慢，決定生天。這個不能不知道！天層次愈高，慈悲喜捨這四無量心愈大。由此可知，這三樣東西確實障礙慈悲喜捨。瞋恚、嫉妒、傲慢，慈悲喜捨沒有了，這個東西障礙人天福報，我們不能不知道。

　　這是說纔發心，什麼叫發心，什麼叫纔發心，要知道，千萬不要誤會。我們現在纔發心，我們現在怎麼可以做第二導師？沒這個資格。圓教初住菩薩稱他為第二導師，可以，不為過。為什麼？他現在已經到法身菩薩的地位，分證佛位，他不是相似。在這個位次上就能夠應化在九法界，應以佛身得度者，他就能現三十二相八十種好佛身來教化眾生。到這個世間來示現成佛，圓教初住菩薩就有這個能力。像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度就現什麼身，一絲毫障礙都沒有。

　　十法界裡面的四聖法界比不上他們，他們真的是無障礙了。所以清涼大師說「道亞至尊」，這是講道德、智慧、神通、能力比究竟圓滿的果位（佛位）差一等，他是菩薩！但是這個菩薩是正等正覺，諸位要曉得，四十一個位次都是正等正覺。從圓教初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺這四十一個位次，都是正等正覺，亞聖。上面呢？上面是無上正等正覺，那是第一導師。在佛門裡面的習慣（這是常識，我們要知道），導師是稱佛，是對佛的尊稱，還有大師是對佛的尊稱；我們一般人不可以用這個稱呼，用這個稱呼太過分了。你看古來真正這些高僧大德，沒有人稱大師的。一般是他過世之後，後人尊稱他為大師，他自己也不知道，當時在世，沒有！這個諸位要懂，這是常識。太過分了，也是不如法，禮是有節度的，不能過分，也不能不及。

　　你看像鳩摩羅什、玄奘，這還得了！沒稱大師，稱法師。翻經，稱三藏法師，三藏是他的學歷，冠上三藏，說明他對於整個佛法通達無礙，經律論三藏他都通，有這個條件才有資格翻經。所以在中國習慣上，你看禪宗稱禪師，律宗稱律師，教下稱法師，沒有聽說稱大師、導師的，沒有聽說。末法時期有很多人不懂，認為稱大師、導師是尊稱，其實不應該。為什麼？大師、導師是對佛的尊稱，這就顯得過分。我們自己要明白，別人如果稱我們大師，要把道理告訴他，不可以，稱法師。

　　在這個世間，最尊貴的稱號是和尚，和尚比法師更要尊重。和尚是印度話，梵語，翻成中國意思叫親教師，這個關係不一樣。他能夠住持教化，教化一方，這種人才能稱和尚。所以在古時候，叢林寺院的住持、主席，那一個人稱和尚，這是常識；其他的出家法師都稱法師，印度話稱闍梨（阿闍梨）。阿闍梨意思就是說，這個人他的道德、他的行持，可以做大眾的模範、榜樣，這稱為法師，而不稱和尚。和尚只有一個人稱和尚，就像學校，校長稱和尚，教員叫法師。這些稱呼我們要搞清楚，這是屬於普通常識，也是屬於禮節。此地，「故云第二」，第二導師。

　　下面清涼大師告訴我們，「然舊經中亦云而為眾生第一尊導，故知第二，譯者意也」。晉經，這是《華嚴經》的原文，裡面的意思是第一尊導，尊是尊重，導就是導師。這是對他特別的尊稱，為什麼？確確實實法身菩薩！那不是凡人，超越十法界。他到我們這個世間來示現的，是哪些人？初住以上，就是正等正覺。在十法界裡頭，代佛教化眾生，如佛無異，跟佛沒有兩樣；他們的道德，他們的行持，所示現的跟佛沒有兩樣，所以都稱為第一尊導。他說此地第二導師，這是翻譯人的意思，這個意思也很好。第二導師，名實相副；第一尊導這是佛說的，對他們的尊敬。從這個地方看到佛，佛沒有嫉妒，佛沒有傲慢，佛心平等，佛心清淨，佛對一切大眾真誠恭敬。稱他為第一尊導！這第一段，文殊菩薩的答，「標因成德」，這段我們就學習到此地。

　　下面第二段，「指事顯因」，答覆前面徵因，所以「酬其徵因」。我們看清涼大師的註解，「於中三」，它分做三段。「初」，這第一段，「總徵」，就是把前面的問題再重複提一提，這樣就更明顯。第二段「別顯」，第三段就是「後總結成益」，現在是第一段：

　　【佛子。云何用心。能獲一切勝妙功德。】

　　這是重複智首菩薩所問的，文殊菩薩自己在前面答的，前面答覆他，這句非常重要！清涼大師在註解裡頭給我們說，「別顯中，五門分別」，這句說得也非常詳細。第一段，「總明大意，文中總有一百四十一願」，這就是後面的偈頌，每一願是一首偈。這個偈頌都是四言偈，就是四個字一句，四句是一首，四四十六個字，總共有一百四十一首偈，就是一百四十一願。「菩薩大願，深廣如海，應如迴向，非止爾也」。這個迴向就是十迴向品，到十迴向裡面，我們就能看到菩薩的大願，真的是無量無邊，無有盡處，深廣無盡。這個地方只是略略的提個綱，這一百四十一條是提綱，是綱領，展開來是無量的弘願，不止這一百四十一願。

　　首先說明，「此蓋示於體式，餘皆倣此」，這是文體的一種格式，像這種格式後面就很多，實際上前後都很多。「又非無表」，這句話重要。表是什麼？表法。為什麼一百四十一？為什麼不用一百四十二？為什麼一定會有一百四十一？下面就說這是表法。正如同《華嚴經》，在總的來說，《華嚴》用十表法，所以十不是數字，表圓滿，代表圓滿；這個地方一百四十一，也是代表菩薩大願的圓滿。「一百者」，先說一百，一百從哪裡來？「十信圓融，一一具十也」，這十信位每一位都具足其他的九位，初信位也具足二、三、四、五、六、七、八、九、十，統統具足；十信位也具足初信一直到九信，統統具足。十乘十就一百！這個裡面含的深意就是一即是多，多即是一，任何一法都具足圓滿，這是不可思議的境界。

　　所以佛法裡面講，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，《華嚴經》講的四種無礙，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。所以大小不二，先後不二，遠近不二，《華嚴》是入不二法門！大小不二，世界大，這個經上講華藏世界；微塵小，一粒微塵裡面有具足華藏世界，華藏世界裡面也具足一微塵。微塵沒有放大，華藏沒有縮小，這個不可思議，一即一切，一切即一，這是《華嚴經》上佛常講的，這是真的！這是什麼？法性，法性沒有大小，法性沒有長短，法性沒有去來，法性沒有前後；這就是說明法性沒有時間，沒有空間。沒有時間，就沒有先後；沒有空間，就沒有遠近，就沒有去來。這是真理，這是千真萬確的事實。

　　我們迷失了自性，所以就產生許多的錯覺，變成許多的障礙。佛陀的教誨沒有別的，無非是幫助我們恢復自性而已。所以《楞嚴》上說，「圓滿菩提，歸無所得」。到了證到究竟佛果，你以為還真有得？什麼都沒有。你所得到的是什麼？是你本來有的。因為你迷，本來有的不起作用，現在覺悟了，完全恢復作用，就這麼回事情。這是一百裡面所含的深意。

　　四十一也有講究，「四十一者，即四十一位也」，所以一百四十一，一百是十信位，十信位是十法界裡面的；超越十法界是一真法界，一真法界裡面有十住、十行、十迴向、十地，這四十，加一個等覺，四十一，四十一是這麼來的。清涼大師說，「明此諸位所有惑障」，就是我們連前面十信講有五十一個位次。五十一個位次所有的迷惑障礙，惑是無明，障是煩惱、所知，統統「由此能淨」。後面這一百四十一首偈，你能夠依照這個修行，能除惑障。你照這個修行，真的能把見思、塵沙、無明，都能夠斷掉嗎？你信不信？能，也未必。這話怎麼說？前頭頭一句的總綱你要記住，善用其心就能，不善用其心就未必，關鍵就在此地。善用其心的人，他心是真心，就是說妄想分別執著統統沒有。你照後面一百四十一首偈去做，真的能淨所有惑障。

　　換句話說，法身菩薩應化在九法界，隨眾生心，應所知量，他們真的是住無障礙的淨土，真的是心淨則佛土淨。乘願再來的這些人，在中國《神僧傳》裡面，《居士傳》裡面，有這些人。大家所熟知的，天台國清寺裡頭，寒山、拾得是文殊、普賢菩薩；豐干和尚是阿彌陀佛，這是國清寺山誌裡面所記載的。寶誌公是觀世音菩薩化身的，善導大師是阿彌陀佛來的，永明延壽也是阿彌陀佛再來的。最近的，大家都熟悉的，印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的。天台智者大師是釋迦牟尼佛再來的，這些透露了身分。沒有露身分的多，暴露身分的少數。他們都是住淨土，到我們這個世間來，跟我們這些眾生在一起，和光同塵。他是真正給我們示現，你仔細觀察他們的一生的行持，你看與一百四十一願相應不相應？願願相應。

　　「所有勝行由此能行故」，行就是日常生活行為，太殊勝了。「此」就是指一百四十一願。好，今天時間到了，我們就講到此地。