大方廣佛華嚴經　　（第八十七卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0087

　　請掀開經本第四十七面，倒數第三行看起：

　　「復有無量光音天王。所謂可愛樂光明天王」，昨天講到這個地方，今天我們接著看第二尊：

　　【清淨妙光天王。】

　　佛在經論裡面告訴我們，智慧光明是從自己真心本性裡面自然流露出來的。我們每一個眾生，在理上講，跟諸佛如來沒有兩樣；可是在事上說，凡夫在迷，諸佛菩薩他們在悟。迷的時候心思昏昧，自性的智慧、光明、德能都不能夠現前，造成愚闇，愚痴、昏闇，因此思想見解、行為完全失控，跟自性的性德完全相違背，把我們的智慧變成了煩惱，把我們的德能變成了業障，無盡的福德變成了災難，這種變化可以說都在一念之間。天王名號裡面告訴我們，『清淨妙光』，清淨心能現，妙光明是所現，這裡面的含義無限的深廣，也教導我們修行清淨是綱領。《無量壽經》的經題有「清淨平等覺」，給我們提出三個修學綱領。我們也都知道，也都很想修學，為什麼清淨心不能現前？清淨就覺悟，不清淨就迷惑了。在我們現前這個階段，理跟事都非常重要，我們有許多同修理上明白，事上放不下，所以清淨心不能現前。是不是理上真的明白？實在說不見得；理上如果真的明白，事上沒有放不下的，所以我們必須要知道，在事上做不到，決定是理上沒有透徹。你所學的似是而非，說你不明白，你也能說得頭頭是道，滿像那麼回事情，說你明白了，盡幹些糊塗事，這種情形我們自己要反省、要檢點。

　　怎樣用功？還是要在教理上下功夫。我們沒有真正放下，也就是說對於宇宙人生的真相我們並沒有了解。在講席當中，跟諸位報告了很多次，佛法的修學確確實實是知難行易。放下，跟諸位說，是很容易的事情，為什麼放不下？不知道，不知道為什麼要放下。你要想真搞清楚、搞明白，可不是那麼容易事情，我們看看釋迦牟尼佛當年在世一生的示現就能體會到，他老人家一生為一切眾生講經說法四十九年，這麼長的時間都在教導，可見得知難。怎麼說行易？我們在經典裡面看到，許許多多佛陀當時的學生，來聽佛講經說法，佛這部經還沒有講完，他已經證果、他已經開悟，可見得行不難，知難！凡是我們做不到的，我們要求知，真正知道一定很容易去做到，所謂破迷開悟，一念之間而已，哪有難處？這是我們深深要反省的。

　　一念清淨一切都清淨，那才是真清淨，如果我們看到自己清淨，外面環境還沒有清淨，這個清淨是假的，決定不是真實的。如果講真的清淨，那是一切都清淨，所謂是心清淨身就清淨，身清淨你的境界就清淨；境界從我們現前居住的地方，一直延伸到虛空法界，無一不清淨，你才真正證得清淨。清淨之後，所起的作用「妙光」，你的信心是妙光，你的願心是妙光、你的言語生活、處事待人，點點滴滴無一不是妙光顯發，這就是所謂你生活在高度智慧之中，你不再生煩惱了。到這樣的境界，才是真正修學有了成就，得受用，得到真實的受用。這種受用，我們在本經裡面所看到，諸佛如來有，諸大菩薩有，聲聞、緣覺以下，這個境界就沒有了。也許我們在經上看到這一點，聲聞、緣覺都沒有，我們凡夫怎麼可能有？這個話，我們在開經頭幾次就跟諸位報告過，不知道自己還能不能記得？《華嚴經》的當機是法身大士，我們不是法身大士，有資格來聽這個經嗎？有資格來學習這個法門嗎？佛在經上說，除法身大士之外，還有一類根性行，大心凡夫。我們是凡夫，只要你發大心，行！你也是華嚴會上的當機者。可見得心量一定要大，小心量是沒有辦法修學大法的，大心量就是大乘根性，大心量就是圓頓根性，我們的心量不拓開怎麼行？心量怎樣拓開？我們常說，念念想眾生，不要想自己。想哪些眾生？盡虛空遍法界一切眾生，我們心量才能拓開，才能夠恢復。心量，每一個人、每一個眾生原本都是包虛空，所謂「心包虛空，量周沙界」，「橫遍十方，豎窮三際」，一切眾生本來心量如是，只要把心量拓開，就是華嚴會上的當機者，這些修行的原理原則、綱領條目，我們不會感到困難。人有一念私心就被污染，決定沒有自己的私心，念念為佛法、念念為眾生，清淨心不難現前；清淨心現前之後，你過的生活就是高度智慧的生活，這個道理我們一定要懂得。下面一尊：

　　【能自在音天王。】

　　這十位菩薩的名號都顯示菩薩的德行，而且名號先後都有連帶的關係，就好像蓋房子一樣，第一層蓋好才有第二層，第二層依第一層而起的。『能自在音天王』，是依清淨妙光而「能」，如果心不清淨，他的「音」就不自在。「自在音」是表說法自在，就是佛經上講「成就四無礙辯才」，說法自在才能普度眾生，你才能有這個能力。由此可知，都是自己的德能成就、性德現前，才有殊勝的智慧能力，幫助自己契入佛的境界，幫助一切眾生信解行證無上的妙法。我們四眾同修也都有這個願望，雖有這個願望，願望要不能落實，這個願望是空的。如何落實？一定要認真修行。《無量壽經》好！古德所謂《無量壽經》即是中本《華嚴》，跟《華嚴經》沒有兩樣；《華嚴經》是細說，《無量壽經》是抓住綱領，經題是總綱領。怎麼樣才真正修行？要落實在自己日常生活當中，念念與清淨平等覺相應，行行與清淨平等覺相應，所以起心動念、處事待人接物，點點滴滴都要與這個相應；這是性德，唯有相應才得自在。你想想為什麼相應得自在？心清淨，轉煩惱成菩提，煩惱消除，智慧就現前；心地清淨，轉生死為涅槃。所以清淨心、平等心就轉境界，法相宗所說的「轉八識成四智」，我們一般人常講「超凡入聖」，要不在日常生活當中修，怎麼能成功？

　　「修行」兩個字，我們要認識清楚這兩個字怎麼講法。如果我們違背清淨平等覺就錯了，就是迷惑、就是顛倒，思想見解叫邪知邪見；與這個綱領相應，這是正確的，正知正見，佛之知見；不但是正知正見，佛知佛見。所以經典是我們現前修行的標準，一定要依靠這個標準，與這個標準相違背的，趕緊修正過來。尤其是從事上下手，諸位要知道，理事不二，初學的人從理上下手，事上做不到，一點用處都沒有，你的境界轉不過來；一定要在事上下手，才能克服自己無始劫以來的煩惱習氣，要真的去克服。功夫能夠持久，你就生歡喜心，三個月是第一個階段，我們念佛堂第一個階段過去了。第二個階段再三個月，第二個階段突破，你的法喜就現前，經上常講「法喜充滿」；這個名字我們常常念，說起來大家都很熟悉不陌生，你有沒有得過法喜？沒有。法喜充滿，你的精神就飽滿，你就能夠勇猛精進。

　　我們在這兩段，大梵天王跟光音天王裡面看到，他們才是真正得法喜，禪悅就是法喜。也就是說你得到定的那種喜悅，那種歡喜，絕對不是世間任何樂事能夠跟它相比的；如果世間還有事能夠比禪定還要快樂，那些修禪定的人都不幹，學它幹什麼？禪定裡面得到的歡喜、得到的快樂，世間法沒得比，所以入到甚深禪定，不想出定，他那是享受。那個享受，雖然佛給我們講，受不是真的，也是虛妄的，可是色界天人的享受似乎比我們欲界裡面要真實得多，這個真實是相對的比較，他要往更上一層來相比，他也不行，但是跟我們相比，他真實多了。這樣說來，我們是不是要去修禪？念佛就是修禪，這個話是世尊親口說的，在《大集經》裡面講，佛說「念佛即是深妙禪」，不是普通的禪定，甚深微妙的大定。所以這個法門你要是契入，叫「念佛三昧」，念佛三昧是三昧中王，三昧就是禪定；用念佛這個方法得到的禪定，是所有禪定裡面最殊勝的、最上的。

　　這個禪悅、念佛三昧，你們現在還沒有得到，正在努力向這個目標精進，有些人走得很近，差不多快得到，再加緊一點就行了，決定不退心；要知道這個機緣非常稀有，因為一得到之後，你就得自在了。這個現象即使得一分，你就有一分的利益，一分的功德現前；這個功德是煩惱輕、智慧長。人煩惱輕，身體也就輕，頭腦特別清楚、特別靈活，身體輕安敏捷，你得自在。你一個人得到是自利，你得到之後必定利他，那就跟光音天一樣不要說話，你這個樣子大家看看，信心就生起來；進念佛堂沒多久這人變了，就給一般人增長了信心，這就是化他。這種方式就是所謂現身說法，不必用言語，我做出來給你看，你還能不相信嗎？給你說，說了沒做出來，你未必能相信；做出來之後，你親眼看到，能令一切眾生生起信心，這就是菩薩自行化他。所以此地講「能自在音」，示現表法也是自在音；音是讓人領悟，用這個字來做代表。言說能令人領悟，示現也能令人領悟，這種幫助眾生的方式在這部經裡面講得非常之多。第四位：

　　【最勝念智天王。】

　　大乘佛法，比大乘最殊勝的，是一乘了義的大法，《華嚴》、《法華》都是一乘了義的大經，它的目的就是求智慧，往後經文裡面講得很多；教給我們：我們在這一生當中，要學菩薩只求智慧，除智慧之外一無所求；戒定慧三無漏學，慧是目的。不但是諸菩薩專求智慧，實在說只要是親近佛陀，佛陀雖然不在世間，去我們很遠，我們今天供養佛陀的形像，展開佛陀的遺教，與當時親近佛陀沒有兩樣。如果說兩樣，我們是不是真的向佛陀學習，依教奉行？佛教菩薩唯求智慧，我們今天是不是如是？不但在大乘法裡，小乘法裡面佛也說唯慧為業，可見得大小乘都不例外，都是在求智慧。一乘了義是追求究竟圓滿的智慧，阿耨多羅三藐菩提。可是求智慧，大家都知道，如果沒有定，慧從哪裡來？真實智慧絕非記問之學。我聽經聽得多，我天天讀經讀得多，你就有智慧嗎？沒有。你讀得多、聽得多、記得多，你也能講得很多，全是別人的，沒有一字一句是自己悟出來的。自己悟出來是智慧，依照別人所說的來講不是智慧，連儒家都說「記問之學，不足以為人師」，所以記問是我們初學的時候一種方法、一種手段，它不是目的；目的一定要開智慧、要開悟。

　　開悟，一定要把開悟的障礙排除，用什麼方法來排除障礙？用禪定。為什麼一定要用禪定？諸位要了解，智慧是我們自性裡面本有的，本來具足的。我們的自性真心是什麼樣子？佛告訴我們，自性真心是如如不動的，大經裡面常講「自性本定」，你的真心本來是定的。這個定深極了，叫寂定，寂滅定，那是你的真心，那是你的自性。在定中不但分別執著沒有，連妄想也沒有，所以這個心是圓滿的，真正是「心包太虛，量周沙界」，沒有界限，這是真心的樣子。這個經往後會講得很多，也會講得很詳細，這是《華嚴經》的好處。我們現在把真心失掉，怎麼失掉？動了念頭，起了分別、起了執著。佛在經上有個比喻，把我們的真心本性比喻作大海，既深又廣，把我們妄想、分別、執著這些念頭，比喻作海裡面起的一個水泡；這個水泡是依海生起，不能離開海，離開海它就沒有了。於是這些愚昧的凡夫，執著水泡是自己的真心，那水泡是什麼？就是起心動念，叫妄心，把妄心認作真心；真心哪裡去？真心忘得一乾二淨。佛給我們說，我們也聽不懂，縱然能夠聽明白也不相信，還是把起心動念、分別執著當作是自己的真心，這樁事情，世尊在《楞嚴經》上講得清楚、講得很多。這就是迷失了自性，把妄想當作自己的真心，這錯了，所以我們的智慧德能統統不能夠現前，全都失掉了。這個失掉，不是真的失掉；心性是真的，心性裡面所有的智慧德能也是真的，真的怎麼會失掉？會失掉就不是真的。並沒有失掉，這個失是迷失，是你迷了它不起作用，就好比失掉了。所以諸佛如來為什麼對一切眾生這樣尊敬？佛看眾生智慧德能跟自己無二無別，只是他現在迷了，什麼時候破迷開悟了，跟諸佛如來沒兩樣，所以對一切眾生，即使對阿鼻地獄眾生，佛都是用平等心看待，決定不敢輕視。為什麼？他是佛，他跟諸佛如來沒有兩樣，只是現在一念迷而已，他有智慧德能，智慧德能不起作用。於是佛教化眾生目的在哪裡？恢復自己性德而已；佛沒有東西教別人，只是教一切眾生恢復你自己的真心本性。要怎樣恢復？修定，定是佛家修行的總樞紐、總綱領；定中就沒有分別執著，你還有一念分別執著，你就不能得定。所以戒是方便法、是手段，戒幫助你得定。戒裡面最重要的精神是什麼？放下、捨。你要不能放下、不能捨，障礙你入定。

　　大家到念佛堂來念佛，為什麼不能得一心不亂？一心不亂就是甚深禪定；那是因為雖然身在念佛堂念佛，心裡面還有一些憂慮牽掛的事情沒有放下，所以你念佛不能得一心不亂，不能得功夫成片。你要知道障礙在哪裡？你沒有真放下。所以真正懂得用功的人，他很會掌握機會，平常家務事情是多，是很不容易放下，今天有機會進念佛堂，我在念佛堂念一個小時，這一個小時我徹底放下，無論家裡有什麼事情不聞不問，決定不放在心上，我好好老老實實念一個小時，這個功德不可思議，因為你這一個小時叫老實念。念佛期間當中想一樁事情，那就打閒岔，就把你的功夫全部都破壞；想一樁事情就破壞了，想很多的事情那還有什麼功夫可言？

　　過去我在台中求學的時候，台中蓮社打佛七，李老師在佛七當中講開示；佛七裡面的開示都是警策、勉勵大家的話，言語不多，非常有力量。他舉一個例子，教人念佛的時候，身心世界一切放下。他說假如你在此地念佛，你念佛是求一心不亂，是求功夫成片，忽然有一個人來跟你說：你家的房子失火、燒掉了；這個時候你心動不動？你一動，功夫破壞了。這個時候你真是念佛人，如如不動，燒隨它燒去！你在這個地方專求一心，你功夫才能成就。天大的事情也不聞不問，我進念佛堂；你要這樣念的時候，你的功夫才能得力。確確實實，你在這裡念一個小時好、兩個小時好，念一天也好、念兩天也好，決定要一念不生，萬緣放下，功夫才得力，你才會真正有成就，你念得才會有法喜充滿。念佛如是，任何一個行門都不例外。研教也需要全心全力投入，也需要身心世界一切放下，你才能懂如來所說的真實義。如果你研教還打妄想，怎麼會懂得如來真實義？如來真實義要用自己真心去領悟，妄想是不相應的。用妄想，怎麼能懂如來真實義？要用真心。這個道理是不能不懂的。

　　『最勝念智』，文字裡面清清楚楚、明明白白，念智慧。這麼說起來，對我們業障深重的凡夫來說，實在講說得容易，做起來難，我們幾個人能做到？做不到的時候怎麼辦？念阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛也是「最勝念智」，這也是真的不是假的。何以故？本經到最後，歸結到阿彌陀佛，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》得到究竟圓滿，如果不歸極樂，《華嚴》就不圓滿，所以「最勝念智」就是這一句六字洪名。六字洪名何以說是最勝念智？我們大家天天都在念，我們智慧沒現前，這是什麼原因？是因為我們念的跟阿彌陀佛名號不相應，口念彌陀心打妄想。古德教給我們，實在講最早教導我們是大勢至菩薩，夏蓮居老居士稱之為淨宗初祖，很有道理；他確確實實是淨宗初祖，專修專弘，一點都不夾雜。這個法門大勢至菩薩怎麼教給我們？「都攝六根，淨念相繼」，這是把念佛的方法教給我們，簡單明瞭八個字。都攝六根，用我們現在的話，就是放下萬緣，眼從色塵那裡回來，攝是收回來，眼不看一切色，耳從聲塵那裡收回來，不聽一切聲；六根從色聲香味觸法六塵邊上收回來，「都攝六根」，這個時候你的心清淨了。淨念相繼，這個念叫淨念，淨念是絕不夾雜；念佛還夾雜別的東西在裡面，這個念就不是淨念。淨念是不懷疑、不夾雜，都攝六根就是萬緣放下，後面相繼，相繼這個佛號一句一句不間斷，念念不間斷，這樣念法就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，大勢至菩薩教給我們的。而念佛的效果他也說得很明白，也是八個字，「不假方便，自得心開」，效果多好。假是假借，不需要借任何方法來幫助，就是這一門深入；自得心開，自自然然你就開悟，心開就是禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」，這是講效果。你想想看，這裡頭多麼殊勝。古時候覺明妙行菩薩也告訴我們，念佛最忌諱的是夾雜，所以教給我們「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這是念佛的祕訣。我們果然能夠掌握到，與這個原則相應，這個念就是「最勝念智」，講到開智慧，比任何一個方法都來得快速，來得穩當。

　　佛在這個經上教菩薩一心一意求智慧，我們念佛就是求究竟圓滿的智慧，念到功夫成片就得受用。功夫成片，給諸位說，是念佛三昧裡功夫淺的，真正功夫成片就算是你已經得念佛三昧。這個功夫成就是什麼樣子？在一切時、一切處，一切人事環境、物質環境之中，決定沒有貪戀，也沒有瞋恚，你的心接觸外面境界是平靜的。換句話說，好境界裡面你的心平等對待它，沒有喜愛、沒有貪戀；逆境現前也沒有瞋恚、也沒有煩惱，你的心用平等心來接觸外面境界，這是你功夫成片了。你的心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不會有任何一樁事放在心上，這叫功夫成片。念佛念到這個境界，跟諸位說，往生西方極樂世界就隨意了。我們壽命還有，業報還沒了，我想早一天往生行不行？行！你功夫成就了。壽命縱然到了，我還不想去，我再過幾年去行不行？也行！生死自在。到這個時候他不去，不去的理由是什麼？沒有別的理由，絕不貪圖世間的享受富貴，不是貪圖這個，西方極樂世界環境比我們好得太多，怎麼可能貪圖這個世間？不可能。唯一的理由，還有一些眾生跟我有緣，我要度他到西方極樂世界去，還沒有度完，時間可以延長一點，你說這個多自在！如果度眾生的緣盡了，那就提前去，沒有理由再在此地多住一天，沒有理由，你的化緣已經盡了。

　　所以只要功夫成片就生死自在，這個功夫跟諸位說，我們每個人都可以做得到的。如果講到事一心不亂，理一心不亂，真難！我們一般人一生當中未必能做到。當然也有能做到，那是根性很利，上上根人行，中下根人做不到。功夫成片是決定可以做到，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到很多的例子。甚至於在眼前，你們曾經聽李木源居士給你們講，監獄裡面的囚犯念佛，時間並不長，他都念到功夫成片。所以他們往生，往生那是受刑，在此地是吊刑，縱然這種方式往生，他還是非常自在，顯示出他功夫成片了；他沒有這種定功，不行！他真有這個定力，所以吊死，面目如生，跟普通吊死人那個樣子完全不相同，一點恐懼都沒有，安然的走了。念佛的時間並不算很長，哪裡能得不到？

　　他們為什麼能得到，我們為什麼得不到？他們被判死刑，沒什麼念頭好想，想也是空想，所以他放得下。我們沒有判死刑，還有好多東西可以想，所以放不下。由此可知，判死刑進監牢獄是增上緣，佛法裡面講「逆增上緣」。他要不遭遇到這個事，他這一輩子決定不能往生，會墮三惡道。遇到這個增上緣，哪裡曉得從三惡道往生到極樂世界去作佛，不可思議！所以我們對世間人，再造惡的人，我們都不敢輕視他。你說這些犯罪的人，你敢輕視他嗎？我們學佛學一輩子，將來未必能往生，人家真的往生作佛了，不可輕視。念佛法門的殊勝自己一定要知道。

　　念佛念久了，久了就懈怠，這一定的道理。佛家諺語有所謂，學佛一年佛在眼前，學佛兩年佛就在天邊，學佛三年佛化雲煙，沒了。我們走進念佛堂，如果念佛一年還勉強可以過得去，念佛兩年佛就在天邊，念佛三年佛化雲煙了，你還有什麼成就？所以諸佛菩薩在經典裡面，常常讚歎「初心可貴」，你能夠保持初發心，「成佛有餘」，最難就是不容易保持你的初發心，誰能保持初心，誰就決定成就。世出世間法一樣的道理，愈久愈懈怠，愈久愈懶散，這是值得我們警惕的。為什麼經要天天講？我們是凡夫，三天不聽經，煩惱就起現行，就會退轉。講經說法天天勸我們，天天鼓勵我們，剛剛想退，聽聽就把氣再提起來了。所以古時候念佛堂的人那真不簡單，念佛堂裡不講經，是哪些人？經教裡頭過來的人，他都明白、都了解，有耐心、有毅力，不會退轉，在念佛堂依眾靠眾。

　　可是念佛堂的堂主還要天天講開示，依舊不能夠捨棄警策，對念佛的同修給他很大的幫助，勸導他、勉勵他、警策他，幫助他精進，幫助他不退轉。這是在念佛堂裡面，領眾出家法師他們的責任，每一個出家人在念佛堂都是要給在家同修做榜樣，所以念佛堂裡面領眾就是自行化他。在末法時期，尤其是現在，這個社會大家曉得災難很多，一年比一年多，一年比一年嚴重，唯一自救救人的方法就是老實念佛，除這個方法之外，我們實在再找不到第二個方法；佛家的法門雖然多，其他的方法都用不上力。這是我們一定要認識清楚，曉得今天「最勝念智」就是六字洪名，懂得怎樣去念，然後才曉得如何幫助別人念佛。第五尊：

　　【可愛樂清淨妙音天王。】

　　實在講這個名號跟前面「最勝念智」，意思非常接近，前面告訴你念佛的理論，這個地方告訴你念佛的方法，『清淨妙音』就是六字洪名，這一句「南無阿彌陀佛」，以清淨心念，把清淨心念出來，以自己的清淨心啟發一切眾生的清淨心，這就『可愛樂』。這一次我們在澳洲，澳洲是一個大島，我們環繞弘法，在墨爾本遇到一批大學生，學生當中有不少學佛，澳洲學佛的風氣算是不錯。但是這些學生當中，所學的宗派法門不一樣，念佛的人並不多，有修大乘、有修小乘、有修禪、有修密。學校裡面給他們一個小房子做佛學社，學佛的同學都集合在這裡頭。我說：你們宗派這麼多，法門這麼雜，你們怎麼修法？他們倒很妙，他說：我們在一塊共修，統統念阿彌陀佛。我聽了很有意思，阿彌陀佛統一所有宗派，統一所有法門，很相應！這是我們沒想到的，我這一次到那裡看，我看到很歡喜。希望將來這一句「南無阿彌陀佛」，能夠再統一多元文化，各種不同宗教在一起共修，也念南無阿彌陀佛，就好了，這是把這個再往上提升一步。

　　而這一句佛號，很多外國人聽了都能生歡喜心，他們不懂這個意思，可是我們在放佛號；現在念佛機很方便，有很多同修念佛機帶在身上；居然就有一些外國人聽了很有興趣，很注意的聽，然後問我們：這是什麼音樂？他們不懂，他以為這是音樂。他說這個音樂能夠讓人心很平和，不會煩躁，他很喜歡這個音樂；我們也就把念佛機送給他，告訴他跟著念；他們學，學得很認真。告訴他，你只要一直念，一定有好處；什麼好處？到時候就知道了。就跟諦閑老和尚教鍋漏匠一樣，我們也如法炮製，跟他講念一定有好處，你一直念下去，念到有一天他見到阿彌陀佛來接引他往生，他見到佛光注照，見到金色光明；真的能達到，只要他一心稱念，不懂沒有關係，這是各人善根福德不相同。

　　我們在在處處，你能夠接觸到的一些人、一些物，物包括一切動物；我們有真誠的心，清淨心、慈悲心，念這句佛號教導一切眾生，有感應。我們在布里斯本的小道場，每天早晨大概四點多鐘，有兩隻鳥念阿彌陀佛；我聽人家講是永師教的，不曉得是不是悟永教的？到時候牠就來了，牠就會念阿彌陀佛，連鳥也會念！每天四點鐘牠來做早課，牠天天不缺，到時候就來了。我們自己想想，自己要不用功、懈怠，那連鳥都不如！淨宗有一個小冊子書名叫《物猶如此》，這個小冊子裡面，大概有幾十個例子動物念佛往生，許許多多動物念佛往生，物猶如此，我們看了之後應當要勉勵自己。「清淨妙音」就是六字洪名。第六尊：

　　【善思惟音天王。】

　　在天王裡面，名號當中都有音或者有光，顯示他們是光音天。『善思惟音』，單單就音上來說，如果你能夠善思惟音，就這一門你就能明心見性。音聲之體是空寂的，空寂就是自性，自性不是一個實體，不是一個實物，它沒有形狀，所以我們六根都接觸不到；眼看不見，耳也聽不到，鼻也不能嗅，舌也不能嘗，身體也接觸不到。不但如此，我們的意識想都想不到；第六意識功能很大，能緣阿賴耶識，阿賴耶識實在講也是盡虛空遍法界，但是就是緣不到自性。自性是真心，是真如，阿賴耶識緣不到；但是它有，它存在，它無處不在，可是決定不是六根所緣的。聲之體，聲的性體，我們稱它作法性，法性跟佛性是一個性。「善思惟」，你聽到這個音聲，你去體會這個音聲的體性，可是你不能真的去想，你想落在意識裡頭，想一輩子也想不出來，自性不會現前。所以思惟前面加個善，這個字的意思就妙了。你思惟得不到，不思惟也得不到，那怎麼辦？善思惟，這個話很難懂，就是宗門講「疑情」，小疑有小悟，大疑就大悟，你不疑你就不會開悟；疑不是懷疑，叫疑情，疑情就是此地講的善思惟。

　　確實有這一念，這一念決不落在意識裡，這叫善；落在意識裡就不善。宗門叫參禪，教下叫參學，什麼叫參？幾個人能懂得？「參」是離心意識才叫參，用心意識就不叫參。心意識是什麼？八識五十一心所。你能夠離八識五十一心所，那你用的是什麼？四智菩提。你用四智菩提叫參，所以他能開悟，參禪能開悟，參學也能開悟；參學叫大開圓解，參禪叫明心見性。我們念佛也要離心意識念，你能夠離心意識念，高明，你這叫理念；念佛有事念、有理念，你不是事念，你是理念。你念到功夫成就叫理一心不亂，理一心不亂的境界就是明心見性，生西方極樂世界是生實報莊嚴土；不在同居土，不在有餘土。怎麼離法？這個就難了，我們無始劫以來，統統用心意識已經用成習慣。我們要了解心意識的樣子是什麼？第六意識是分別，第七識是執著，第八識是妄想；換句話說，離心意識就是不用分別、不用執著、不用妄想。你離妄想分別執著，你用的是真心，這就行了。

　　可是這個事情，實際上我們要做依舊是有困難，佛知道末法眾生，佛了解得太清楚，曉得我們業障煩惱非常嚴重，所以教我們就用妄想分別執著來念佛，這叫帶業往生。《彌陀經》上教導我們執持名號，執就是執著，教你把世出世間一切法統統放下，不要再執著，執著名號。我們要想一切不執著，很難！用一個方法，用一個執著放下其他一切執著，這個方法好用，對我們來講我們可以做得到。我們就執持名號、分別名號，打妄想統統是阿彌陀佛，不打別的妄想，全打阿彌陀佛的妄想，行！這樣搞成功了帶業往生，生凡聖同居土。這個倒不要緊，生到西方極樂世界不管是哪一土，凡聖同居土下下品往生也是了不起。為什麼？到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，下下品往生的人還是作阿惟越致菩薩，這是西方極樂世界難信之法，十方諸佛剎土裡沒有這種事，哪有這種說法？西方世界特別，只要往生去都作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼地位？圓教七地以上。七地以上他們住什麼地方？住實報莊嚴土，初地菩薩就住實報莊嚴土。西方世界是平等的法界，我們一定要懂，它有四土，四土在一起平等的。在我們這個地方，世尊給我們講有三輩、有九品，到西方極樂世界三輩九品念頭都沒有，沒有這個分別，沒有這個執著，所以那個世界叫平等法界。每個人生到那邊去，相貌跟阿彌陀佛一樣沒有差別，身體體質也跟阿彌陀佛一樣，皆是紫磨真金色身，這是十方一切諸佛剎土裡頭找不到的。而且這樣容易去，不難！難的是你不肯相信，你不肯發願，不肯老實念，那就沒法子；你要是真正相信，真正發願，老實念佛，沒有一個不往生，古德跟我們講，這個法門叫「萬修萬人去」，這話是真的不是假的。

　　即使我們在這一生當中，造作極重的罪業都不怕，只要能夠懺悔。什麼叫懺悔？老實念佛就叫懺悔，你懂得嗎？不必再到佛菩薩面前磕頭禱告，我做了好多錯事，你要原諒我，那你就糟了！為什麼？你每想一次又做一次，你就壞了。從今之後只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，把過去一切過失不再提，這是真懺悔；一心一意只求西方淨土，只求見阿彌陀佛，什麼罪業都消除了。地獄太苦，太可憐，我們不希望造作罪業的人墮地獄，我們希望他早一天成佛。既然造作極重的罪業，趕快回頭，你要不回頭決定墮地獄；墮地獄那個苦，你們去念念《地藏菩薩本願經》就知道，受苦時間之長無數劫，實在講太可怕了。只要你這一口氣還沒斷，你還來得及，你回頭還來得及；如果這一口氣斷了沒法子，諸佛菩薩來也幫不上忙，也救不了你。所以要了解，造作極重罪業都不怕，《觀無量壽佛經》跟我們講得很清楚，造五逆十惡罪的人臨終懺悔，一心念佛求生淨土都能得生，懺悔的力量不可思議。什麼叫「善思惟」我們一定要清楚、要明瞭，縱然我們不能離心意識，我們今天一心一意專念阿彌陀佛，放下萬緣，這就是善思惟音。第七位：

　　【普音遍照天王。】

　　『普』是顯示平等，『遍』也是平等的意思，遍，沒有一絲毫的遺漏，沒有一絲毫的缺失。「普音遍照」，這個名號裡面顯示出菩薩的心願，跟諸佛如來的弘願沒有兩樣，要度盡虛空法界無量無邊的眾生。這個名號裡面，我們怎樣去學習？願一定要有行去實踐你的願望，願才不至於落空。我們今天煩惱沒斷，性德沒有現前，我們能力是有限的；能力雖然有限，心願可以無限，我們一定要發這樣的大心大願，把念佛法門介紹給盡虛空遍法界一切眾生，這就是普音遍照。所以這個名號裡面落實那就是流布大法，要流通、要宣布，盡我們的能力去做，一定要有心去做。現在我們利用科技的方法，把我們講經的現場，利用網路傳播到全世界。什麼時候我們能夠有緣，我們有這個心願已經很久，但是這個心願到今天還沒有辦法落實，什麼心願？我們可以利用無線電廣播，無線電的廣播電台，二十四小時播阿彌陀佛的名號；我們很想這樣做，無線電台不接受，他說二十四小時就是這麼一句話；我們願意買這個時段，二十四小時不中斷的有佛號播出去，任何地方打開收音機，佛號就不間斷。我這個妄想想了很多年，看哪一家電視台的老闆是佛教徒，也許他能夠覺悟，他知道這是真實功德，給我們一個波段、一個頻道，不播放別的，就是這一句佛號；這是普音遍照，這才能落實。

　　現前我們能做到，也只是把阿彌陀佛的名號，隨時隨處傳遞給別人。現在在新加坡我看到有不少計程車，都貼著「南無阿彌陀佛」，這是貼著有這六字洪名；希望計程車上也都能夠有一個念佛機，放這一句佛號。客人上車喜歡聽很好，不喜歡聽也聽進去了；他要不喜歡你就關掉，他已經聽進去了。讓名號跟音聲都能夠入一切眾生心目之中，我們一定要有這個心願，要認真努力去做。往年我在台灣，我曾經勸導一些同修們，他們是經商做生意，常常在報紙上、雜誌上刊登廣告，我說你刊登廣告，你在廣告篇幅之內，加一個「南無阿彌陀佛」，字愈大愈好；你的廣告字可以小一點，縮小一點，篇幅留一半刊上這幾個字。這個報紙雜誌發出去，很多人看到，「一歷眼根，永為道種」，自利利他，何樂而不為之？在新加坡地區，這個地區是四季常夏，只有一個夏天，我們穿的衣服很單薄，年輕人穿一個T恤，也印上「南無阿彌陀佛」，鼓勵你們常常到街上走走，沒事到馬路上去散步，念佛不必到念佛堂去繞佛，到馬路上去繞佛，讓大家看到你；你在念佛，衣服上也寫著阿彌陀佛，你在街上轉一圈就度很多人。我們應當要這樣做法，這是普音遍照天王，我們要把天王德號裡面的用意要落實。今天時間到了，我們就講到此地。