大方廣佛華嚴經　　（第一九五六卷）　　2008/4/29　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1956

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段偈讚分，第三小段西方勝慧菩薩。我們看偈頌悟中的兩首，第四、第五，我們先把經文念一遍：

　　【了知一切法。自性無所有。如是解法性。則見盧舍那。因前五蘊故。後蘊相續起。於此性了知。見佛難思議。】

　　前一首我們在前面學過偈頌裡面的大意，清涼大師告訴我們，前面第二、第三首偈是說迷，迷了以後內外都是虛妄的，所謂迷惑顛倒。這兩首偈是講覺悟，清涼大師首先給我們講，「今有了因，內外皆悟」。什麼叫了因？大師在這一段註解裡面給我們講「三因佛性」，三因佛性是佛門的一個術語，第一個是正因佛性，第二是了因佛性，第三是緣因佛性。這裡說了一個了因。在三因佛性裡面有很簡單的說明，「佛陀」是印度話，翻成中國的意思是覺悟，覺就是講三種智慧圓滿了，這三種智慧是「佛陀」這個術語裡面所包含的。因為「佛」這個字是含多義不翻，在中國找不到適當的字彙來翻它的意思，所以只有用音譯，翻音不翻字，「佛陀耶」，然後再加以解釋。它有智慧的意思，有覺悟的意思，智有三種智，一切智、道種智、一切種智，我們中國「智」沒有這三個意思。「覺」也有三種覺，自覺、覺他、覺行圓滿，在中國找不到這個字彙，不得已用音譯。這是我們學佛同學必須要知道的，因為什麼叫佛得講清楚。翻譯佛經的時候造了不少新字，這個佛字就是翻經時候造的一個新字，中國從前字彙裡沒有，只有沒有單人邊的「弗」，這是中國的古字，這個字念佛。印度這個佛是人，所以在弗字上加上一個人字邊，意思就是這是人，佛是人。然後用三智、三覺來解釋，具足三種智、三種覺這個人就稱為佛陀，很像中國聖人的意思。中國聖人是對於一切法通達明瞭，稱之為聖人，所以佛的意思有智慧、覺悟。智慧是體，覺悟是用，有體有用，有智慧他才覺悟，沒有智慧他就不能覺悟了。

　　這個覺還要加以解釋，不是普通的覺，不是普通的智。「一切智」，一切是指法，對於一切法總相通達明瞭。一切法的總相是什麼？總相是空，所以講萬法皆空。阿羅漢有這個智慧，所以他對於一切法不再執著，因為知道萬法皆空，還有什麼好執著？萬法包括自己的身心，自己的身是四大五蘊和合的一個假相，緣生的。緣我們現在講條件，它不是個單純的條件，非常複雜。佛將非常複雜的條件歸納為兩大類，這就好講了，這兩大類就是色法跟心法，分為這兩類。這個兩類，色不外乎地水火風，心不外乎受想行識，就這樣子以這簡單的方法來跟我們講解一切法。所以，一切法也可以說離不開地水火風，離不開受想行識。這是阿羅漢所證得的。第二種叫「道種智」，道是道理，包括方法在裡頭。宇宙這麼複雜，我們要問它這是什麼道理產生的；種是多，種種。這是什麼？這是講有，這不是講空。所以一切智講空，講本體，哲學裡面講的本體，道種智是講現象。現象非常複雜，這些現象怎麼產生的？我們今天講宇宙從哪來的，為什麼會有這些現象？那就有種種的道理，太多了。這個智慧要是具足，就稱為道種智。阿羅漢有一切智，沒有道種智，你問他宇宙怎麼樣產生的，他不知道，他知道這些玩意兒統統是虛幻不實。菩薩比羅漢就聰明，菩薩知道。我們曉得，知道道種智當然一定知道一切智，有一切智不見得有道種智，有道種智一定有一切智。這是菩薩所證得的。最後一個叫「一切種智」，我們看這個名相你就能體會到，一切是一切智，種智是道種智，一切智跟道種智是一不是二，圓融了。菩薩雖然有，也通達一切智，也通達道種智，他還圓不過來。到什麼時候才能圓過來？法身大士，法身大士就成佛了，在《華嚴經》上，初住菩薩就證得一切種智。所以我們說，一切智是聲聞、緣覺，四聖法界下面兩層所證的；道種智是四聖法界裡面的菩薩法界、佛法界所證的；知道現象跟本體是一不是二，那就是一切種智現前，就成佛了，超越十法界。在《華嚴》是初住以上，這是真佛，不是假佛，成一切種智。這個智慧遍一切處，我們常講遍法界虛空界全包了，無不照了。《般若心經》上跟我們講的「照見」，要注意這個「照」字，照見裡頭決定沒有分別、沒有執著，而且沒有起心動念，才照見。

　　所以我們回過頭來看看世間，人間、天上，這是講六道，六道聰明才智那是上面這兩階，是人、天兩道。人天兩道再聰明的人，對於諸法實相沒有真正的了解。這裡頭我們今天講有科學家、有哲學家、有宗教家，或者也許有思想家。我們聽了，有思想家，思是什麼？思是分別；想是什麼？想是執著。你看中國的文字，中國文字是智慧的符號，你不知道它怎麼念法，你看到那個字的樣子你就懂得它的意思。你看「思」，思是心，心上面有什麼？心上面有一格一格的，有個「田」字，田字是畫個格子，那是分別，不分別哪有格子？所以思是代表分別。「想」，想就有相，我們想個人，腦海裡頭那個人相就現出來，想一樁事，這個事的相現出來。曾經去玩過的地方，我們想想上海灘，那是我大概二十一、二歲的時候，抗戰剛剛勝利，我到上海去看過，那個時候的上海灘。現在講上海灘我都知道，現在的上海就不知道了，那個相就浮出來。所以想是相，相是執著。思想家，你們想想是什麼味道？分別執著！

　　分別執著不是智，不是智慧，是知識，知識不等於智慧；此地這三種智是智慧，不是知識。放下執著，一切智現前；放下分別，道種智現前；放下起心動念，一切種智現前，所以佛法是教我們放下。這個東西學不學不要緊，沒有關係，主要是放下，為什麼？因為它自性本具的，不是從外來的，自性裡頭本有的。三種智現前叫「大圓覺性」，圓是圓滿，覺是覺悟。三種障礙都放下，妄想分別執著都沒有了，妄想是起心動念，我們常講的不起心不動念、不分別不執著，自性裡面的般若智慧現前。也就是佛在這部經上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧是圓滿的。德是什麼？相我們知道，相是物質，就是彌勒菩薩講的形，相是形，「念念成形」。德是什麼？德是識，「形形有識」，那是德，德就是見聞覺知，色聲香味，六根、六塵、六識，這都是屬於性德。這些東西是自性裡本來有的，你去學有它，不學還是有它，關鍵在迷悟，迷了叫凡夫，覺了叫佛菩薩，除了迷悟之外，沒有差別。

　　佛性，覺悟的時候沒有增加，迷惑的時候也沒有減少，不增不減。《中觀論》上講的八個不，都是形容這樁事情，「不生不滅，不來不去，不一不異，不增不減」，也有說不常不斷，《中觀論》上講不常不斷。眾生跟佛統統具有，佛不比我們多一分，凡夫也沒有缺少一分，這叫佛性。三因佛性統統顯了就是三德，這個三德就是法身、般若、解脫，所以法身、般若、解脫也是一切眾生統統具足的。我們現在迷，法身、般若、解脫隱了，不現前；如果覺悟了，這就現前。阿羅漢，大乘教裡面跟我們說的，阿羅漢有解脫，解脫並不是很圓滿，解脫自在，六種神通現前。阿羅漢有天眼通、有天耳通、有他心通、有宿命通、有神足通、有漏盡通，這屬於解脫。但是般若、法身還沒現前，也就是三德裡頭解脫德他現前了，般若、法身還是隱沒，隱現不同。他要慢慢的向上提升，般若現前，般若現前之後，法身就現前。般若在菩薩就證得，十法界裡面的菩薩、佛逐漸證得，到圓教初住，法身才現前。證得法身，當然這三德都具足，叫「三德密藏」，這是對我們凡夫說的。凡夫有這三德，但是不顯，好像是祕密的、隱密的藏起來，不現前，不是沒有。我們凡夫自己不知道，但是佛與法身菩薩看得清清楚楚的。

　　所以，佛跟法身菩薩對於一切眾生禮敬，絕對沒有傲慢，絕對不敢輕視，為什麼？他是佛，這個眾生跟諸佛如來，諸佛如來看他跟自己沒有絲毫差別，怎麼可以輕慢？所以，從性德裡面流露出來的是禮敬、稱讚、供養，你說多麼美好。六道凡夫這三德統統隱藏了，自己完全沒有辦法覺察，所以才起貢高我慢，起自私自利、貪瞋痴慢，把般若變成了煩惱，把解脫變成了束縛，像繩索一樣把自己綑綁起來。祖師常常用作繭自縛，就像春蠶吐絲吐到最後把自己裹在裡面，解脫沒有了，法身變成什麼？法身變成了六道輪迴，你說麻不麻煩？全在！變質了。為什麼變質這我們現在大家都知道，因為你有妄想分別執著，所以把法身、般若、解脫整個扭曲了。

　　三因先說「正因」，正是中，中是不偏，不偏叫做中，正則不邪。我們簡單說，你的知見，你沒有偏見，你沒有邪見，那你就叫正知正見；如果你的見解思想偏了、邪了，叫邪知邪見，「正」是這樣解釋法。中就不偏，決定是雙照，面面都照到，不偏，照空、照假，雙照，空假都照到。這個照是照見，像觀世音菩薩在《心經》裡講的「照見五蘊皆空」。我們今天這個偈子就談到，你看『因前五蘊故，後蘊相續起』，你什麼時候能照見五蘊皆空，那就是『於此性了知，見佛難思議』。這首偈可以用《心經》來解釋。照空、照假，空，能見一切法空。一切法怎麼來的？現在科學家發現，一切法是無中生有，無中生有就是佛法講的空。空不等於無，如果空等於無，怎麼能生有？所以佛家講這個空字很難懂，它能生有。所以空是什麼？空是法性。知道一切法無所有這是真諦，就是總相，一切法的總相，萬法皆空。照假，假是幻相，是俗諦，俗諦是緣生的，也就是說它具足某種條件，假相現前。像我們這個宇宙是假相，它具足什麼條件？具足一念不覺，也就是起心動念。

　　為什麼會起心動念？沒有原因，你要找它的原因，你怎麼找也找不到，愈找就愈陷到裡面去，就是你迷在裡面，你不找它才能夠省悟過來。這個東西你找不到，在佛法修行層面上來講，此處用不得力，這在什麼時候？我們學《華嚴》學過，就是妄想分別執著統統放下了，無始無明的習氣還有，無始無明習氣沒有法子斷。你不要去理它，什麼事都沒有，你一想它就錯了。你想它，分別執著起來了，那馬上墮落，你不想它，你不會往下墜。所以講此處用不得力，真的用不得力。一切要隨順性德，性德與一切眾生它自自然然起感應道交，為什麼？整個宇宙是一體，遍法界虛空界。佛講法界就是現在科學家講的不同維次的空間，在理上講無量無邊，為什麼？一個念頭就是一個法界，你說你有多少念頭？真叫無量無邊。科學家給我們講，我想應該是從數學裡推算出來的，至少有十一種不同維次空間存在。這個說法跟佛法也有些相應，但是不見得就是佛法所說。佛法裡面講十法界，加個一真法界，不是也十一個嗎？我想那是一種巧合，不是真實的。佛法講得深，佛法決定不是用思惟想像能解釋得了的，這是個很深、很廣、很複雜的課題，用科學的方法來解釋辦不到。

　　早年我年輕的時候，接觸佛法還不久，不久大概也有七、八年，我曾經提出這個問題向方東美先生請教。方先生告訴我，佛法向上一著，也就是我們講的高級的佛法，他說科學的方法論、邏輯、辯證法、因明統統用不上。這個話是真的，你想想看，這屬於科學的方法論，尤其是邏輯、辯證法，這是純粹的哲學。他要不要用分別執著？他要不要用心意識？既然落在心意識裡面，就不能解決問題。你對於六道的問題這個能解決，你對於心性的問題，這個方法就不能解決。向上一著是講心性、講理，不是在事，是在理上講，理上要是不能透徹，事上你怎麼能圓滿？佛法用的方法跟現在科學家的不一樣，科學家用數學，數學是科學之母；用儀器，尤其現在製作出精密的儀器來觀測。佛法不是，佛法是用內功，是用禪定、用清淨心來突破空間維次。所以他所見到的，不是推測的，不是想像的，是突破空間維次親自看到的。

　　像彌勒菩薩跟我們講的一彈指有三十二億百千念，用我們中國人的計算方法就是三百二十兆的念頭，這個念頭就是生滅，三百二十兆生滅，這樣快速。這個生滅是動相，震動，這樣微細，這樣快速，什麼人能看見？佛經上給我們說八地菩薩，八地菩薩心地非常清淨，極其微細的波動他都能感覺到。由此可知，粗心大意那怎麼能解決問題？怎麼能見到事實真相？心浮氣躁不能學習。世出世間學習真能成就的話，都要靠心地清淨、專一，你才能學到東西。心要專，心要一，禪定就是專一到極處。修定有方法，方法是什麼作用？方法是幫助你收心，幫助你從心浮氣躁回歸到安靜。方法很多，所謂八萬四千法門、無量法門，守這些方法，用這些方法，就叫做持戒，所謂因戒得定。像我們淨宗最常用的方法就是持名念佛，我們持名念佛為什麼還得不到定？原因是我們雖然持名念佛，依舊沒有懂得持名念佛的方法，持名念佛的目標不曉得，方法也不曉得。什麼方法？大勢至菩薩在楞嚴會上「圓通章」上教給我們，那是念佛的方法，就是「都攝六根，淨念相繼」。很多同學讀過《楞嚴經》，我一提你們都知道，我們念佛有沒有做到？「都攝六根」就是專心，覺明妙行菩薩講的是一樣的話，但說法不同，我們聽起來更好懂。他說什麼？不懷疑、不夾雜、不間斷，這個好懂，這是方法。我們現在念佛實在講，對於經教所說的極樂世界是半信半疑，為什麼？我們這個世界沒放下，極樂世界沒看見，念佛念這麼多年，極樂世界連消息都沒有，念佛的時候夾雜著妄想，常常間斷。所以多少年念下來，功夫不得力，原因就是不如法。念佛有方法的，《十六觀經》上說得更詳細。都攝六根是收心，跟孟子所講的非常相似，孟夫子說：「學問之道無他，求其放心而已。」你心都在外頭跑，眼，心從眼跑到色那邊去了，去分別執著色法，從耳跑到音聲上去，眼耳鼻舌身，從這往外跑。現在佛菩薩教給我們收回來，都攝六根，收回來，眼不要去緣外面的色法，耳不要去聞外面的聲法，六根收回來，收心然後才能念佛。念佛是「淨念相繼」。淨念，你有懷疑，不是淨念，有夾雜，不是淨念，所以淨念就是沒有懷疑、沒有夾雜，相繼就是不斷。你能夠保持住，念不念沒有關係，你心裡真有阿彌陀佛，不在口念，在心上真有阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，別的都放下，這個人叫真念佛人，他肯定得念佛三昧，那是得定。

　　開悟的時候叫「理一心不亂」，得定的時候叫「事一心不亂」，有一點清淨心，功夫得力了，叫「功夫成片」。所以念佛法門殊勝，達到功夫成片，應該說我們每個人都可以做得到的。只要你能夠把我們常常講的十六個字放下，自私自利放下、名聞利養放下、五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下，你就能到功夫成片，有功夫成片就能帶業往生。這個標準是一般人統統可以做得到的，所以善導大師講萬修萬人去，一個都不漏。再向上，我們講事一心不亂，那就不是每個人能做到，為什麼？事一心不亂是得念佛三昧，於世出世間一切法的執著真放下了。他這個境界跟阿羅漢相等，我們在《華嚴經》前面念過，是七信位的菩薩。我們講功夫成片那是初信，初信位的菩薩應該是我們都能夠辦得到的，決定往生，沒有問題。念得功夫好的，預知時至，沒有病苦，自在往生，裡頭也有九品。如果得事一心的，就是得念佛三昧，他生方便有餘土，不是凡聖同居土；得理一心的生實報莊嚴土，那個人就更少了。可是極樂世界很特殊，這是我們沒想到的，極樂世界有四土、三輩、九品。就像辦學校一樣，一般人辦學，總是辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所，小學有小學校，中學有中學校，他把它分開。十方一切諸佛如來都是這樣的，我們本師釋迦牟尼佛也不例外，也是這樣的。可是西方極樂世界特殊，特殊在哪裡？它有小學、有中學、有大學、有研究所，在一個課堂上課，這很特別。你看我們在娑婆世界，這個地球是凡聖同居土，確實有菩薩、有羅漢在這個世間，他見得到我們，我們見不到他。同在一個地球，但是空間維次不一樣，所以見不到。如果在極樂世界，那天天見面，為什麼？它空間維次沒有了，時間跟空間都不存在，極樂世界是這樣的情形，沒有時間，沒有空間。沒有空間就沒有距離，沒有時間就沒有先後，所以你到極樂世界去，你天天跟阿彌陀佛在一起，天天跟文殊、普賢、觀音、勢至，跟他們在一起。他們確實是實報土，我們確實是凡聖同居土，可是天天見面，就是同在一個教室上課，這是很特別的，十方諸佛剎土裡面沒有的。這也是為什麼十方三世一切諸佛都勸我們求生淨土，都勸我們親近阿彌陀佛，道理就在此地。

　　所以，知道一切法假有，不是真的，這是俗諦，是從相上講的。什麼時候你知道性跟相是一不是二，任何一法是性空相有，空叫真空，有叫妙有，妙有就是真空，真空就是妙有，這叫「中諦」。三諦具足，這是正因佛性。正因佛性哪個人沒有？諸佛菩薩有，他現前；一切凡夫統統都有，雖有怎麼樣？雖有不能現前。為什麼不能現前？佛說得很好，因為你有妄想分別執著而不能證得，這個不能就是不能現前。由此可知，我們能夠把妄想分別執著放下，正因佛性就現前，那就是三智、三諦你就證得。

　　第二個「了因」，了是照了，就是照見，照見、明瞭。什麼東西照？正因照，沒有正因，就是你自性裡頭本有的般若智慧起作用，它才能照。我們今天把我們的正因佛性，就是這三種智，已經把它變成煩惱。所以，教中常常講「煩惱即菩提」，從凡夫說，煩惱即菩提；迷了自性叫煩惱，悟了煩惱就轉變成菩提，這個菩提就是我們在此地講的三種智。智現前與理相應，理就是性，與理性相應，這叫了因。所以清涼大師講，「今有了因，內外皆悟」。為什麼我們現在沒有了因？後面還有個「緣因佛性」，我們現在緣不足。緣是什麼？助緣，助緣是講「一切功德善根資助了因，開發正因之性」，這叫緣因佛性。這也是世尊在《彌陀經》上告訴我們的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。往生西方極樂世界是正因，你怎麼知道極樂世界，知道之後想到那裡去，這個屬於了因跟緣因。

　　所以，每一個往生的人，絕對不是這一生才開始學的，那是不可能的。往生是什麼？過去生生世世修積的善根福德因緣在這一生當中成熟，你才能得生。過去修得很有基礎了，這一生還沒成熟，那還得加一點功夫，讓它在這一生當中提升、成熟，這也要靠助緣。助緣總不外乎現在講的教學，我們這一生能夠遇到佛法，能夠遇到這些經典，特別是淨宗的經典，遇到之後，能信、能解、肯發心、肯念佛，具足信願行三資糧，你在這一生就很可能往生了。為什麼很可能？這三個條件，不能夾雜、不能間斷，你就決定得生；如果你還有夾雜，還有間斷，那就難了。夾雜什麼？總不外乎名聞利養，這最容易夾雜在裡頭；自私自利，一夾雜這個，你這一生的機會就錯過。說老實話，過去生中生生世世我們念佛沒能往生，錯在哪裡？錯在名利不肯放下，貪瞋痴慢沒放下，不知道錯過多少機會。這一生難得又遇到，如果這一生還是不能把自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢放下，你這一生就又錯過了。我們要知道，每錯過一次，下一次再遇到都要經歷很長的時間，不是一世一世接著的，要是一世一世接著的，我們早就走了。有的時候，上一次跟這一次當中間隔無量劫，所以遇到這個法門，總是很辛苦、很長的時間，幾年甚至十幾、二十年才相信。這是什麼原因？隔太久了，有人到幾十年、到老死的時候才相信。從這些事上我們就能夠體會到，他上一次跟這一次當中距離時間多長。如果很近的話，大概在過去十世，十世算是近的，遇到他就能相信，他就不懷疑。細心觀察，前因後果全在我們面前。

　　所以這三種具足，第一種是性具的，第二是智慧開顯，了因，此地是『了知一切法，自性無所有』。第四偈「翻前外取」，不再執取外面這些境界相，為什麼？一切法相有性無，就是相有體空，當相即空。你要從相上見性，性是空的，性是不可得的，無所有、不可得的，我們就不再執著一切現象，不會再把這些現象放在心上，你很自在，你的煩惱去掉一大半了。世間人的煩惱從哪裡來的？患得患失，沒有得到的希望得到，貪心在作祟，得到之後又怕失掉，要怎樣保持，患得患失實在講是煩惱的真正根源。「了知一切法，自性無所有」，這個煩惱就斷了，有很好，沒有也很好，有沒有是緣！最重要的是保持自己的清淨心，這個重要。清涼這裡這句話說得好，「了一切法，即心自性，性亦非性，情破理現」，這個叫見法身佛，就是你證得法身了，『盧舍那』是法身佛，「稱於法性，無內外也」。

　　小註裡面我們可以把它念一念，「謂了一切法」，這是指上面這句經文，「即心自性，此是表詮」，詮是詮敘，表是表法，「由一切法無性故，即我心之實性」，實性就是自己的佛性，就是自己的法性。清涼大師後面還說了一句「性亦非性」，這是怕你執著，所以這是遮，遮是防止你執著。你執著還有個性，那你又錯了，為什麼？這是假名，這是名字，名字不能執著，名詞術語不可以執著，這才是真性。說真性，如果你又執著這個性是真性就錯了，所以清涼大師再說「以無性為性」，無性之性就是真性。「即心自性，如圓成性」，圓成實性，圓是圓滿，成是成就。「性亦非性，如勝義無自性性」，這是講三性，三性就是三自性，遍計所執性、依他起性、圓成實性。佛說這三種，實際上性哪有那麼多？從方方面面來說，讓我們對這樁事情能夠理解，是幫助我們理解，不得已而說的。所以馬鳴菩薩講得好，我們不要執著言語，不要執著文字，不要執著名相。聽懂了是悟了，聽不懂不能去想，愈想就愈錯。聽不懂沒有關係，你阿賴耶裡面落這個印象，這個印象就是疑情。所以小疑有小悟，大疑有大悟，你有這個疑的種子，說不定遇到什麼緣就豁然開悟，就明白了。所以佛說的這些話，要曉得說完之後痕跡都把它掃除，掃得乾乾淨淨的，痕跡都不留，這是一個善說法者。

　　後面這首偈，第五首，「翻前內取」，因為前面第四首偈是迷內取，這首偈是對前面的，不執著五蘊。「了蘊性相，則見自心之佛」，蘊就是色受想行識，我們講「四大五蘊」。四大五蘊就是遍法界虛空界一切現象的歸納，四大是色法，地水火風，前面跟諸位都有詳細的介紹。地就是講的形，彌勒菩薩講的形，「念念成形」，是八識五十一心所裡面的相分。八識五十一心所各有四分，就是自證分、證自證分、見分、相分，相分是物質，見分是精神。彌勒菩薩所講的念念成形，那個形就是色，「形皆有識」，識就是心。這是說明物質跟精神，現在哲學裡是這麼說法的名詞，在佛法裡面講就是心法跟色法。它是同時生起的，它是密切集合在一起的，不能分割，物質裡有精神，有心法，心法裡面必然有物質。物質裡怎麼知道有精神、有心法？心法是見聞覺知，這個我們從最近日本江本勝博士的水實驗，得到現代所謂科學實驗的證明。我跟江本博士說，不但水有見聞覺知，我告訴他，所有的物質現象統統有見聞覺知。塵沙有，微塵有，樹木花草有，山河大地有，沒有一樣沒有，只要有形的東西統統都具足心法，心跟物是一不是二。

　　根據這個道理，這佛經上說的道理，確實有許多人做各種不同的實驗，真的證明了。我看過一些報導，有些小學生他們用饅頭做實驗。一鍋蒸的饅頭把它放在兩邊，一邊，每經過那個地方都讚歎它，讚歎這個饅頭，那一邊就用討厭的心對待它。大概放了七天，讚歎的饅頭發酵，顏色變得黃黃的，聞起來很香；對它不善念頭的那個饅頭變得黑黑的，味道很臭。這就實驗出來了，就是它有見聞覺知。還有人用香蕉、水果，也用這個方法，隔幾天之後，讚歎的那支香蕉就變得很好吃，味道很好；反過來的那支香蕉就不能吃了，變壞了。一切萬物沒有一個是例外的，這是諸法實相，真相。所以，四大五蘊包括了所有的法相，所有一切的現象總不出四大五蘊。你能照見四大五蘊，你就照見遍法界虛空界一切的事實真相，你就統統了解，全是自心變現的。

　　所以佛說得好，「一切法從心想生」，《華嚴經》上講的，一切法「唯心所現，唯識所變」。這兩句話我們聽得耳熟，佛講的遍數講太多了，可是怎麼樣？我們在日常生活當中它不起作用。如果起作用是怎麼樣？起作用我們至少證阿羅漢，為什麼？我們對於這一切法真放下了，真的不再執著。為什麼我們還放不下？我們依然在執著，佛經天天在薰習，這說明一個事實，我們的煩惱習氣太重，雖然天天薰還不起作用。我以前講經舉了個比喻，好比一根木頭放在水裡面泡，大概泡了很長的時間，溼透了，整個溼透了。現在我們把它撈出來，拿一根火柴想把它點燃，一根火柴點不行，點不燃，好，再來一根，一盒火柴燒光了還沒有點燃。我們現在的煩惱習氣就像水裡浸透的木頭一樣，佛法的薰修就像火柴一樣，你說要燒多少包火柴才能把我們點燃？就這麼個道理。我們無量劫來被煩惱習氣在薰習，薰成習慣了，現在雖然聽到佛經，點點頭，很歡喜，不起作用。可是我們明白這個道理了，你不要灰心，繼續不斷的薰，總會有一天把它點燃。那就是對於經教要樂此不疲，其他東西要放下，這門東西要加強。真的有個二十年、三十年的薰習，鍥而不捨，起作用了，你沒有這麼長的時間你回不了頭來。有人回頭得早，三、五年回頭的，根利，那是善根福德因緣深厚，而且上一次跟這一次距離時間短，才會有這種現象。如果我們的善根福德因緣次一等，上一世跟這一世的時間距離得長，距離有幾十世甚至於幾百世，我們在這一生當中就要花上十年、二十年、三十年的時間才能回頭，沒有這麼長的時間真的回不了頭來。所以，這裡頭的道理我們很清楚、很明瞭。

　　明瞭五蘊皆空，《心經》上講的，觀世音菩薩明瞭了，那你就見自心之佛了。「與盧舍那非一非異，故難思議」，盧舍那是法身佛，非一，不是一樣，非異，也不是兩樣。這個話不好懂，我們舉個簡單的例子也就不難懂。盧舍那不是一個人，釋迦牟尼也不是一個人，毘盧遮那也不是一個人；毘盧遮那是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼佛是應化身。你修行證入這個境界，你證得法身，你跟毘盧遮那沒有兩樣，非異。但是很多人證得毘盧遮那，都證得法身，那就不是一個人，同入這個境界，沒有兩樣。好像你念書，你們都念博士學位，都拿到博士學位，非異；可是你們有好幾個人都拿到，不是一個人，也不是一個，統統拿到這個學位。你從這個地方慢慢去想，你就能想通，然後你再回過頭來想自己跟一切萬法的關係，跟一切眾生的關係，非一非異。我們跟一切眾生可能形狀不相同，人跟畜生不一樣，人跟鬼神不一樣，非一；但是佛性是一樣的，非異。人有佛性，畜生有佛性，鬼神有佛性，從佛性上看沒有兩樣，從你現在報身上看，那不是一樣。從法身、報身，本來是一體，從現在的業報身那就不是一體，非一非異。我們從這裡就了解，非一是講現在的業報身，非異是講我們本有的法身跟報身，這本有的那是一，那個不異。我們證得的時候，還是非一非異，非一是什麼？示現不相同，你在十法界跟一切眾生感應道交，應以什麼身得度現什麼身。所以，應化身非一，法、報身非異，這就好講了。所以這不可思議。

　　「然此一偈，文含多意，一但是蘊縛，無有我人，則破前凡夫取我相也」，這個很重要。凡夫都著我，都把這個東西當作是我，這是六道輪迴的根，你著了我相。這是一般人沒法子接受的，這個不是我，什麼是我？沒有我還得了嗎？實在講根本就沒有我，他要執著有個我。沒有我，這是什麼東西？五蘊纏縛著這麼一個東西，四大五蘊眾緣和合現的這麼一個相，你怎麼能把它當作我？那不是我，是什麼？我們換個名詞叫「我所」，就是我所有的。像衣服，衣服不是我，這個大家知道，衣服跟我是什麼關係？我所有的。現在這個四大五蘊纏縛著的東西是什麼？是我所有的。我是什麼？我是法性，那才是我。所以諸位要曉得，靈魂不是我，一般人不把身體看作我，把靈魂看作我，確實是提升了一級，可是還不是真的。真的是什麼？真的是性，我們用靈性，靈性是我，靈性不異。靈魂跟蘊縛是完全虛妄的，凡夫都著了這個相。

　　第二個意思，「前後因依，相續無性，則破凡小取法相也」。法相是什麼？法相是四大的相、五蘊的相，四大五蘊也沒有，還是眾緣和合。清涼大師在註子裡面，他前後兩個意思，前面一個，「但是蘊縛等者，即涅槃二十九」，《涅槃經》第二十九卷，「師子吼」菩薩他提出一個問題，「難」是提出一個難題。「如佛所說，一切法有二種因，一者正因，二者緣因」，三因佛性前面說了三個，還有了因，這是講了一個正因，一個緣因。「以是二因，應無縛解」，應該說是沒有纏縛，既沒有纏縛，哪有解脫？他問得很有理由。「是五陰者」，色受想行識五陰，有四大五陰，「念念生滅，如其生滅，誰縛誰解」。這是向世尊提出問題，知道五蘊是相續相，我們在末後這首偈裡面，「因前五蘊故，後蘊相續起」，所以一切的現象是虛幻不實，我加上一個，抽象的相續相。就像我們看電影銀幕，那個相是怎麼形成的？是幻燈片，幻燈片就好比是五蘊，前面一張滅了，後面一個又接著起來，你所看到的是相續相。我們今天所看的這個色相，這個物質色相，就是物質的一種相續相，它移動的速度太快。物質現象存不存在？不存在，正是《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，但是第二個相續它又起來，也是當處出生、隨處滅盡。這兩句話真的就像我們放電影的鏡頭的開關，你看一打開，當處出生，一關了，隨處滅盡，很有這個味道。可是底下它是念念相續，你看到的是相續相。這個現象誰縛誰解？繫縛跟解脫的相都看不出來，佛為什麼說繫縛？所以他稱「世尊，因此五陰，生後五陰，此陰自滅，不至彼陰」。這說得很有道理，跟彌勒菩薩給我們講的意思完全相同。像幻燈片一樣，前一張幻燈片滅了，後一張幻燈片生起來，它有相似，它絕對不是一張。我們講大同小異，這是相似，沒有一張是完全相同的。

　　下面他又舉了個比喻，「如子生芽」，像種子，像瓜子，我們種在下面，種子生芽了，「子不至芽，而能生芽」，子不是芽，但是它能生芽，生芽之後種子就沒有了。「眾生亦爾」，眾生也是這樣的，前一個形相跟後一個形相它不是一個，這裡頭哪來的繫縛？哪來的解脫？這個問得很有道理。下面你看佛怎麼答覆，佛「引蠟印印泥，印壞文成喻」，用這個來做比喻。蠟印印泥這個事情是古時候的，現在人見不到了。古時候用蠟把它刻成一個模型，然後用泥，印在泥裡面。這個泥多半是燒窯，放在窯裡面一燒，蠟就沒有了，可是印的文在這泥裡頭現出來了。大概從前瓦當都是用這些方法來造成的，有很多精美的這些藝術品，它原來是在蠟上刻的，怎麼樣用泥把它燒成。所以，印壞了，蠟印壞了，文成了，瓦當成了。用這個比喻，比喻什麼？「生時諸根有具不具」，生是現相，現相生的時候，諸根就是眼耳鼻舌身，有具足的，有不具的。你說哪些有具足的？哪些有不具足的？現相，譬如我們人的現相，人有具，眼耳鼻舌身有具。那一杯水具不具足？水不具足。江本勝博士用水，水是礦物，放在玻璃瓶裡，玻璃瓶裡的水它有沒有眼耳鼻舌身？它不具。「具者見色，則生於貪，生於貪故，則名為愛」，它就起了這個東西。不具它就不生，它有沒有？有，不能說它沒有。你看我們用色相，你寫個字給它看，它懂，它能感受到。甚至於什麼都沒有，我們給它個意念，你對它說「我很喜歡你，我很愛你」，你用真心對它說，它起反應；「我討厭你，我不喜歡你」，它也起反應。不具，它有，不是沒有。

　　佛在底下說，「狂故生貪」，見色的時候，狂是迷了，他不覺，他才有貪，這叫「無明」。「貪愛無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒」。什麼是顛倒？下面給你說出來了，「無常見常，無我見我，無樂見樂，無淨見淨」，舉這四個例子，常、樂、我、淨，根本都沒有，自己以為有。這是什麼？你見解錯誤。要知道，貪愛、無明，自性裡沒有，從哪裡生的？從妄想分別執著生的，自性裡沒有妄想分別執著。所以你要想到佛所說的，起因是妄想，妄就不是真的，妄想裡面起分別，分別起執著。可見得分別是妄中之妄，執著是妄中再加個虛妄，妄想是第一個虛妄，分別是第二個虛妄，執著是第三個虛妄。從這裡你就看他迷得多深，這叫四顛倒。顛倒之後，「作善惡行」，你作善、作惡，「煩惱作業，業作煩惱，是名繫縛」。「以是義故，名五陰生」，五陰現象就是眾緣和合這樣生起來的。

　　「此中意云」，佛說這裡頭的大意，「雖復生滅」，剛才講了，它雖然就像相續相，這相續相的生滅「不妨繫縛」，確實有繫縛的現象，隨著這相續相它傳下來。這繫縛實在講就是因果，所以說萬法皆空，因果不空。我們用因果來解釋大家就好懂，它隨著相續相它也跟著下去，所以才有冤冤相報沒完沒了。這個地方用意，「故今用云，但是蘊縛，無有我人」，主要是用這個來解釋這個意思。確實我們今天這個色身是四大五蘊和合，縛是比喻，像繩索一樣把我們綑綁在一塊，縛是煩惱的意思，煩惱障礙了我們自性裡面的智慧德相，雖有，因為這個障礙迷惑了，不起正用。但是你不能說它不起用，它起了副作用，副作用就是把智慧變成煩惱，把德能變成造業，把相好變成災難，變成三途六道，這就是把三德密藏完全給扭曲了。扭曲的原因就是我們不了解身體的真相，它是四大五蘊和合的一個假相，它不是我。

　　我們明白之後，我們再回過頭來，我們用這個來修真的，叫「借假修真」，這個東西是假的，行，你只要好好的利用它。所以說，造三途業報是它，修行證果也是它，看你會不會用。這裡頭就是緣因，你遇到什麼樣的緣，緣是機緣，一般講機會，你遇到這個機會，你抓住這個機會，掌握這個機會，你好好的用它，這一生用這個證果。如果你迷失了，把它當作我的話，樣樣為它，吃東西講求美味，美味誰嘗？這三寸舌頭，舌頭下都不知道味道了，為這三寸舌頭造多少殺業，這個就錯了。如果曉得這不是我，我為它幹什麼，你就不會貪味了。你雖然接觸外面境界，不生貪心，也不生愛心，這個愛是貪愛，是情執，你就會用智慧、用理智了。樣樣都能隨順自性，這能成佛道。所以這個道理要懂，我們要會用。今天這一段沒講完，但時間到了，我們明天再接著來學習。