大方廣佛華嚴經　　（第一０九四卷）　　2003/9/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1094

　　諸位同學，請看南方最勝世界，苦集聖諦第二句，名稱的第二句：

　　【或名痴根。】

　　凡是在集諦裡面，都是講的業因，特別是現前所造作的，這個名稱叫『痴根』。就大乘法一般而論，貪瞋痴是三毒之根。三毒，要是把它再歸納就是一個痴，他要不痴，他就不會貪，他就不會瞋恨。所以貪瞋從哪裡生的？從愚痴，愚痴是屬於無明，很不容易斷。貪瞋煩惱雖然很猛厲，斷起來還不難，痴難斷。古大德常講，愚痴就像藕一樣，藕斷絲連，很不容易斷，要智慧。譬如貪，能持戒就能把貪煩惱伏住，能修定就能把瞋恚降伏住，唯獨痴不行，痴一定要智慧。因戒得定，因定開慧，智慧不開，這痴根轉不過來。由此可知，凡夫在六道裡頭，起心動念、所作所為，無不受愚痴的影響，無不是增長痴根，這個名稱就很有道理。

　　佛法修學終極的目標，是轉愚痴為智慧，這是終極的目標。痴根破了，智慧就現前，唯有智慧才能拔除痴根。在現前我們從哪裡下手？千經萬論提供我們修學的綱領，持戒；因戒得定，因定開慧。如果不從持戒上下手，你在佛法當中學習，無論怎麼用功，如果違背了這個根本的原理原則，你就不可能有成就，這是必然的道理。戒定慧是屬於性德。性德，大乘法裡常說的「法爾如是」，它本來就是這樣的，不能違背；一般宗教裡面講神的旨意。所以「神的旨意」這一句話真正的意思，就是法爾如是。它是自性本具的德能，你不能違背，你違背就錯了。違背，你就自己製造麻煩，你自己得要承受果報，這些果報都不是善的。三途地獄，六道輪迴，痴根造作的。再看第三句：

　　【或名大怨。】

　　這個名詞說得也很好。真實法裡頭本來沒有這些事情，起心動念，迷惑、造業、受報，冤枉！自性裡頭確確實實沒有六道輪迴，也沒有十法界。一個人墮落在其中，就如同什麼？如同一般人睡覺做惡夢，在作夢，決定不是事實。在夢中，遇到惡的境界嚇得一身冷汗，驚醒了，你說冤不冤枉？驚醒之後，不是真的，原來是一場夢，你在夢中受的那個苦難，不叫冤枉嗎？諸佛菩薩看六道輪迴裡面的眾生，就如同在作夢，做惡夢一樣。三善道也不是真的，好像什麼？受苦受難暫停，時間並不長，三惡道的時間長，都是屬於夢境。永嘉大師《證道歌》裡頭說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。大千就是六趣，覺悟之後，沒有。這個東西誰迷，這境界誰就受，他就有受；誰覺悟，這個境界就沒有了，這是事實真相。在夢中，你起心動念、言語造作，不就冤枉！尤其造不善業。

　　在這個地方，自自然然讓我們想到古大德常說的，決定不能夠造惡業，決定不能夠跟一切人、物；這個物就是我們常常講的畜生、鬼神，其他五道的眾生，不能結怨。這不能結怨包括的範圍就很大，你一定要有智慧，不能用感情；你歡喜也是結了怨，你瞋恚也是結了怨，你諷刺也結了怨。只有法身菩薩能夠做到，決定不跟一切眾生結怨，法身菩薩能做到，就是永遠保持自己的清淨平等覺，我們凡夫做不到。凡夫的心沒有辦法捨棄自私自利，只要有自私自利，無始劫來的煩惱習氣，有意無意它會現行。

　　跟別人結了怨自己並不知道，倒是果報現前的時候，怨天尤人，「我怎麼會遇到這樣的事情」。殊不知世間所有的一切事情不是偶發的，不是突然的，都有前因後果。這個因果的相續，因果的循環，非常複雜。我們自己帶著多生多劫的習氣，多生多劫哪一道我們都去過，無論什麼樣的身分也都經歷過。佛在經上講阿羅漢，阿羅漢的能力，他有宿命通，知道過去五百世，他能夠記得很清楚；過去五百世，這個時間就相當長，曾經住過地獄。想起那個時候的生活狀況，到今天還心有餘悸，那個反應，身體自然的反應，身上出血汗，心有餘悸。我們凡夫是不記得，忘掉了，如果要記得從前受的那個苦難，今天還敢起惡念嗎？還敢有不善的行為嗎？自然沒有了。現在我們把它忘掉，用什麼方法來補救？印光老法師一生提倡因果教育，就是補救這一樁事情。

　　在這個時代，大家迷得太深、迷得太重，諸佛菩薩的教誨，世出世間神聖的教誨，大家都把他打了很多問號，不以為然。換句話說，許許多多人在這一生都變成一闡提的根性，這怎麼辦？所以祖師大德教我們多讀因果書。學院開幕之後，我們的功課要上軌道，現前我們儲存著有不少德育課本；德育課本，我們把它當作古文來學習，這很重要。我說了很多年，文言文是《四庫全書》的一把鑰匙，我們拿到這把鑰匙，這個寶藏我們就可以受用。拿不到這把鑰匙，書放在書架上，只能在外面看看，不得其門而入。這裡頭無盡的寶藏，我們沒有辦法享受，現在急著要把這把鑰匙拿到。

　　從前李老師教導我們，熟讀五十篇古文，你就有能力閱讀文言文；熟讀一百篇古文，你就有能力寫文言文。德育課本的編寫，非常適合我們現代人學習，為什麼？每一篇的文字不長，短的六、七十個字，長的也不會超過一百個字，非常適合現代人學習，而且文字好，內容非常精采，全都講的倫理道德。所以用這個課本，我們真是一舉數得。以這個為基礎，這個東西學好之後，我們再採取什麼東西來教學？印光大師跟我們介紹的，因果書裡頭最好的《安士全書》。我們可以遵守印祖的教導，我們學習《安士全書》，文字好，文義都是第一流的。他說《歷史感應統紀》、《太上感應篇彙編》也寫得不錯，如果要跟《安士全書》相比，《安士全書》第一，這兩本書屬於第二。

　　文字的學習要緊，我們在這上面真的要加強功夫。基礎有了，將來世出世間內外典籍，內典是《大藏經》，外面的，像《四庫薈要》你就有能力閱讀。一定要非常認真努力，我們在一起共同的學習，再也不造染業。希望我們從此以後造淨業，不造染業。染業，冤枉，染業就是輪迴心造輪迴業，出不了六道輪迴。第四句：

　　【或名利刃。】

　　這是比喻。鋒利的刀劍我們都知道迴避，但是世間財色名食睡我們不知道迴避，世間諺語所謂「人為財死，鳥為食亡」。說實在的話，這個生死是正常現象，問題是死了以後你怎麼辦？這個問題嚴重。造五逆十惡業，你的靈性愈迷愈深，你不會向上超升，你是往下墜落，一定要知道這個事實。

　　財色名食睡這五欲，在六道裡面，中下層次是不能缺少的，高級的凡夫他已經捨掉。佛在經典裡面跟我們講，六道分三個層次，欲界、色界、無色界，這叫三界，六道也就是三界。欲界裡面有天道，欲界天，為什麼稱欲界？就是這五條沒有斷，財色名食睡叫五欲，沒有能夠斷掉，這叫欲界。如果這五條斷了，確確實實不但事上斷了，念頭也沒有，對於財色名食睡絕對不會起心動念，你就脫離了欲界。脫離欲界到哪裡去？到四禪天去，四禪天是色界，這裡頭一切眾生絕對不會起財色名食睡的念頭，我們稱為這是高級凡夫。更高級的，他連這個身都不要，我們現在一般人講精神的世界。這個世界裡頭沒有物質，因為他們不貪圖物質，他們不需要物質，物質是個累贅，六道裡頭真正的高級凡夫。我們中國《老子》裡面就有這個說法，「吾有大患，為吾有身」，身是色法，物質，高級凡夫懂得這個東西不善，可以不要，這高級。那我們，人家不要了，我們還要執著，非常堅固的執著，這就是被物質迷了，迷在物欲裡頭，把這個色身看得比什麼都重；這個東西不是自己，神識才是自己。能夠把神識看作自己的，這個人就相當高明。

　　但是佛告訴我們，神識還不是真正的自己，真正的自己是什麼？是法性、是佛性，法性是從體上講的，佛性是從作用上講的。佛性實在就是本性裡面本具的般若智慧，這稱之佛性；法性，它就包括自性本具的智慧、德能、相好，全部都包括；佛性是只講裡面的一分，這真正的自己。學佛，終極的目標就是明心見性，這個我們一定要搞得很清楚、很明白，學佛為的是什麼？為的是明心見性。明心見性，見性成佛，什麼叫做佛？見性的人是佛。「佛」這個字是從梵文音譯過來的，意思是究竟圓滿的覺悟，究竟圓滿的智慧；智慧是體，覺悟是用。世出世間一切法，所謂是無所不知，無所不能，那叫覺。這個境界也是回歸到自己，宗門的話來說「父母未生前本來面目」；《華嚴經》、《圓覺經》裡頭說「一切眾生本來成佛」。我們接受佛陀的教育，沒有別的，就是要回到我們本來是佛。這個方向目標要確定，於是人生的價值、意義就清楚、就明瞭，知道我們應該要做些什麼，哪些是我們不應該的；集裡面所說的都是不應該的。

　　這個『利刃』就是貪欲。經典裡頭佛常說「財色名食睡，地獄五條根」，有一條，你就離不開地獄果報，有一條就離不開，五條都具足，你的麻煩大了。我們從三惡道出來，那是什麼？過去生中造的惡業在三惡道報盡，這個惡業消了，這到善道來。到善道來，但是遇的緣不好，統統遇的不善的緣、惡緣，好了，又造惡業，為什麼？阿賴耶識裡頭還有惡業的習氣，法相經典裡面也稱之為習氣，惡業的習氣、種子。這個東西又受現前惡念、惡行的薰習，不必很長的時間，惡習氣它又薰習成一股力量，這個力量牽引著你再入惡道。

　　正如《地藏經》裡面所說的。諸位要曉得地獄道、餓鬼道裡面很多鬼王，都是諸佛如來、法身菩薩的示現，他到這裡面去幫助這些惡業眾生脫離地獄苦，慈悲到極處。他幫助你，消你的業障，好不容易離開地獄，出去了，沒有多久又回來。他就搖頭，你看去了，去了怎麼又回來。就像這個世間犯罪的惡人，這個惡人犯了罪，被判了刑，判了一年、兩年監獄，他去坐牢。刑期滿他出來，出來之後他又不知道改過自新，出來之後又犯罪，出來沒有幾天，犯罪的時候又被抓到判刑，又判你幾年。監獄裡面的典獄官看到，你怎麼剛剛出去沒幾天，怎麼又回來？令人感慨萬千，這樣的情形太多太多，不是少數。

　　我們要明瞭，這個世間，尤其是我們這一生生在人道，財色名食睡是不能缺少，但是要覺悟，要把它降低到最低的水平，決定不起貪著，這樣就好。要把它看作利刃，要非常小心謹慎，避免傷害。財，財為五家共有，最容易造業。所以有智慧的人懂得散財，這是真實智慧。要幫助那些窮苦之人，迫切需要之人，這是好事。這個世間做這種慈善事業的人很多，可是真正有智慧的人他知道，這苦難的人他為什麼遭受這個苦難？他痴根、怨業，前世今生造作種種不善而感召的。諸佛菩薩救拔一切眾生是以教學為第一。我們要想幫助這個世間一切苦難眾生，什麼事情是我們迫切需要做的？就是聖賢的教學。千萬不要以為這個社會對於聖賢教學不相信，它還有相信的人，相信的人不多，沒有關係，慢慢的就多，為什麼？教學要是真的有了效果，大家就覺悟。人受苦受難也是一種教育，他要不吃盡苦頭，他想不起聖賢的教誨，吃盡苦頭之後，什麼方法都想不通，也許有一天突然想到老祖宗的辦法，我們來接觸接觸，看看有沒有效果。這一試驗果然有效，慢慢信心就恢復。這個帶頭的人真正是無量功德。這是我們為什麼在這一生當中全心全力來提倡，我們自己這一生深受其利，我們得到好處。換句話說，我們在這一生當中通過試驗，決不是迷信，我真得到好處。

　　「佛氏門中，有求必應」，我二十六歲的時候，章嘉大師教我的。我在這一生當中，果然不錯，真的是有求必應。今天社會動亂，我不亂；人心不安，我心安。一般人對於自私自利，名聞利養，五欲六塵放不下，受許許多多苦難。我明白，我放下，才知道這一放下得大自在，這一放下智慧開，這一放下物質受用不缺乏。不是說放下樣樣都缺乏，不缺乏。我們才真正理解，這一生一切物質的受用，命裡頭有的，前世今生不斷在累積，怎麼會缺乏？這個累積就是修因。佛教給我們修三種因，修財布施，財用不缺乏；修法布施，智慧增長；修無畏布施，健康長壽。經論上這樣教我們，我們認真努力去奉行，一點都不懷疑，果報果然如經教所說，我們快樂無比。

　　以清淨心、以善意處事待人接物，縱然是冤家對頭，我們還是以清淨心、善意來待他。他以惡意惡行對我，我很歡喜接受，為什麼？消我無始劫以來的業障。佛經裡面常講「重罪輕報」，本來我這個業報，應當在三惡道去受報，現在大家毀謗我，侮辱我，傷害我，現在就報掉，將來不要到三惡道去受報。我遇到了，我感激都來不及，我怎麼會有怨恨？所以對於法界虛空界一切眾生，永遠抱著感恩的心。現在西方人逐漸逐漸明白，生命的真諦就是愛，就是感恩。無論對人、對事、對物，永遠守住佛家講的慈悲方便，你永遠沒有過失。慈悲是心，方便是態度，我們的言語，我們的行動，都能把慈悲做最完美、最妥善的表達，那就叫方便。

　　身命不是我們這一生真正的目標，身命不是的，身命是個工具，它是無常的。真正的目標是把自己的靈性不斷向上提升。今天我們的目標非常鮮明，我們只有一個目標，要在這一生提升到極樂世界，我們不求生天，我們也不求四聖法界，我們只求親近阿彌陀佛，往生極樂世界，只有這麼一個單純的方向目標。換句話說，除這個之外，統統放下。身體還在這個世間，為一切眾生多做一點好事。什麼是好事？幫助他們認識善惡，什麼是善、什麼惡，幫助他們認知，幫助他們斷惡修善，幫助他們破迷開悟，起心動念、所作所為，這是準則。不符合這個標準的，我們不做；符合這個標準，我們有這個緣分，有這個機會，我們會很認真努力去做。做利益眾生的事情，決定不妨礙我念佛往生，把自行化他合而為一，自行就是化他，化他就是自行，你說多麼自在！利刃只要會利用，好事情，不是不好；不會利用，割到自己的手，傷到自己的身。所以問題是要有智慧善用它，未嘗不是好事。煩惱即菩提。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦集聖諦第五句：

　　【或名滅味。】

　　這個意思很深，不太容易覺察到，什麼原因？六道凡夫迷戀在世味，這個世間。世味是什麼？五欲六塵，迷在這裡頭，不知道這個世間有更好的法味。真正修行人契入境界，我們說嘗到法味，嘗到法味之後才知道，世味無有法味濃，他才對於佛法、對於聖教生起歡喜心。因此，這一條只有覺悟的人懂得。『滅味』，是世間五欲六塵之味，把法味蓋覆住，使六道眾生不知道有法味，貪著五欲六塵之味。換句話說，世間人迷於輪迴心，不知道有大菩提心。輪迴心造生死業，大菩提心出離生死，證得不生不滅，所以稱之為集諦，名之為「滅味」，意思在這個地方。

　　我們在六道裡面住久了，佛菩薩跟我們說的，我們也聽不懂，這是真話；縱然佛菩薩大慈大悲，給我們講解得很透徹、很明白，當時聽了好像是懂，轉眼之間又迷了，沒有真懂。真正懂得之後，他生起嚮往之心、羨慕之心，要發心去學習，那才真聽懂。所以這個教學相當不容易，使我們常常想到《地藏經》上所說，「閻浮提眾生，剛強難化」，這話是一點都不假。剛強是說他的習氣，煩惱習氣確實是障礙了聖教，就是佛菩薩來跟他講，也感覺到非常困難。說淺顯的，隨順他現前的根性還容易，高一個階層的他就沒有法子接受，又何況是究竟圓滿的大法。真的，如佛所說，只是給他阿賴耶裡頭種個善根，他有這麼一個印象，實際上他不能夠理解，當然更不能落實，這是一定的道理，因此這才把水準降到最低最低。最低最低是因果教育，印光大師一生提倡的。

　　我在這個星期抽了一點時間，把美國預言家凱西的這一份報告，今天大概可以看完；再用兩個小時的時間，差不多可以把它看完。講因果報應，很契合現在人的根機。所以我們這一邊有不少同學，將來長住在這邊，必須要學英語，我們就用這個書做為學習英語的教材，語言學到，因果也學到，這好事情。這一本書裡面，只有很少數在我們學習當中，可以結合佛法把他錯誤的觀念修正過來。這裡頭最大的一個錯誤觀念，就是他的說法；人是有輪迴的，這肯定的，但是輪迴，人決定不會做畜生，畜生也決定不會變成人。這一個見解，在佛法裡面稱之為常見。

　　佛法講邪見，邪見有兩種，一種叫斷見、一種叫常見。斷見就是不承認有輪迴，人死如燈滅，死了就完了，什麼都沒有，這叫斷見。另外一種是常見，常見是人死了，生生世世還是人，狗死了生生世世還是狗，狗不會變成人，人不會變成狗，這叫常見。這兩種都是錯誤見解。佛告訴我們事實真相是六道輪迴，到哪一道去受生？業力支配，自己做不了主，也不是別人替你做主，是你自己造作業力，業力牽引。最明顯的就是我們在網路上看到，今年一月二十八號紐約發生的事情，一個猶太人死了以後變成一條鯉魚，這不是人死了變成畜生嗎？畜生當然也能變成人，這就是證明，這是一個非常有力的證明，輪迴是六道，不是一道。

　　像這樣的例子，人死了變成畜生，人死變成鬼道，例子很多很多。在美國，鬼屋我們常常看到，鬼屋裡頭鬧鬼，插牌子在賣，賣了十幾年賣不掉，沒有人敢住，價錢很便宜，真的鬧鬼。所以我們要給人家六道輪迴的事實真相。六道輪迴的這些記載、這些資料，東西方都很多，我們蒐集這些東西。講經，說實在的話，喜歡聽的人不多，講故事，聽的人可多。我們在大庭廣眾當中講佛經，說實在話，不如講《聊齋》能夠吸引更大的群眾，大家喜歡聽。聽多了，他就有印象，會把他阿賴耶識裡過去生中所學習的引發出來，這就是善根。

　　如果我們能夠肯定因果輪迴，肯定報應相續，循環不已，就能夠改善我們現在的信心，我們對人對事對物起心動念自然就收斂，為什麼？你將來要受果報，種善因必定得善果，造惡業肯定有惡報。所以每個人一生的際遇，不可以怨天尤人，無一不是自作自受，自己才是真正的主宰。主宰我們的命運不是神，不是佛菩薩，也不是閻羅王，確確實實是自己，自作自受。因果無非是闡明這個道理、解釋這個事實真相。從這個基礎上，人能向善，世間善人無過於聖賢，這樣再向聖賢人學習就容易，他有信心，他能生歡喜心。要逐步逐步向上提升，印光大師的教誨非常契機，在這個時代裡頭，應當以因果教育放在第一，當前迫切需要的。第六句：

　　【或名仇對。】

　　這個名詞也說得非常好，在中國古老的諺語裡面常說「不是冤家不聚頭」。換句話說，你在這一生當中所遇到的都是冤家對頭。這裡面有善有惡，但是你要知道善不是永遠保持著善，善會變成惡，惡會變成善，為什麼會變？這裡頭的因緣很複雜，牽涉到過去的因，現在的緣，因緣交會果報現前。但是怨懟不是不能化解，可以化解的，化解要有智慧，要有耐心，要有包容，要能放下。聖賢的教誨沒有別的，無非是幫助我們化解怨懟而已，真的，冤家宜解不宜結。

　　人能在一生當中，不跟任何人結怨，別人縱然對我有誤會，我們知道這個誤會不是突然的，不是無因的；遠因可能是過去生中的過節，近因可能是現前我們所作所為引起一些人的誤會。最怕的是一些人現前利益上的衝突，這個利益衝突裡面，包括有物質、有精神，有地位、有權力，多方面的。如果沒有這些衝突，這個因素應當是過去生中的，都要懂得去化解。能夠忍受別人的毀謗，能夠忍受別人加給我們那些苦難，甚至於陷害都能夠忍受，沒有怨言，心平氣和。這裡面最重要的，光陰決定不能空過。

　　在凱西報告裡面，他裡面舉了一個例子。有一個人服刑坐牢，坐了幾年的監獄。監獄裡頭沒有事情，他有個舊的提琴，在監獄裡面天天就拉這個提琴，拉的也不怎麼好，反正天天自己去拉。多少年，他的刑期滿了，出來了，沒想到出來之後，他提琴這方面的才藝發揮到高峰，成為一個提琴家。這是什麼？監牢獄裡頭他的時間沒有空過，他天天在練。我們佛門裡頭常講，一門深入，長時薰修，他沒有中斷他的學習。所以他這幾年的牢獄，往後他的才藝達到登峰造極是在監牢獄裡頭學出來的，未嘗不是好事情。他要沒有那幾年的監牢獄，他想成名恐怕做不到，為什麼？他興趣是多方面，精神、時間、力量統統分散，他不能集中。這就是聰明有智慧，學習一天都不放鬆，專攻一門，哪有不成就的道理！所以古人講得好「天下無難事，只怕有心人」。有心人能成就，像坐在監牢獄裡頭，無意也能成就，為什麼？他真的是一門深入。他在監牢獄裡並不想將來自己做一個提琴演奏家，沒有想到，無聊、無意，無意也能成就，為什麼？他真正符合一門深入、長時薰修。就像在學校讀書一樣，專攻這一門課。五、六年的監獄，不就等於大學研究所畢業了，出獄之後，畢業了，真的把成績拿出來，沒有空過。我們要懂這個道理。

　　所以順境、逆境，我常講都是增上緣；善人、惡人都是善知識，問題是你自己會不會學。宗門大德常常測驗學人，常說的一句口頭禪，你會麼？這一句話裡頭非常有學問，你果然會，你這一生當中決定有非凡的成就，怕的是你不會。這個會就是我剛才講的，逆境、順境都是增上緣，善緣、惡緣，緣是講人事環境，善人、惡人都是善知識。你果然會學，哪有不成就的！聖人無常師，就是在順境逆境、善緣惡緣裡面學成的，會學。在這裡面磨鍊，不善的念頭磨光了，善念善行在這裡面圓滿，所以他能夠離一切世間苦；換句話說，他能夠在一切世間得樂。一切世間，在佛法裡面講是九法界，包括六道輪迴，包括三途地獄。一切時、一切處、一切人事物，都是自己修學的場所，用現在話是，都是自己學習的課堂，成就自己究竟圓滿的智慧德能。第七句：

　　【或名非己物。】

　　清涼大師有註解，「己本性淨」，己是自己，「妄惑何預」。註解的話不多，文字不多，意思非常圓滿。我們一定要曉得自己的本性是清淨的，從來也沒有染著，現在還是沒有染著，如果有染著，就不能叫本性，就不能叫真性。染著到底是什麼？染著是妄心，不是真心。六道凡夫把自己的真心忘掉，所以叫迷失，妄心當家做主。妄心是什麼？煩惱習氣，我們常講自私自利，貪瞋痴慢，這些東西本性裡頭沒有。本性裡頭沒有六道，也沒有十法界，本性所現的是一真法界、是極樂世界，這本性所現的，那叫本有。不是本性所現的，叫做幻有、妄有，就是夢幻泡影。這些境界，我們不能說有也不能說無，你要說無，真有夢境；你要說有，當體即空，了不可得。所以佛常講這個境界非有非無，你要認識清楚。事有理無，相有性無，這佛在經上常說。

　　這個「己」不是這個身，是講自己的真性，真性是真正的自己，這個身是假我，不是真我。《壇經》裡面所說的「本來無一物」。這個世界、剎土，或者我們講六道十法界，這裡面所有一切眾生，無非是夢幻泡影，自性裡頭沒有，你要認識清楚。自性裡沒有的這些虛幻的假相，現在你以為它真有，你在這裡面起妄想。這個妄想就是誤以為真實，於是順自己意思的就起貪愛，不順自己意思的就生瞋恨，你的煩惱從這起來的；於是就表現在行動上，分別執著，你就得造業。你造作這個業，就會把唯心所現的一真法界扭曲，它變態了，變成十法界，變成六道，變成三途。不是別人變的，自己變的。

　　所以佛在經上講「唯識所變」，唯識所變，一般人不好懂；換句話說，一切法從心想生，這個好懂。心想就是識，隨著你的妄想分別執著，境界都起了變化，把一真法界變成十法界，變成六道三途，就這麼回事情，你在這裡面受這個果報。什麼時候你把事實真相搞清楚、搞明白，把妄想分別執著放下，你就入佛境界，你就回到自己原來的位置上去。我們佛門講回頭是岸，岸是什麼？岸是自性，這一回頭叫明心見性，沒有回頭，迷失自性，六道、十法界迷失了自性，明心見性，這恢復到自性，把自己找回來、找到；禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，找到了。那個本來面目就叫做佛，見性成佛，我們用這個名詞來做代表。

　　成佛，成佛是什麼？無非是恢復自性本具的智慧、德能、相好，統統恢復，這三種都是沒有限量的，究竟圓滿的智慧德能相好，無量無邊，不可思議。應化在遍法界虛空界，就跟經教上所說的一樣，眾生有感，佛菩薩就有應。你既然成了佛菩薩，你跟眾生同樣也起感應道交，應以什麼身教化眾生，自自然然就現什麼身。無論在哪一個法界，六道也好，三途也好，地獄也好，你沒有不自在的。你在那裡頭現身教人，眾生受苦受難，你不受，為什麼？你住一真法界，但是你現的相跟他們一樣。度地獄眾生，你現的相是地獄身，也住地獄法界，那是什麼？大權示現，實際上呢？實際上你住一真法界，跟地獄眾生絕對不一樣，他們受苦，你不受苦。

　　不受苦要假裝受苦，就像演戲、表演，為什麼要表演？身教，點點滴滴都是教化眾生，都是教材。所以為人演說，佛菩薩應化到世間來就這麼一樁事情。為人演說，演是表演，做種種的表演啟發他，讓他覺悟，我們講身教。說是說明，言教，讓這個眾生，眼耳鼻舌身意統統在接受教育，佛菩薩有這個能力。表演在哪裡？色聲香味觸法，這是他表演的項目，令對方六根接受這個教學，幫助他覺悟，幫助他回頭，這是佛法裡面講的善巧方便。

　　所以佛菩薩度人，一般講比我們容易多了，容易在哪裡？他契機，他方法巧妙。我們對於眾生根性不了解，從側面去觀察、去推想，許許多多地方想錯了。想錯了，那我們的表演、演說就錯誤，不契他機，他就不能接受。他看到你不歡喜，聽你說的，他聽不懂，很可能引起他的反感，你的教學就全盤失敗，這是凡夫常常遇到的事情。佛菩薩他有能力觀機，所以他的演說決定契機。我們在經論當中看到許許多多的例子，我們現在人講案例，這個人接觸到釋迦牟尼佛，聽他老人家講經說法，甚至於一部經還沒有聽完，聽到一半，他覺悟、他開悟了；也有人一部經聽到一半，他證果了，什麼原因？契機，他有能力把他過去生中學習的善根引發出來。這是我們凡夫沒有這種能力，所以凡夫教人就很辛苦。

　　實在講，凡夫的教學也是在學習，永恆沒有止境的在學習，學習什麼？章嘉大師教我們兩樁事情，學習看破，學習放下。一切菩薩證得無上菩提，也就是說從初發心到如來地，學習的總綱領就這兩句，看破放下。看破幫助放下，放下又幫助看破，這兩個方法輾轉相輔相成，從初發心到如來地。看破是解門，放下是行門；看破是學問，放下是功夫，一而二，二而一；看破是了解事實真相，放下是非己物。所以五欲六塵，諸佛菩薩跟我們一樣受用，你可以受用、可以享受，不能佔有，佛菩薩沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，所以他自在；凡夫有控制的欲望，有佔有的欲望，他就造業，差別就在這個地方。

　　你真正覺悟，身不是自己的，身不是我，對於這個身要不要控制？沒有控制的念頭，決沒有佔有的念頭，用什麼心態對這個身？順其自然，隨緣，這就對了。順其自然的，這是最健康、最合理，我們常講合情、合理、合法，順其自然。一切眾生不能得解脫，不能看破，什麼原因？你仔細想想，就是以這個身體來講，還是不能順其自然。那個念頭的根源，還是想佔有，還是想控制，沒有放下。意念當中，要保養身體，要照顧身體。這在現在來講，這是正常的現象，每個人應該要做的，沒錯；你做的過分，你不能像諸佛菩薩那麼自然。隨緣是自然的，加上一點控制佔有的意念在裡面，就變成攀緣，不是隨緣；換句話說，不自然。

　　自然是健康的，最健康的。我們在經教裡學了這麼多年，聽到了也會點頭，也會同意，不會反對，可是實際上呢？實際上做不到，起心動念還是有攀緣，還是有佔有的意念在裡頭，這什麼原因？無量劫來的習氣。習氣可不好斷，煩惱好斷，習氣難斷。但是習氣會引起煩惱，這就麻煩了，那要怎麼辦？我們功夫不夠深，這講的是我們經教的薰習功夫不夠，這是我自己學習五十多年的經驗，我從經驗當中得到的。如果我再能有二十年的時間，應當是這種習氣全都沒有了，這是要時間，要功夫，要真正好學，要解行相應，才能提升。不能夠因循苟且，你縱然活上兩百歲，你還是凡夫；你起心動念、言語造作，依舊是輪迴心造輪迴業。怎麼樣把輪迴心轉變成菩提心？不再造染業，染業是輪迴業，我們把染業換成淨業，淨業是西方極樂世界，果報是極樂世界。心淨、行淨，心善、行善，這才肯定拿到西方極樂世界，決定往生，我們這一生的大事就圓滿。現在時間到了。