大方廣佛華嚴經　　（第一四二六卷）　　2005/9/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1426

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八「助道甚深」，智首菩薩偈頌第九首看起。

　　【譬如大力王。率土咸戴仰。定慧亦如是。菩薩所依賴。】

　　這向上連接三首偈，七、八、九這三首偈，第七是講布施、持戒，好比是城牆的基礎；第八首偈講的是忍辱、精進，譬如是宮殿；這一首是講到宮殿裡面的國王，『譬如大力王』，國王勢力最大，稱為大力王。『率土』是全國，全國人民都仰戴他，都愛護他，都尊敬他，服從他，這個比喻好懂。下面是法合，說『定慧亦如是，菩薩所依賴』，菩薩就好像是人民，全國的人民。菩薩依靠什麼？定慧就像是大力王一樣，一定要依靠它。

　　可是諸位要曉得，我們學佛的同學可以說都有這個常識，定慧從哪裡來，不能不知道。定慧從忍、進來，不能忍辱，不能精進，就沒有禪定；沒有禪定，就沒有智慧。可是忍辱、精進一定是從布施、持戒而來的，所以佛法裡面常常講的三學，因戒得定，因定開慧。所以，戒就非常重要。現在我們學佛，無論是在家、出家，對佛法的理論很歡喜，容易接受，而戒律往往就疏忽了。雖然名分上去受過戒，去受三皈、五戒、菩薩戒，受了之後，確實做不到！換句話說，雖然學佛，每天都在聞法聽經，因為不持戒，所以就沒有定慧；換句話說，佛法真實的利益沒得到。

　　如果有戒、有定、有慧，最淺顯的利益是你身心健康，容光煥發，這肯定的。世間人常講相隨心轉，戒定慧的心，天上人間無比殊勝！你的相貌可以跟天人相比，功力高的，天人還不如你。我們學佛這麼多年來，相貌沒轉過來，體質沒轉過來，這就是我們戒定慧疏忽了，沒有在這上面真正下功夫。雖然每天念佛、誦經、拜佛，形式上的修持都做到了，都不缺，可是實質上欠缺。戒定慧三學是學佛的實質，三學展開就是六度。

　　六度就說得詳細一些，我們一定要重視。為什麼我們的戒學沒做到？原因在哪裡？我們自私自利沒有放下，名聞利養沒有放下，貪著五欲六塵的享受沒有放下，這裡面貪瞋痴慢的煩惱沒有放下。布施就是叫我們放下，真正會布施的人，把自私自利布施掉，這管用了。自私自利布施掉，起心動念不再為自己想，不再為名利想，不再為貪著享受想，不再有貪瞋痴慢。這些東西全是自私自利裡頭的，你要把這個捨掉，把這個布施掉。布施掉之後，三皈、五戒、十善，跟諸位說，這是我們自性的性德，是自性本有的。現在受了三皈五戒，自然全都落實了，哪有做不到的？哪有勉強？一絲毫都不勉強，而是在日常生活當中，起心動念，應該是這樣的！殺生、偷盜不應該做，哪能做這種事情！真的回歸到自然，自然就是十善。我們今天十善做不到，是違背了自然，違背了性德，這個道理要懂，要明瞭。所以，三皈、五戒、十善做不到，就是因為沒有真正修布施。我們要從這個地方，認真努力的來學習。

　　再進一步要修忍辱，要求精進。《金剛經》上佛教導我們，「一切法得成於忍」，在世間講善法，忍才能成就；出世間法，忍才能夠精進。特別是在現前的社會，忍、進比過去祖師大德難，過去的社會安定，人心淳厚。無論是中國、外國，我們所接觸的，二十年前、三十年前的人心比現在淳厚多了。世風日下，所以在現前的社會，你不能忍你就不能成就。忤逆的事超過過去十倍都不止，中國諺語常講，「人生在世，不如意事常八九」，這個話用在今天的社會，那是非常正確，不如意事常八九；可能提升到不如意事常九、十，不是八九，超過了。你不忍，這個日子怎麼能過得下去？人與人之間，你要不能夠忍耐，怎麼跟人相處？能忍，知道應該要忍讓，這就是智慧，這就是聖賢的教誨。

　　佛法的教學諸位都知道，釋迦牟尼佛怎麼教導我們？總不出「慈悲為本，方便為門」，八個字把一切諸佛如來出現在世間所演、所教的（演是表演，他自己做個樣子給我們看，教導我們的）說盡了，八個字都說盡了。他所演、所教的，我們這一章經文裡面所講的六度、四等，四等就是末後一首偈所講的四無量心，慈悲喜捨。佛所表演的，一生出現在這個世間表演的，不就是這個嗎？慈悲為本，布施是慈悲，持戒是慈悲，忍辱是慈悲，精進、禪定、般若、慈悲喜捨統統是慈悲。

　　慈悲用現在的話來說就是愛心，愛心用在與樂上，就叫慈，用在拔苦上，就叫悲，這就叫做方便，方是方式，是方法。愛用什麼樣的方式顯示出來？用什麼方法去落實？方便的「方」是這個意思。你的愛心怎麼落實？「便」是便宜，如果用現在的話來說，就是最適合的方法，最妥善的方式，方便就是這個意思。最妥善、最適合，那你就曉得這裡頭沒有一定的方法。所以它因時不同，因處不同，因人不同，因事不同，它有變化的。不管怎麼變化，決定是以慈悲為本，所有一切的作用都是慈悲的方便。

　　在中國，儒家講的五倫十義，五常八德，你想想看是不是方便？是！再仔細觀察這個世間，古今中外一切聖賢，他們所表現的，他們所教導的，哪一樁不是方便門？全是！全都是以慈悲為本，你看基督教、天主教，經典裡面「神愛世人，上帝愛世人」，那個「愛」就是慈悲。《古蘭經》裡面說，「安拉確實是仁慈的」，仁慈就是慈悲，一個道理，沒有例外的。你從這些地方細心去觀察，去體會，然後會發現，所有宗教創始人，我常常講，是一個人，一個人的應化身。那個人是什麼人？那個人是慈悲，變現出許多不同的宗教，變現出許多不同的色相，都是叫做方便。所以方便為門。

　　我在日本訪問中村老法師，我去年就訪問他，他去年一百歲，今年一百零一歲，去年我好像是第三次還是第四次訪問他。頭一次跟他老人家見面的時候，他很歡喜，我提出這樣的一個想法、看法。他告訴我，全世界所有宗教的創始人，統統都是觀世音菩薩的化身。《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，眾生喜歡聽什麼法就說什麼法。法無定法，身無定形，正是《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。眾生喜歡什麼相就現什麼相，應以佛身得度就現佛身相，應以天神得度的他就現天神的相，應以長者身得度他就現長者相，孔夫子、孟夫子，長者相！無一不是恆順眾生，隨喜功德，得大自在。這都是屬於定慧，沒有定慧就做不到。所以從忍、從進然後才能夠得定、得慧，這首偈在給我們講「定慧亦如是，菩薩所依賴」。

　　我們看清涼大師的註解，「次偈二度」，次就是第九這首偈，這個二度就是定慧二度。「治壞失心因故」，下面還有講「謂散亂壞靜慮」，它對治壞失心因。我們的真心，我們的本性，被散亂障礙了，散亂破壞了禪定，靜慮就是禪定。靜，經教裡頭有時候把它翻作「止」；慮把它翻作「觀」，所以靜慮也是止觀，也翻成禪定。靜是定的意思，慮是禪的意思，所以禪不是枯寂的，禪是明瞭，這個名詞在翻譯的時候是華梵合譯。《六祖壇經》裡面講得很清楚，什麼叫禪定？外不著相叫禪，內不動心叫定。所以，不動心是靜，慮是明明瞭瞭，可是不被外面境界影響。你眼睛會看，這佛在經上講得很清楚，我們張開眼睛，第一眼看外面的境界是見性見外面色性，這個跟諸佛如來完全沒有兩樣，你見到諸法實相。可是第二念就變了，第二念是什麼？起心動念，起心動念就把見性見破壞了，就不是見性見。起心動念是什麼？起心動念是阿賴耶識，阿賴耶識立刻取而代之。阿賴耶起心動念，第六意識分別，第七末那執著，把靜慮完全破壞掉。

　　所以我們修禪定，禪定的功就是要破散亂。諸位想想看，我們現在的心是多麼的散亂，一天到晚胡思亂想，念念不住，睡覺都不老實，睡覺會作夢，夢還是散亂。如果是禪定的心，你得到禪定，得到定，就不會作夢。有沒有境界？有境界，定中有境界，這個境界就是通常我們講突破空間維次。我們現在生活的空間是三度空間，你能夠有定功，能夠進入到四度空間、五度空間、六度空間，境界很多。可是不管什麼境界現前，它不是夢境，叫定境，定中有境界，你不會影響。為什麼？你不會起心動念，你不會分別，你不會執著。如果你還有妄想分別執著，你的心就是散亂的，你沒有定功。所以，散亂破壞了我們靜慮的心。

　　「邪智壞正解」，這就是慧，般若智慧。為什麼我們自性本有的般若智慧失去？邪智現前，把正智破壞了，我們對於整個宇宙人生的看法看走了樣子。

　　我是在前兩個星期，有個同學送一本書給我看，題目是「佛教征服中國」。我一看是外國人寫的，中文翻譯的本子。仔細一看，它是個系列，在全世界許多國家研究漢學、研究中國的這些報告，有好幾十種。我就找人替我蒐集，大概買來了有二、三十冊，相當豐富。我略略的看了一看，邪智壞正解！不但是外國人有這個問題，我們現在中國人自己也有這個問題。為什麼會有這個問題？沒有戒定慧，怎麼能夠了解事實真相？事實真相就是佛經上講的諸法實相，你沒有真正智慧，你怎麼能理解？這是一定的道理。

　　幾個人能了解宇宙人生真相？嚴格的說只有一個人，佛陀。為什麼說佛陀他了解宇宙人生真相？因為他沒有障礙。經典上講的三種障礙，妄想、分別、執著，《華嚴經》上說的；大乘經教裡面講的，叫見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。煩惱就是障，叫煩惱障，這三種煩惱把你的正知、正解障礙住。就好比我們看東西，如果我們戴三副黑色的眼鏡，三副眼鏡戴上去之後，對外面東西都看不見了。看不見怎麼樣？猜！猜測，猜測決定不是真相。這三副眼鏡！

　　三副拿掉一副，外面就清楚多了。那是誰？阿羅漢，所以阿羅漢叫正覺，他看的東西沒錯；雖是沒錯，還是不清楚。再拿掉一副，這就是菩薩，菩薩比阿羅漢就高明太多了，菩薩是正等正覺，阿羅漢是正覺。把最後那副黑眼鏡拿掉，真相大白，那是佛陀，無上正等正覺。這個比喻諸位容易懂。我們今天這些芸芸眾生，無論中國、外國，統統都戴上三副眼鏡。戴上三副眼鏡看佛法，佛法也被他看扭曲了，就這麼個道理。

　　所以我們常常講時、處、人、事，千變萬化！譬如這是個瓶蓋子，我們這樣放著。在這邊的人，我們問他，這個東西像什麼樣子？他說這是凸出來的。在這邊人看到，你問他，他說是凹進去的。這堅持、執著凸出來的人說：你說錯了。他說：你說錯了。兩個人都錯，兩個人就互相打架，其實都沒有看到真相，掉過頭來一看都沒錯。我們現在看問題，毛病就發生在此地，只看到一面，沒有看到另外一面。又何況一樁事情，方方面面，不止兩面，不止四面，不止八方，佛給我們講，一切法的成就無量因緣。

　　佛在教導我們，這也是方便起見，把無量因緣歸納為四大類。經上常講的四緣生法，哪有那麼簡單？我們初學佛的時候，老師教我們，任何一法你要細心去觀察，首先觀察體、相、作用。像我們這個經題，你看經題一開端「大方廣」，大是宇宙的本體，方是宇宙的現象，廣是宇宙的作用，現象的作用。你這三方面都看，都看清楚了，這還不夠，還要看什麼？還要看因、緣、果，體上的因緣果，相上的因緣果，作用的因緣果。還要觀察理跟事，這是說了八面。任何一樁事情，你八面觀察你才能看出一個端倪，沒看錯；體、相、用、因、緣、果、理、事。這算不錯了！老師最後跟我說，你這樣的觀察法，你只看到表面。表面，那怎樣才看到深入一層？

　　八法每一法裡頭又有八法，體裡面有體相用，有因緣果，有理有事；相裡面有體相用，有因緣果，有理有事。八八六十四，你能夠看到六十四面，你才入進去一層。到底有多少層？無有窮盡，六十四法每一法裡頭又有八法，重重無盡。什麼人才能達到究竟？無上正等正覺。這個開示使我們稍稍能夠體會到諸佛如來、法身菩薩的智慧，不可思議。他的智慧從哪裡來的？本有的，自性本來具足的。所以施、戒、忍、進、定、慧，都是性德，生佛平等，諸佛有，我們眾生也有，無二無別。只是眾生有三種障礙，諸佛如來這三種障礙都沒有了，菩薩這三種障礙去掉兩種。就如同我們眼睛一樣，我眼睛能見，你也能見，菩薩也能見，佛也能見。我們的眼睛戴上三副眼鏡，你也戴上三副眼鏡，菩薩戴一副，佛沒有戴。就是這個比喻！這個比喻不難懂，所以說生佛平等。

　　佛教我們的沒有別的，去障礙而已。六度是去障礙的，你看布施去什麼？去慳貪，我們無始劫以來，迷失自性，生起慳貪的煩惱；慳貪就放不下，妨礙你放下。本來你清淨心裡頭一塵不染，現在你的心不清淨，患得患失，貪而無厭。這些煩惱本來沒有，所以用布施的方法來破煩惱；換句話說，用這個方法來除障礙。持戒除惡業，忍辱除瞋恚，精進除懈怠，今天這裡講的禪定除散亂，智慧除邪見。佛教的這些方法，就是叫我們把那個眼鏡拿下來，我們講戒定慧是三副，講六波羅蜜就是六副。你想想看，我們有邪知邪見的眼鏡，有散亂的眼鏡，有瞋恚、有惡業、有慳貪，六副眼鏡！你每學一樣就除掉一樣，統統除盡了，智慧現前。自性般若智慧現前，這就是正知正見，這是正解。

　　我們看清涼大師後面所說的，「今菩薩定靜惑亂」，你看禪定的功能是得清淨心，不迷惑，不散亂。不散亂就是心裡頭不再胡思亂想，我們講的意志集中，精神集中。我們今天的意志、精神不能集中，所以不生智慧，學再多的東西是屬於常識，常識不是正知正見。為什麼？都是從分別心裡頭生的，用佛法講，從意識心裡頭生的，意識心是妄心，不是真心。真心生智慧，意識心生邪見，就是不正確的見解，錯誤的思想。你把宇宙之間萬事萬法全看錯，全想錯了，這種錯誤的知見自然就帶來錯誤的行為。說錯了，做錯了，這叫造業。錯誤的業就感錯誤的果報，錯誤的果報是什麼？六道是錯誤的，十法界是錯誤的。正確的？正確是一真法界，我們見不到。

　　一真法界在哪裡？原來就在眼前。佛與法身大士他能夠受用到，我們這些煩惱、業障沒有斷的受用不到。真的就在眼前，受用不到。佛菩薩受用到，佛菩薩得大自在，法身、般若、解脫。法身、般若、解脫實在講都在面前，哪個沒有？個個都有。你迷了，它就不起作用，雖在面前，不起作用；覺悟人他不迷，他就起作用。這個作用就是我們平常講的離苦得樂，不起作用，恰恰相反，離樂得苦，差別太大了！我們要想破迷開悟，要想離苦得樂，跟誰走？跟過來人走，你就沒錯。誰是過來人？佛是過來人，法身菩薩是過來人，祖師大德這些人，他們的心行，他們的言論，與經典相應而不違背的，我們可以跟他學習。為什麼？他雖然還沒有證得菩薩果位，但是他走的是條正路，他在前面走，我們在後面跟，這是一條正路，一般講成佛之道。

　　定有這麼大的功能，慧呢？「慧鑑萬法，動寂自在」，動是你的行動造作，寂是心地清淨一塵不染。無論順境，無論逆境，無論是太平盛世，或是天下動亂，你契入這個境界，了解事實真相，無不自在！環境與你生活有沒有影響？毫無影響。這是真正的學問，這是真正功夫。

　　「故菩薩依之以發通慧」，菩薩依定慧他就能發神通、智慧，六種神通、智慧。「賴之以證理果」，要依賴它，你就能證得理性無上正等正覺之果，你就能證得。下面是比喻，「其猶有力之王」，就好像大力王，有大德大能，大力之王，「澄清四海，明鑒萬機」，澄清就是平定，平定四海。「明鑒萬機」，這個國家裡頭小小事情，他都觀察得很清楚、很明白。「故率土戴恩，天下仰則」，這是比喻，天下人民都得到他的恩惠，感他的恩，戴他之德，感恩戴德。所以，天下人歸順敬仰，這些人過幸福美滿的生活，都靠這個大力王。

　　菩薩能夠轉煩惱成菩提，證無上的佛果，一定要依靠定慧，這是我們一定要完全肯定認識清楚。定慧從哪裡來？定慧一定要依靠忍、進；忍進從哪裡來？忍進一定要依靠施、戒。所以六波羅蜜的關係在此地講得很清楚、很明白。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。接著我們看最後這首偈，第十首：

　　【亦如轉輪王。能與一切樂。四等亦如是。與諸菩薩樂。】

　　前面說過六波羅蜜，接著要講四無量心，『四等』就是四無量心，四無量心是慈悲喜捨。我們看偈頌，『亦如轉輪王』，在佛法裡面講，這是統治世間智慧福報最大的國王，稱轉輪王。我們這個地球，佛說了，如果有個大國王能統治整個地球，這個國王稱為轉輪王。轉輪王有四等，這是最下的一等，他用四個比喻來說，金、銀、銅、鐵，金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。地球上出現一個這樣的人，統治全世界的叫鐵輪王。如果是金輪王，佛經裡面講，他統治的範圍叫一四天下，這一四天下就是娑婆世界，有講四大洲。他是一個星系裡面的統治者，那就是現在我們講的外太空。

　　為什麼稱輪王？輪，實在講是他的交通工具，也是他的武力，確實就像近代我們一般科學家所講的飛碟。你看飛碟就是交通工具，也可以做為戰鬥，像戰鬥機一樣，可以做輸送，可以做武力。它的形狀大概是像個輪，圓形的，所以我們以前聽說飛碟，看到很多這個照片，我們就想到轉輪王。大概是轉輪王（不是他自己來的）派人到這邊來視查，換句話說，他的交通工具能夠飛行的地區就是他管轄的地區，地球是屬於他的領土之一。這個轉輪王他在哪個星球上，我們還不得而知，但是我們已經看到他的威力的範圍。他輪的速度非常之快，佛在經上講，一晝夜，我們今天講二十四小時，他就能夠周遍他的地區。如果說這個地區，我們講是太陽系，這種交通工具在十幾二十個小時之內，它就可以周遍太陽系所有的星球，你就知道速度之大！我們今天地球上還沒有這種工具，還做不到。所以講到科學技術，實在講跟輪王相比還差很遠。

　　能夠統治一個太陽系，一個星系，佛講這就屬於金輪王位，一四天下。如果要照黃念祖老居士的講法，那個範圍就大了。老居士講得也很有道理，他跟我討論這個問題，我也很服他。他說這一四天下不是一個太陽系，而是什麼？銀河系。為什麼？太陽系是繞銀河系轉的，這個話說得是有道理。一個太陽系的輪王，那就變成銅輪王；統治這一個銀河系的，才叫金輪王。這是黃念祖老居士跟我談的，我也很相信他的說法，說得也很有道理。

　　這一四天下有座須彌山，須彌山到底在哪裡？他說在這個天下當中，黃老居士說，須彌山就是中國人講的黃極。地球上有南北極，銀河系也有南北極，我們稱之為黃極，是銀河系的當中。確實現在天文學家把這個圖畫出來，銀河系當中確實是高出來的，它像個碟子一樣；銀河系狀況像個碟子一樣，確實當中特別厚，愈往外面去愈細薄。而我們太陽系是在邊緣上，不是在中心。統治一個銀河系的人，他的交通工具當然更殊勝，沒有人能跟他比。一晝夜就能周遍這個銀河系所有這些星球，他都能照顧得到，這是他統治的範圍。所以黃老居士他肯定，一個銀河系才是我們佛經裡面所講的單位世界。這樣的單位世界一千個，稱為小千世界；一千個小千世界，稱為中千世界；一千個中千世界，稱為大千世界。像這樣說的大千世界，無量無邊，我們底下經文會讀到，宇宙之大無法想像。這是講轉輪聖王。

　　一般轉輪聖王多半都是菩薩示現的，就是佛經上常講的，「應以轉輪身得度者，即現輪王而為說法」，輪王幾乎都是菩薩；換句話說，都是修六度，四無量心的，所以他有大福報。不是像在人間這個地球上，只是一片小小的領土就建立成為一個國家。所以現在變成地球村，一個國家就像一個家庭一樣，隨著交通的發達，地區就縮短，我們環繞地球一周，兩天時間就夠了。我們相信還有速度更快的飛行工具，我聽說已經研究成功了，從中國到美國只要四個小時，那我們講環球一周，只要十二個小時。中國到美國大概是地球的三分之一，所以十二個小時就環繞地球一周。地球自轉一周還要二十四個小時，將來這個飛機比地球自轉的速度要快一倍。

　　想到輪王、輪寶，使我們就想到飛碟，這是人間的科學技術發展出來的飛行工具，因為輪王他是人，他不是天道。如果他是天道，天神，那是另一個空間維次的眾生，他不需要用這種機械。所以絕對不是天人，天人有神通，他有神足通，用不著這種工具；凡是用這個工具，肯定他是屬於人道，他沒有五通，這是學佛的同學不能不知道。

　　因為他們都是有智慧、有德行的人，所以這種統治人會不會傷害人？不會，不但不傷害人，他還常常照顧一些苦難的人。諸位一定要知道他是人，他不是神，他沒有神通；如果有神通，那就另當別論。現在我們這個世間有許多災難，輪王為什麼不來救我們？大概是兩種原因，一種是範圍太廣泛，訊息沒有傳到那邊。正如同像中國這樣的大國，如果在過去，沒有資訊，交通不便，許多地方發生災難，幾個月之後皇上才知道，消息才傳過來，不可能立刻就知道。現在地球上發生什麼事故，我們馬上就知道，得力於資訊發達，得力於交通便利。這是一個因素，一個原因。第二個原因，一切眾生的災難，真正的因是業報。如果我們對這深一層的道理要能夠理解，也能夠想得通，他為什麼不來救護你？這種果報是自作自受。

　　我這邊有個同學，我平常不看報紙，從來不訂報紙，他們把有災難的報紙剪下來給我看。我這才曉得最近歐洲有旱災、有水災，都非常嚴重；美國有三個州最近發生風災，損失非常慘重。在佛法裡面講，這些自然災害的因是什麼？都是人心。貪欲是水災的因，瞋恚是火災、旱災的因，颶風的因是愚痴，地震的因是人心不平，我們講的傲慢；貪、瞋、痴、慢所感到的災害，是水災、火災、風災、地震。如果人能夠把貪瞋痴慢除掉，拔掉，這四種災難就不生。我們在許多宗教經典裡面去看，佛教有講華藏世界，有講極樂世界，華藏、極樂世界什麼災難都沒有；基督教講天堂，伊斯蘭教講天園，都沒有災難。為什麼沒有災難？那邊都是善人，都接受聖人的教誨，都能夠依教奉行，所以它不受災難。

　　我們明白這個道理，縱然在今天有許多災難發生，你想避難到哪裡去避？沒地方逃避。可是確實有個方法真的能夠化解災難，什麼方法？斷惡修善。貪瞋痴慢是惡，自性裡頭沒有，用什麼方法？用六波羅蜜、四無量心，就能夠化解一切天災跟人禍，都能化解。動亂、戰爭裡面的傷亡，過去朱鏡宙老居士告訴我，都是命中注定的。命裡頭沒有這個災難，遇到災難都能化解，正所謂是「逢凶化吉，遇難成祥」。我們學佛這麼多年，對於這兩句說法能夠相信，一點都不懷疑，如果遭難，那是命中注定的。而且斷惡修善的人，縱然遇到災難，他向上提升，他不往下墮落；十法界裡頭，你往上升，不會往三惡道去墮落。所以，即使遇到災難，不驚不怖，沒有驚慌，沒有恐怖，心是定的，有定有慧。有定有慧就生死自在，知道自己到哪裡去，歡歡喜喜，不怨天不尤人。你說這個多快樂，這個多自在！

　　所以輪王，你看這是愛心，慈悲心，『能與一切樂』，這是他所統領的這個區域的一切眾生。經上這裡講的轉輪王，沒有指是哪一個，既然不指哪一個，我們一定就想到是金輪聖王，金輪聖王他統治的地區就是一個銀河系。這麼大的福報，當然他有智慧，我們中國人常說「福至心靈」，福跟慧常常是起連帶作用，大福德一定有大智慧，大智慧必然有大福德；小福未必有小智，小智肯定有小福。由此可知，修慧比修福重要。福不能自己享，再大的福報，如果自己享受，不肯分給別人，也很快就折掉，叫折福！自己有福一定要能布施，要能與一切眾生共享，他的福報就享不盡。為什麼？有福，布施又再種福，所以他的福報享不盡。這在前面都詳細說過，施財得財富，施法得智慧，施無畏得健康長壽。業因果報，絲毫不爽。

　　『四等亦如是』，「四等」就是講慈悲喜捨，四無量心，因為它是無量，就平等；慈無量、悲無量、喜無量，捨也無量，所以稱為四等。我們在去年過年的時候，寫了一副對聯，這個對聯本來寫的是「慈悲遍法界，善意滿娑婆」。法界跟娑婆只有學佛的人才懂，一般人不了解。所以為了大眾化，我們把它改了，「愛心遍寰宇」，這個大家好懂，寰宇是宇宙，愛心遍寰宇。下面是「善意滿人間」，當然這個範圍小了，可是好懂。這是四無量心，「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，要發這樣的心，慈悲喜捨無量無邊，無窮無盡，努力去學，認真的去修。

　　對於一切眾生，我們今天是住在這個地球，凡是住在地球上的所有一切眾生，我們要把他看作一家人；所有一切人是一家人，所有一切畜生也是一家人。要有這樣的愛心，這是《弟子規》上所說的「凡是人，皆須愛」，這就是「善意滿人間，愛心遍寰宇」。愛人，能夠愛人，你就不會傷害，你能夠愛人，你就真正能夠關懷人。人家有什麼事情得罪你，你就會原諒他，為什麼？你愛他，你決定不會怨恨他。你自己親愛的人有時候說話也難聽，或者做出事情叫你不高興，你會不會怨恨？不會。我們要學，從哪裡學起？你看中國聖人教人真有一套，叫我們從「父子有親」做起，太有道理了！我們不知道怎麼愛人，年齡跟我們父親差不多的，儒書裡面講，大我二十歲的人他就是我父親這一輩分的，我都把他看作父親看待；小我二十歲的人就是子女，要把他當作自己的子女一樣看待。父子的親愛，這個親愛是天然的。

　　去年我訪問日本，有位同修他帶了他的四個月大的嬰兒，我們一起去旅行。小孩長得很好，白白胖胖，每個人都喜歡。你看父母對小孩的愛，小孩對父母的愛，我就叫大家你們細心看。你看「父子有親」，從這裡就看出來了，沒有任何條件，天性！長大要不好好的教，慢慢它就變質了。教育沒有別的，如何能把這種親愛永遠保持，到一生都不失掉，那個教育就成功了。中國古聖先賢倫理道德的教育，目標就在此地，一生不會變質，這是第一個目標。第二個目標，要把這分愛擴大，把「父子有親」擴大，你愛兄弟，愛你的族群，愛你的鄰里鄉黨。再擴大，愛社會、愛國家、愛世界、愛一切眾生，這是聖賢教育。所以聖賢教育無他，愛的教育而已。

　　愛決定不會害人，愛是和諧的，愛是和平的；和睦相處，睦裡頭就有親愛的意思在；平等對待，這個平等就是父子有親。年歲比我長的，我把他看作我的父母一樣看待，平等；年幼的，把他看作自己兒女一樣看待，這平等；年齡跟自己差不多的，兄弟相待。整個地球、整個宇宙是一家人，本來就是一家人，是我們迷失了自性。為什麼說本來就是一家人？佛經裡頭講得透徹，宇宙之間無量的星系，無量的眾生，唯心所現，唯識所變。這個「心」佛教裡面稱它為法性，所有一切現象是法相。相從哪裡來？法性變現的，性、相是一不是二。古人的比喻說得很好，「以金作器，器器皆金」，金比喻作法性，器比喻作法相，器離不開金，金離不開器，離金沒有器，離器沒有金；離相沒有性，離性沒有相。遍法界虛空界是一體，比父子兄弟還要親！你學了大乘你就明瞭，比儒家講得透徹，講得深刻。所以自自然然「能與一切樂」，能與一切樂是法爾如是，沒有任何條件，它就是這樣的。

　　所以經文講，慈悲喜捨能『與諸菩薩樂』，四無量心是性德。慈是與樂，幫助一切眾生得幸福快樂，叫做慈，你有慈心，你還要有慈的行持。心永恆不變，行就是要隨順時、處、人、事，我們前面講過四隨。你懂得這個道理，今時、今處、今人、今事，他需要什麼？他需要的是離苦得樂。那你要細心觀察，苦從哪兒來？樂何以不得？當然這裡頭有近因、有遠因，有眼前迫切的需求，也有未來的需求。近因要滿足他，遠因更重要，遠因是什麼？迷悟，悟了，真樂；迷了，真苦！迷了的人，雖富不樂，雖貴不樂，富貴都不樂；覺悟的人，貧賤都樂。你看夫子的弟子顏回，「居陋巷，一簞食，一瓢飲」，這種生活環境，夫子感嘆說，要是別人，他就很憂慮，感到很苦。可是顏回怎麼樣？一天到晚歡歡喜喜，快快樂樂。夫子讚歎說，「回也，不改其樂」。明白了，覺悟了！就是對於這一切現象，性相、理事、因果統統明瞭通達，快樂無比，我們今天所講的精神的享受。

　　有精神享受的人，我們要問有沒有物質享受？有！他的物質享受跟一般富貴人物質享受不一樣。他的物質是三餐飯吃得飽，衣服穿得暖，無論在什麼地方，睡眠睡得好，快樂無比！釋迦牟尼佛當年為我們示現的，是無比的福報，如來福報是達到究竟圓滿，佛是什麼生活？大概跟顏回差不多，有過之而無不及。釋迦牟尼佛的財產是三衣一缽，其他的什麼都沒有；每天吃飯，外面去托缽，一天只托一次。日中一食，樹下一宿，比什麼人都快樂。他心裡沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有利害得失，你說多快樂。對於一切眾生平等的慈悲，平等的教誨，他做到了，所以教導別人人家相信。

　　你要能把這個理事參透，你才曉得佛家講的不二法門，苦樂不二，貧賤不二，窮通不二，你就入不二法門，入不二法門得大自在！與樂，這個與樂才叫做究竟圓滿。而不是說，與樂是給你多少錢，給你房子，給你車子，不是這個意思，那你完全就想錯了；是叫你了解宇宙人生真相。

　　性相，性是體，相是現象；體是理，相是屬於事。事有萬端，理是一個，為什麼會產生變化？這裡頭有因有果。所以佛用六個字統統包括到了，性相、理事、因果，把宇宙之間萬事萬物都包括盡了。你要是能通達，能明瞭，你就得大樂，這大樂裡面流出來的就是慈悲喜捨。慈悲喜捨是性德，從自性裡頭流出來的，法爾如是！悲心是救苦，看到眾生苦，你怎麼能幫助他離開苦難，幫助他離苦，這叫悲，幫助他得樂，這叫慈。所以慈悲用一個字來說，就是愛心。

　　後面這兩個字也非常重要，「喜」，喜不是對自己，是對他，看到他離苦了，歡喜；看到他得樂了，歡喜。慶賀眾生覺悟，回頭了，離苦得樂。這個喜裡面就沒有嫉妒心，諸位要曉得，嫉妒、障礙很嚴重。嫉妒是什麼？看到別人離苦，他不高興；看到別人得樂，他更犯愁，總不願意看到別人有好處。別人有好處，總得想方法去障礙他，去阻止他，這叫嫉妒；嫉妒造的罪業很重，果報也很恐怖。所以，喜是性德！由此可知，我們自性清淨心裡面，或者儒家講的本性，本性裡頭沒有嫉妒，本性裡面沒有貪欲，沒有瞋恚；既然沒有瞋恚，當然沒有嫉妒，嫉妒是瞋恚裡面的一分。也沒有愚痴，也沒有散亂，所以稱之為本善，本性本善。

　　《三字經》上說，「人之初，性本善」，一切眾生本性都是本善。本善就是本來具足經上講的六波羅蜜、四無量心，本來具足。這個東西不是從外頭來的，就是因為有障礙。所以說如果你有嫉妒，喜就沒有了；嫉妒是煩惱，障礙你自性裡面的歡喜心、喜悅心。佛經裡面講，常生歡喜心，法喜充滿，從什麼地方表現？從看到別人離苦，看到別人得樂，你會感覺得非常歡喜；這個人離苦得樂了，這個人破迷開悟了。

　　末後一個是「捨」，這個字非常重要，捨是放下。放下什麼？這個地方有個標準，也就是有個下手之處，「怨親平等」，最重要的是要捨怨恨！我對這樁事情看不慣，對那個人看得不順眼，這個煩惱習氣要捨掉。所以，慈悲喜捨的修學都是在日常生活當中，特別是在人事這方面，你要肯學，確實會年年增長，月月增長。你說我們一般人，我在沒有學佛之前，慈悲喜捨都沒有。沒有慈悲，自私自利，有嫉妒障礙，看到別人比我好心裡就難過，分別、執著樣樣都放不下。學佛之後，接受老師的教誨，好在我還好學，領悟力還很強。我一聽就懂，就明瞭，才知道做人應該要這樣！

　　尤其是章嘉大師跟李老師從佛法上的教誨，自性清淨心本來具足圓滿的智慧德相，佛說了，「但以妄想執著而不能證得」，這才恍然大悟。確實我有很嚴重的妄想分別執著，經上講的這些煩惱習氣，自己一反省，一樣都不缺。怎麼辦？好好的改！用佛陀的方法，用布施改自己的慳吝，改自己的貪欲，捨！用持戒來改自己的惡業，用忍辱來改變自己內心裡頭的怨恨、瞋恚。用這些方法，統統要用得上，這叫真修行。

　　所以，修行不是天天念經念好多，拜好多佛，那都叫形式，真正修行是從內心裡面改過。這是章嘉大師他老人家苦口婆心教導我，佛教重實質，不重形式。改過要從內心裡頭改，心正了，言行自然就正；心不正，那個言行是裝出來的，不能持久，它會變化；一定要從心裡頭改，才能持久，永恆不變，真的覺悟，真的明白，那才管用。所以要捨，捨最重要的，就是日常生活當中捨怨恨。我對於人、對於事看不慣，不滿意，有怨恨，這個念頭要捨；念頭捨掉，行為就沒有了，行為自然就變得和藹可親。你必須要知道，你心裡頭沒有捨，完全表現在你面孔上，表現在你行為上。人家看到怎麼樣？看到不敢接近，你這個人很難相處，你這個人瞋恚心很重，嫉妒心很重。所以善人、好人遠遠的離開你，對你敬而遠之；不善的人來跟你做朋友，來拆你的台，來惹你的禍，麻煩就大了！所以，自利利他，一定要懂得慈悲喜捨。

　　智首菩薩所教的全是智慧，全是慈悲。你看看能「與諸菩薩樂」，這個「諸菩薩」是從初發心到等覺。諸菩薩，五十一個階級的菩薩，沒有不修慈悲喜捨的。清涼大師在註解裡面講，「四等為因，自他安樂，招果無盡故」，這句話希望我們要把它記住。慈悲喜捨帶給自他的安樂，無有窮盡；這個無有窮盡，到後面經文裡頭還有很細的講解。我們現在是念到第八信位，下面經文詳細說明的是在第三地，還有相當長，當中還有一段長文，以後會詳細再說明。現在最好我們要捉住慈悲喜捨，就在日常生活當中，處事待人接物裡頭，認真的學習。好！今天時間到了，我們就講到此地。