大方廣佛華嚴經　　（第一六０五卷）　　2006/8/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1605

　　諸位同學，請看「賢首品第十二」，我們從偈頌第一首看起，就是發心行相第一首看起，我們將經文念一遍：

　　【菩薩發意求菩提。非是無因無有緣。於佛法僧生淨信。以是而生廣大心。】

　　我們再看清涼大師的註解，接著昨天講的這段看起。昨天我們把《唯識論》裡面「實德能」介紹過，今天我們接著看《疏》文：「今法寶中，已攝初後」。偈上給我們講的是三寶，『於佛法僧生淨信』。法寶中是明顯的實德能，裡面有實有能，其實德也在其中，這是偏重在講法，所以已攝初後。「亦三寶中，皆具此三。體實具德，大用救生故」。這個意思都不難懂，三寶就是佛法僧。佛雖然在這個世間示現滅度，滅度了是形相，現在我們懂得，我們也承認。因為世間人常說，人的生死是肉身有生死，靈魂沒有生死。照這個例子來說，佛的肉身有生死，有入般涅槃，佛的靈性沒有生死，沒有生滅，這不難懂。

　　今天我們用造像來代表佛的法身，可不可以？可以。見到佛像就如同見到佛一樣，法性遍在一切處。現在西方宗教裡頭這個說法也跟過去不一樣，他們也說上帝沒有形相，上帝遍一切處，上帝就在自己的心中，這個說法跟佛法裡面講的法性、講的佛性愈來愈接近。性是真實的，永恆不變。靈魂是靈性迷失後的狀況，它要覺悟了就不叫靈魂，就叫靈性。覺悟了，它就是法身，所以它有實，它有德，它有能，三寶都具足實德能；法寶當然也具足，僧寶也不例外，皆具此三。

　　體實具德。體是理體，德能是用，用在哪裡？用在救度一切眾生，這個一切眾生通常講十法界。在十法界裡面都是迷而不覺、邪而不正、染而不淨，不過在十法界裡面，愈往上面去，迷邪染愈輕，愈在下面愈嚴重，到真的是百分之百的，我們講百分之九十到百分之一百，迷得這麼深的人是地獄眾生。覺正淨能夠達到百分之九十以上，不滿一百，就是百分之九十到九十九，十法界裡面的佛法界。什麼時候到滿分（到一百），他就超越十法界，那就是真正得度。大用救生是真正得度，為什麼？他成佛了，十信心滿就成佛。成佛就是初住以上，破一品無明，證一分法身。我們也可以說覺正淨的滿分，一百分就是破一分無明，這一品無明一破，他就超越十法界。我們對於這樁事情、對這個道理，一定要搞清楚、搞明白，為什麼？你真的搞清楚、搞明白，無論修哪個法門，無論學什麼樣的經教，你有方向，你有目標，你肯定不會退轉。真的就跟前面所說的，你深具信心，你能得能成，生起希望，所以你不會退轉，你說這多麼重要！

　　下面這解釋最後一句，『以是而生廣大心』。「大者，智心，求大菩提。廣者，悲心，廣濟含識」。廣大心就是悲智。在佛門裡面的表法，這我們也常講，佛弟子供養佛菩薩，我們供奉佛菩薩一定是一佛二菩薩，佛是代表體，菩薩是代表從體起用，兩位菩薩一定是一位代表大智，一位代表大慈大悲。我們淨宗同學供奉的都是西方三聖，大勢至菩薩代表智慧，觀世音菩薩代表慈悲，這要懂。阿彌陀佛代表法性，代表法身，他代表體，菩薩代表從體起用，表這個意思。我們每天禮拜佛菩薩，稱念佛菩薩，要懂得意思，全是自己的自性；佛代表自性的理體，菩薩代表自己自性的起用。我們這一生所希求的就清清楚楚、明明白白，求什麼？求大菩提。

　　大菩提是什麼？是真誠清淨平等正覺慈悲，這是大智。我們在日常生活當中，念念不忘學習。要知道大菩提是自己本有的，大慈悲也是自己本有的，你怎麼樣求它？你把障礙去掉，它就現前。我怎麼樣求真誠？我把對一切人事物虛偽的心放下，真誠心自然就現前。虛偽障礙真誠，放下就是，不要再去找真誠，你去找真誠就又錯了，頭上安頭。你的心本來是真誠的，放下虛偽就真誠，放下染污就清淨。什麼東西染污？自私自利染污，名聞利養染污，五欲六塵染污，貪瞋痴慢染污，所有一切不善的都是染污。你能夠斷一切惡，一切善要不要修？不要修，自然就現前。一切善是性德，就是實德能，這一個字代表了，德，德是一切善。放下一切惡，一切善就現前；放下貢高我慢，放下自尊自大，平等心現前。你有自尊就不平等，我尊你卑。這是什麼？世間人有，迷的時候有，覺悟的時候沒有。

　　我們對佛菩薩尊敬，佛菩薩對我們平等。我們不但對佛菩薩要尊敬，對所有一切眾生都尊敬，為什麼？一切眾生皆是未來佛，《華嚴》、《圓覺》說得更好，「一切眾生本來成佛」，怎麼能不尊敬？真正自己尊重自己就是謙虛、就是禮敬。普賢菩薩十願第一願教給我們「禮敬諸佛」。諸佛的諸字包括萬事萬物，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」。情是有情眾生，無情是我們今天講的植物跟礦物，包括自然現象。為什麼？它是法相，法相就是法身，芸芸眾生都包括在其中，沒有一個是例外的，怎麼能不尊重？這個道理要懂。

　　永遠一個敬人之心，愛人之心，這是佛心，這就是菩提心。菩提心就是佛心，佛是覺的意思，菩提心是覺悟的心。不愛人，瞋恚人，那是迷失菩提心，迷失本性，才犯這種錯誤，真正覺悟的人怎麼會這個樣子？真正覺悟，整個大宇宙跟自己是一體，還有什麼分別？還有什麼執著？有分別，有執著，不是一體。本來是一體，怎麼說都是一體，你一定要分別，一定要執著，那叫迷惑顛倒，為什麼？這不是事實，與事實真相相違背，這個道理不能不懂。你要真正明瞭之後，佛菩薩我們沒見過，真正修行，世間人講有修養、有德行的人，我們見過。你細細在旁邊觀察他處事待人接物，誠敬謙和，我在章嘉大師身上見到，我在李老師身上見到。方老師雖然是我的啟蒙老師，我跟他的時間比較短，有沒有誠敬謙和的德？有，但是章嘉大師跟李老師誠敬謙和就非常明顯，這是什麼？這是修養的功夫。方老師到晚年不一樣。我跟他學的時候，他才四十多歲（那個時候我二十六歲，他四十多歲）；我親近章嘉大師，章嘉大師那時候六十五歲；我親近李老師的時候，李老師是六十九歲，年歲愈大，功力愈純。你從這地方去看，細心去觀察、細心去體會，現在人常講的磁場，跟這些老人在一起，那個磁場、那種氣分叫你非常安靜，我們一般人講安全感，在他的氣分裡面感覺到非常安全、非常的溫和，這是德。

　　廣是廣大的意思，是講作用。悲心，大慈大悲，廣濟含識。含識是講有情眾生，廣是沒有條件的，就是大慈大悲那個大的意思，慈悲就是濟，幫助人家沒有任何條件。我們學習就學這個，眾生有苦難，全心全力的幫助。這個人他曾經毀謗我，曾經侮辱我，曾經陷害我，他需要幫助的時候要不要幫助他？不但要幫助他，在排列順序他還排在最優先，為什麼？我們曉得，這就是慈悲教化，做出榜樣給世間人看。世間人迷惑顛倒，怨恨多，記仇多，這是錯誤的，不知道法界跟自己是一體，一體還能記仇嗎？我們在講席當中也有幾次比喻，不小心牙齒咬了舌頭，舌頭咬破，很痛，舌頭恨不恨牙齒？是不是想把牙齒拔掉？不會，為什麼？一體。世間人為什麼吃點虧就懷恨不已？他不知道是一體，如果知道是一體就沒事了。

　　佛祖教化眾生是把自己的冤家對頭要擺在幫助的第一順序，教化眾生，決定沒有記怨恨。把他排列第一順序並沒有別的意思，是告訴大眾怨親平等。你看看他不是說親怨平等，他把怨擺在第一，親沒事情，怨裡頭有問題，解冤釋結。這樣做法讓利根的人一看，明白了，過去人家對不起我，跟我有過節，我心裡還常常怨恨他，錯了。一看佛菩薩這種做法，自己一反省，知道自己錯了。錯了趕緊要改正過來，像佛菩薩一樣，這叫做修行。把自己錯誤的觀念，錯誤的看法，錯誤的做法，修正過來，他毀謗我，我決定不能毀謗他，這覺，覺跟迷不一樣在此地。他罵我，我要罵他，兩個人一般高，統統是迷惑顛倒。一個覺悟，一個迷，絕對不會吵架，絕對不會打架。迷的人吵，覺悟的人不會答；迷的人要打，覺悟的人會讓他打，絕不還手，這問題就化解。打必須要反擊才打得起來。

　　我也不看報紙，也不看電視，聽別人講這兩天好像以色列那邊又發生戰爭。怎麼打起來？他有反擊就打起來。如果說一邊你打，我不反擊，就打不起來。不反擊是不是會吃虧？不吃虧，你會贏得全世界人的讚譽，打人的人會惹上全世界人對他的譴責，可是一還手，兩個人是一樣的。小，兩個人打架；大，兩個國家戰爭，道理都是一樣。

　　東方人對因果輪迴的概念有幾千年的認知，美國新大陸最近這一個世紀逐漸對這個問題明白了。美國人也知道殺人要償命，欠債要還錢，人身有生死，靈魂沒有生死，靈魂還會來投胎，又會來做人。你過去生中冤家對頭，來世再遇到還是要還命，還是要還錢，你說有什麼意思？我們中國人講冤冤相報沒完沒了。你真正明白之後，我們在這個世間有沒有吃虧的？沒有。有沒有佔便宜的？沒有。別人佔我們的便宜，欺騙我們，讓我們或者在財物上受到很大的損害，我們學佛的人是什麼態度？一笑了之，若無其事。為什麼？我們清楚，如果我們捨了，就算了，給你就算了；如果我們心裡沒有捨，來生你要還我，還我的時候，現在連西方人都知道還得要加上利息。我歡歡喜喜讓你騙，將來你歡歡喜喜的還回來，什麼樣的因，什麼樣的果，吃虧了沒有？沒吃虧；對方有沒有佔便宜？沒佔便宜，來生要還。這就叫做「一飲一啄，莫非前定」。前世所造的因，這一世要有果報。

　　任何一個人，在這一生當中，他的遭遇、他的作為決定沒有說是無因無緣而發生的，沒有，統統有因也有緣；就跟這裡偈子上所說的，不是無因無緣，有因有緣，我們要知道。你的生活，那個憂慮、顧慮就少了一大半，你也會真正懂得像佛菩薩一樣全心全力去幫助別人，這叫真實功德。幫助別人才是真正幫助自己，中國聖賢告訴我們「愛人者，人恆愛之」，你愛別人，人家愛你；「敬人者，人恆敬之」，你敬別人，別人敬你；「助人者，人恆助之」，你肯幫助別人，沒有一個人不願意幫助你。害自己是什麼？自私自利是真正害自己，不利於別人，不利於社會，真正不利於自家。東西方聖哲、諸佛菩薩教誨，我們要細心去體會，細心去觀察。在我們周邊一切人事物裡頭你去觀察，清清楚楚、明明白白三世因果就在面前。所以要有大慈悲心，悲心裡面決定有真誠，有清淨平等正覺；悲心就是慈悲。

　　你起心動念，念念沒有想到自己，真的想到這個世間苦難眾生要怎樣幫他忙。幫忙從哪裡幫起，這個要知道。諸佛菩薩最有智慧，諸佛菩薩所做的事情決定沒有錯誤，諸佛菩薩是怎樣幫助眾生？教學。你看看釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，我們自己向佛學習，體會就深。天天要講給別人聽，自己要不要學習？當然要學，所以天天自己有長進。智慧有長進，德行有長進，學問有長進，學問就是講能力，實德能，這三方面天天有長進，他怎麼不快樂？這就是「學而時習之，不亦說乎」，習是什麼？習是落實。我把在經教裡面所學到的，我全部落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。習就是落實，做到，這真快樂，為什麼？做到就跟法性相應。如果所學的沒有做到，跟法性不相應，那裡面沒有樂趣。縱然有樂，那個樂裡頭夾雜著很多煩惱，不是純淨之樂、不是聖人之樂，這要懂得。

　　天天親近經教就是天天親近聖賢、天天親近佛菩薩，沒有一天離開。經教從開始學起，我學了五十五年，年年有悟處，月月有悟處，然後你才知道佛所講的法喜充滿，常生歡喜心，是真的不是假的。為什麼法喜充滿？法喜充滿就是夫子所說的不亦悅乎。不亦悅乎就是佛家講的法喜充滿，常生歡喜心。沒有愚昧，沒有瞋恚，沒有嫉妒，沒有一切不善，怎麼不歡喜！

　　你看看，廣濟含識頭一個是救自己，自己也是眾生，自性眾生誓願度。先度自己，然後就感化別人。自己得度就是轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖，這叫自度。自度而後自然能度他，你的形象、你的言語、你的造作，沒有一樣不是在教化眾生，沒有一樣不是在感化九法界。

　　初學的同學不要害怕，我是個過來人，也是從初學過來的，初學怎麼樣？這個道理聽老師講經說法都懂，可是境界現前，忘掉了，又要發脾氣，老毛病又發了，這是人之常情，要時間去磨鍊。你看看我剛才所說的，我初學佛的時候二十六歲，方老師四十多歲，章嘉大師六十五歲，方老師跟章嘉大師相差大概差不多二十歲，章嘉大師大二十歲。方先生懂的東西不少，經教很熟悉，但是在修養上就比不上章嘉大師，畢竟那是年齡。章嘉大師六十八歲圓寂的，我跟他三年。方老師到七十多歲的時候不一樣了，待人接物的態度就很慈悲，不像我最初跟他見面還有一種威嚴的樣子，七十多歲的時候一片慈悲。這就是說明什麼？修行必須要時間，但是要時時刻刻提醒自己，這提醒就是天天讀經。方老師是天天讀經，從沒有中斷過，沒有一天離開聖人的典籍。

　　中國諺語所謂三日不讀聖賢書，面目可憎。這就是說離開了聖賢三天，你的煩惱習氣都冒出來了。天天讀聖賢書，煩惱習氣還是會起現行，這就講什麼？我們知，知道了，行沒做到；學有了，沒有習。學而時習之才不亦悅乎，我們學而無習，沒有認真去落實，所以法喜沒有，還是會生煩惱。必須要落實，一定要把它做到，這樣才真正得到功效。能得能成，能得是自己，得到了什麼？實德能；能成是什麼？能成教化之功。需不需要刻意？不需要，一切都是自然，順其自然，產生教化的功用、功效。

　　底下一句說「翻彼二乘小狹心也」。二乘人跟大乘不一樣，二乘人的心量狹窄，為什麼？他沒有發菩提心。二乘人的慈悲是眾生緣慈悲，菩薩的慈悲是法緣慈悲，佛的慈悲是無緣慈悲，沒有條件。菩薩還有條件，法緣，什麼條件？情與無情跟我同一體，這就是條件，我應當要愛護，應當全心全力照顧，為他們服務。佛也是這麼做，但是念頭都沒有，所以叫無緣慈悲。菩薩跟佛差不多是一樣的行為，但是他還好像找一個理論根據，佛沒有，佛已經不起心、不動念，差別在此地。二乘，差別就很大，我們知道二乘是只破見思，就是只破執著，分別沒斷。

　　現在學小乘，不但學小乘，就是學大乘、學一乘，一乘是《華嚴》，你執著有沒有放下？沒放下。沒放下，《華嚴》能不能學？能學，不能夠契入，學什麼？學文字，學一些膚淺的義理，你不會開悟，你不會證果。怎樣才能開悟證果？就是清涼大師給我們說的大心眾生，你看跟二乘小心不一樣。什麼叫大心？心量大，中國諺語所謂量大福大。念念為眾生想，不為自己想；念念為社會想，不為家庭想，這種人學《華嚴》行，他會開悟，為什麼？他的心量跟《華嚴》講的菩提心很接近，所以他會聽得懂，對他會有很大的幫助。

　　我接觸大乘、一乘教，實在講這是跟自己本性有這麼點關係，我從小就沒有為自己想過。確實從十四歲就非常明顯，起心動念想社會、想大眾的福祉，我應該如何為大眾服務。所以我親近章嘉大師，章嘉大師就直截了當告訴我，真正為眾生服務，弘法利生，一切諸佛走這個路子，一切菩薩走這個路子。我想有道理，所以我這個行業是他老人家給我決定的，叫我出家從事這個行業。出家找老師，他不讓我找老師，我說沒有師父怎麼出家？他就說如果你去找一個師父，師父不答應，你會不會很難過？我說是，當然很難過，那怎麼辦？求佛。我懂得了，求佛，佛給你安排。根本不要想到哪個道場，不要想去找哪個法師，真正有這個心，真正沒有自己，捨己為人，為正法久住，為苦難眾生，佛菩薩替你安排。我明白，所以我一生都是佛菩薩安排的，順境逆境總是一個感恩的心，善緣惡緣都不放在心上，統統佛菩薩替我安排。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　請看「發心行相」第二首偈：

　　【不求五欲及王位。富饒自樂大名稱。但為永滅眾生苦。利益世間而發心。】

　　這是第二首。這首偈清涼大師給我們的開示也非常豐富，我們可以學到很多東西。我們看大師的《疏》，「別顯中，初半偈」，初就是上面這兩句。「揀去偏偽」，揀是揀別，發心要除掉偏跟偽。偽是假的不是真的。什麼叫偏？什麼叫偽？大師跟我們講得很清楚。我們繼續看《疏》，「謂攝眷屬過所不能染故。文中不求五事，求即過故」。這說了五樁事，第一個是『五欲』，第二個是『王位』，第三個是『富饒』，第四個是『自樂』，第五個是『大名稱』。所以前面兩句有五樁事情，這五樁事情都是偽，不是真的。由此可知，我們如果不能把這個東西去掉，也就是不能把這五樣放下，你菩提心不能現前，也就是你的真心不能現前，這五樣東西障礙你。所以大師在這裡面說不求五事，求即過故。你要求，有心去求就有過失，什麼樣的過失？我們把這段文念一遍，然後再看他的註解，註解就講得詳細，我們來學習註解。

　　「一若求人天五欲」。五欲是人天，天就是欲界天，「此能長貪」，增長貪心，「多是鬼因」，你來生到哪裡去？到餓鬼道去。所以你要是貪圖五欲，就是財色名食睡的享受，你到鬼道去。「二求王位」，求王位會長瞋恨，為什麼？爭，長瞋恨，多半是「地獄因」。「三求富饒」，有人求富貴、求財富，求財富增長愚痴，「是畜生因」。後面兩句是總結，「實通三途，各從多說」。也就是說這裡講的是貪瞋痴，五欲裡頭有貪瞋痴，王位裡頭有貪瞋痴，富饒裡頭也有貪瞋痴，各從多說。成分多少不一樣，五欲，貪多；王位，這崇高的地位，瞋恚多；富饒，愚痴多。這是三途的因，你求這幹什麼？所以聖人，無論世出世法，中國、外國，聖人都是清貧，生活很清淡、清苦。他能不能求富貴？他有智慧，他有能力，他不求，所謂是安貧樂道，物質生活一切聽其自然，決不為這個事情操心，所以他很快樂。如果要追求富貴，他就不樂，為什麼？患得患失，他有憂慮，他操心。

　　「四求自樂，是二乘因」。聲聞緣覺自利不能利他，二乘是偏。「五求大名稱」，這講名聞利養，名聞，「若勝負心，是修羅因」。你在這個世間，你雖不求利，求名，我們現在講知名度，一定要自己勝過別人，這是修羅因。「若我慢心，是外道因」，就是貢高我慢。這是把這五個都說出來。

　　下面還有引申的意思，「又以理求樂」，我們講合情合理求自樂，「人天因」。「為王攝屬」，這就是王的部屬，攝屬是王的部屬，「是魔羅因」，魔王這一類的。「有二乘心，目之為偏。有餘心者，名之為偽」。二乘只求自利不能利他，這是偏，不正。其他所講的全都不是真心。這段講得好。

　　下面大師有詳細的開示，我們看《鈔》，「初半偈揀去偏偽者，即天台止觀中意」。天台《摩訶止觀》裡面所講的。「然有二文，一當第五卷明十法成乘中，有真正發菩提心，故云揀去偏偽」。我們在這個地方就要注意到，如果你發心有偏有偽，你的菩提心就被破壞，就不是真正的菩提心。我們在平常講是夾雜，我們講懷疑、講夾雜、講間斷，這是我們常講的，此地講的偏偽就是屬於夾雜。我們的菩提心為什麼老發不起來？想想看有沒有夾雜這些東西？這些東西也就是我平常講的十六個字，我講得簡單，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，我常講這十六個字。貪瞋痴慢裡面就統統包括這些。諸位你都在此地看清楚了，這十六個字如果不除掉，不能放下，大乘門雖然多，八萬四千法門你依然是不得其門而入，你沒法子進來，為什麼？心不正，心不清淨，心不真誠。不真誠就是偽，虛偽，夾雜這些東西就是虛偽。

　　我們想想我們這一生到這個世間來求什麼？如果你求世間的榮華富貴，可以。拿著佛法求榮華富貴也行，佛也不會呵斥你，也不會批評你，佛有時候還對你讚歎，這裡頭自利利他，自己得世間的利益，也以世間的利益利益別人，不是真實的利益；真實的利益是要出世間，要超越。你沒有這個志向，你對這世間還有貪戀，還不肯放下，所以你不能入大乘，不但不能入大乘，你小乘也不能入，為什麼？小乘也要不求五欲及王位、富饒，這都不求，大名稱都不求，他只求自樂。

　　所以夾雜著這些，我們常講輪迴心。輪迴心造善，用佛法的善，對於五欲、王位、富饒、自樂、大名稱，都可以求得到，「佛氏門中，有求必應」，但是你要知道這不能了生死。如果做不好還要墮落，還有果報，為什麼？增長貪瞋痴慢，不是化解貪瞋痴慢，不是消滅貪瞋痴慢。就是因為有貪瞋痴慢，所以才有六道輪迴。貪瞋痴慢要是斷掉，輪迴就沒有了，六道就沒有了。永嘉大師《證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。什麼是覺？貪瞋痴慢疑斷掉就覺了，就是正覺。正覺就是阿羅漢，於世出世間一切法的執著斷掉了，不再有執著了。這要懂得，不能不知道，要會學，佛法常講善學。所以你要想真正發菩提心，首先那些夾雜的東西要去掉，決定不能夾雜這五種東西，決定不能貪圖五欲六塵的享受，對於這些東西隨緣就好，沒有貪瞋痴，有，不貪，沒有，不瞋。

　　王位不能求，為什麼？你要是求得了，你要操心，你心不得清淨。不要說別的，佛門裡面，以前老和尚常常跟我們講，佛門裡頭有個諺語，你要想害那個人，你就請他做住持，請他做當家，這是什麼？寺院裡面的王位。他做了住持，做了當家，他天天要忙著大眾的行政事務，他心就得不到清淨。他在道場裡面修的是福報，縱然把大眾都照顧好，大眾都能開悟，都能證果，都能往生，他不行，他修福。此事福不能救，要懂這個道理。

　　但是這些事務你不管又不行，所以從前叢林裡面想得很周到，這些寺院裡面執事，就是服務大眾的，一共多少個人？一０八個人，我們今天講他是工作的。這一０八個人是怎麼來的？是選出來的，任期一年，好！我們每個人都應該有，有權利就有義務，別人幫我們服務，照顧一年，我要用一年的時間為大家服務，所以時間不長。全心全力來照顧道場，為道場服務，絕對不是認為我是住持，我是當家，我比別人高一等，沒有。

　　任期，在從前戒律裡面是規定的，正月初一上任，臘月三十下台。所以吃過年夜飯的時候總辭，擔任工作的人全部都辭職，馬上就推選，第二天他們就接任。這叢林規矩，任期只有一年，不過連選可以連任。所以實在明理的人、懂事的人，不能叫他連任。他要是喜歡連任那就貪求，變成修福；他要沒有這個意思，純粹是為大眾服務，他還是屬於功德。不為自己，自己永遠守住自己的清淨平等覺，為大眾服務，這是正確的，是對的。稍稍涉及名聞利養，就是我們常講的，你有自私自利，有名聞利養，有五欲六塵、貪瞋痴慢，你就墮落。嚴重的，嚴重不一定在事相上，大乘戒律裡面論心不論事，貪瞋痴慢嚴重墮三途。

　　我們前面跟諸位報告的，諦閑老和尚那個參禪的徒弟，不錯，在金山寺做到首座和尚，地位僅次於住持。一個寺院，上面是住持，下面是三個助手，首座、維那、監院，這三個助手。就像學校，住持是校長，首座管教務，維那管訓導，監院就是當家師管總務，所以在組織上，這是三個主要的單位，綱領執事。這三個地位是平等的，上面是住持，方丈和尚。做到這個位子的時候，習氣毛病全出來了，最後去做土地公。土地公是哪一道？諸位曉得鬼道。修行一輩子到鬼道去，這不是留級，這是降級。如果來生又到人道裡面來，這是留級，人道裡面的功課沒做得好還要來再幹一次。

　　我們前面也曾經跟諸位同學報告過，悟達國師，十世高僧。死了之後，又投胎到人道，很難得又去出家，十世投到人道都是出家修行。他這修行的功課連續沒有間斷，十世不間斷，所以很有成就。第十世成為帝王的老師，稱國師，不是容易得來的，十世修行。可是皇帝供養一個沉香寶座，傲慢心生起來，感覺得很光榮、很榮耀。這個念頭一生，護法神離開，護法神護持他十世，所謂是「一念瞋心起，百萬障門開」。貢高我慢的念頭一生，護法神走了，冤親債主找上身來，長了個人面瘡，差點送了命。畢竟是十世修行的有功夫，所以他有大菩薩護念著小菩薩，他算是小菩薩，護念他，來幫他忙，來救他。這就是《慈悲三昧水懺》的故事。十世什麼？留級，沒修得好還要繼續修，這不能不知道。你看禪宗六祖惠能，他就不留級，他走了之後，沒有說是又到人間來投胎，沒有。這個道理要懂、要搞清楚。

　　希望我們在這一生當中好好學，不要留級，要升級，升到哪裡？我們只有一個目標，生西方極樂世界。你可不要生到欲界天，生到欲界天不保險。不知道你們有沒有聽過無著、天親、師子覺他們三兄弟的故事？這三兄弟修得都不錯，三兄弟都是修彌勒淨土。三個人都約好，哪個人先往生，生到兜率天見了彌勒菩薩，趕快回來報告。師子覺最先往生，往生之後，音訊杳然，沒有回來報告。等到無著菩薩往生，無著菩薩真的生到兜率天，三年之後回來告訴天親，他已經往生兜率天。天親菩薩就問他，你不是到那裡去馬上就回來，為什麼三年才回來？他說我是去那裡打個轉立刻就回來。天上人間時差不一樣，兜率天一天是我們人間四百年，那你就想想，他打個轉三年，真的是打個轉回來報告。

　　他跟彌勒菩薩見個面，打個轉，趕快回來報告的時候，人間三年了。他就問，師子覺到哪裡去？他說師子覺到兜率天的外院，被那些天女、五欲六塵迷惑了，沒有進到內院。你就曉得，沒有真正的把這五樣東西放下，人間的名聞利養你不受誘惑，天上厲害，天上還有，欲界天，所以師子覺跑到兜率天被迷了。我們在這個世間沒有高度的警覺怎麼行？如果不往生西方淨土，在這個世間，縱然你到四禪天、四空天，一墮落還是要墮落到三途。所以修行證果要無量劫，道理就在此地。實在講，你往上爬很不容易，往下墜落很容易。你要不把這個道理想通，不把這個事實真相搞清楚，你真正求出離的心發不起來，怎麼樣發心都夾雜著這些東西；放下放得不徹底，放得不乾淨。

　　我們這次在巴黎有個展覽，紀念釋迦牟尼佛的誕辰，二千五百五十年。我們找了好幾個世尊八相成道的圖，找了三種，三家都不答應。他們有版權，我們不能用，很遺憾！你們想想這是什麼心？世尊的大法能夠在聯合國面對著全世界這些會員國來展示，這功德無量無邊。版權所有，翻印必究，所以我們只好想辦法另外再找，實在找不到，眾生沒福。世尊的版權不曉得怎麼被他們拿去了，我們在《大藏經》上沒有查到釋迦牟尼佛有「版權所有，翻印必究」，沒有查到這句。但是我們還是要尊重當地的法律，我們今天在地球上要遵守地球上的法律，我們決定不做犯法的事情，只是感覺到遺憾而已。這是說明為什麼要揀去偏偽。

　　我們把文念一念，這底下就不要解釋了。「故下疏云，有二乘心者，目之為偏等」。二乘心不是大乘心，這叫偏。是有，但是他偏了。如果夾雜五欲、王位、富饒、名稱，這些是偽，沒有菩提心；就是真誠清淨平等慈悲統統沒有，都被夾雜破壞。底下一段是第二，「二者，第一卷中，明有五略，謂發大心，修大行，感大果，裂大網，歸大處，今即第一發大心中文」。這首偈裡面講的就是發大心。「然彼復分為三，初方言，次揀非，後顯是，方言易了，今將不求一行，當彼揀非也」。這個不求，就是我們念的這兩句偈，「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，這就是天台家所講的揀非。揀是把它揀出來，這是錯誤，非是錯誤。

　　「餘文即當顯是」，我們先看這段。「今初，彼文云，道亦有通有別，今亦揀之，略為其十」，這下面就是我們一定要知道學習的。「若心念念專貪瞋痴，攝之不還，拔之不出，日增月甚，起上品十惡，如五扇提羅者，此發地獄心，行火途道」。我們自己要很認真的去反省，我們起心動念是不是都是在貪瞋痴裡堅固的執著？雖然聽經學教、念佛參禪持戒，都沒有辦法放棄，拔之不出，而且貪瞋痴慢的意念天天增長。這樣的行持，你起心動念、所造所作是上品十惡，也就是最嚴重的十惡，你修的是什麼道？也是修道，修的是地獄道。此發的是地獄心，火途道。地獄，縱然是寒冰地獄也是一片火海。

　　他此地舉了一個比喻，這個比喻五扇提羅。五扇提羅這個傳說，《佛學大辭典》裡頭有，諸位可以細細去查出來看，我們在此地也就根據《佛學大辭典》裡面所說的，給諸位做個簡略的報告。這是佛教的傳說，五惡比丘，出家人！在中國佛門諺語裡面所說「地獄門前僧道多」。這個造作惡業的不是普通人，出家人，五個惡比丘，得什麼報？得石女之報。《摩訶止觀》裡面引用的，「如五扇提羅者，此發地獄心」，《輔行》裡面有解釋，講到扇提羅，這是梵語，在《未曾有經》下卷有這麼一段故事。

　　在從前有五個比丘懶惰懈怠，不修經書，不讀經，不學教，懶惰懈怠。那時候遇到荒年，糧食不容易得到。這五個人，社會大眾對他們不尊敬，所以也就不願意供養他們。糧食不容易得到，一般人自己吃的都不夠。所以真正出家人托缽還是有人供養，他們這五個人，人家不願意供養。這五個人就商議，他們也懂得人生在世什麼最重要？活命最重要。他說我們不能在此地等死，於是他們找了一些善心人士，獲得了一些，書上講的是繩床。我們現在野外旅行的時候能夠看到，用繩子編的吊在樹上這種繩床。他們要做樣子，在曠野當中，也裝模作樣做出莊嚴的樣子，五個人依次而坐，好像是個參禪的；就是裝模作樣，裡面貪瞋痴慢不捨，用這種形相來欺騙眾生。一般眾生看到之後，這了不起，這是真正修行人，於是一傳十，十傳百，傳的人、知道的人多了，都到那個地方去恭敬禮拜供養。他們這五個人很歡喜，在荒年，他們的供養非常豐足。

　　在這時候，有位女施主叫提韋，聽說這五個人是個好修行人，歡喜供養。她是一個富有的長者之女，她就供養十頃的園林，而且是終身供養。諸位要知道，供養人發的是誠心，這五個人是騙人。供養的人，她是真心供養，供養的福報，她命終生化樂天。諸位要曉得，欲界第五層天，比兜率天還高一層，真心供養修行人。所以有些裝假的這些修行人，欺騙眾生，你供養他，你要是誠心誠意，你得福，這個道理要懂。不要認為好像他騙了我，我又後悔，這樣的心，你供養的福全都沒有了。他是個出家人的形相，你這一毀謗，讓別人看到所有出家人都失掉恭敬心，這個罪過重；你供養他的時候上當，你自己也墮落。這是我們要學習的，他有沒有德行，他有沒有修行，與我不相干，我誠心誠意去供養他，你真的就有福。

　　六祖說得好，「若真修道人，不見世間過」。真正修供養的人也不見世間過，但是如果你明知他有過，你要用這樣大的供養，那你是錯誤，你有過失，你生不了化樂天。你不知道，你的心裡頭認為這五個人是真正修道人、是好比丘，你護持佛法，一點疑惑都沒有，這個福報不得了。所以大乘教裡頭論心不論事，各人因果各人負責。人的一生，有覺的時候、有迷的時候，不一定在什麼時候。年輕的時候有覺悟，老的時候糊塗，有；年輕迷惑，老的時候覺悟，也有。你要把這個搞清楚再修供養，你的機會就失掉了。誠心誠意供養，這是對的。現在時間到了，這段故事明天我們再繼續跟諸位報告，我們要在這裡面學習，成就自己的功德、福德。