大方廣佛華嚴經　　（第二七二卷）　　2000/3/2　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0272

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，鳩槃茶王偈頌，第四首：

　　【神通應現如光影，法輪真實同虛空，如是處世無央劫，此饒益王之所證。】

　　饒益行鳩槃茶王，在長行裡面我們讀到他得法，得的是「普成就清淨大光明所作業解脫門」。我們看他的讚頌，第一句『神通應現如光影』，這一句是把諸佛菩薩應化在九法界裡面的事實真相，為我們和盤托出。諸佛菩薩如是，我們再細細思惟，九法界的眾生又何嘗不如是？差別就在「神通」這兩個字。諸佛菩薩、聲聞、緣覺，他們到六道裡面來是神通應現，而我們凡夫是業力牽引，還是「如光影」，如光影這個事實真相凡聖沒有差別。所以這一句把十法界的依正莊嚴，都很清晰的描繪出來。

　　雖然相是虛妄的，《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，「如光影」就是「如夢幻泡影」。「光」在此地是個雙關語，就聖人這一邊來說，是智慧光明遍照；就凡夫這一邊來說，這個光是比喻剎那相續的意思，是說明時間的真實相；「影」是說明空間的真實相。如果就《金剛經》裡面四相來講，「我相、人相、眾生相」如影，「壽者相」如光，剎那相續，是這麼個意思。於是我們才真正明瞭，十法界依正莊嚴，相有性無，事有理無，所以事相是幻相，決定不是真實，我們要認識清楚。果然認識清楚了，我們就不會造業。「如是處世無央劫』，我們就跟佛菩薩一樣了，在這個境界裡面，不會起心動念，不會分別執著，於是過的是佛華嚴的生活。凡夫不了解事實真相，以為這些光影是真實的，在這裡面起妄想、分別、執著，把假的當作真的，把邪的當作正的，把惡當作善，全部都搞顛倒了，這是佛菩薩在經論裡頭常常感嘆的。顛倒妄想，特別是指六道眾生，如果我們沒有顛倒妄想，給諸位說，就沒有六道輪迴這個現象。六道輪迴現象之所以然，就是眾生顛倒妄想變現出來的幻境，這個境界不是真實的，就好比什麼？好比我們做惡夢，六道是一場惡夢。

　　幾時從這個夢中清醒過來，那就要靠底下這一句：『法輪真實同虛空』。「法輪」是說諸佛菩薩對一切眾生的教誨，這是真實的。這裡頭有真實之理，有真實之境，可是亦不能執著，執著就錯了。此地這個「同虛空」意思就更深了，「同虛空」就是諸法實相。諸佛如來的教導是諸法實相，目的是要我們證得，是要我們契入。我們在《華嚴經》上看到，每一位菩薩「得」，得就是契入，他證得了，他入法界了。這個法界就本經來說是華藏世界，華藏世界就是四十經品題裡面所說的「不思議解脫境界」，所以《華嚴》稱為「大不思議經」。這個境界是真實的，但是決定不可以有妄想分別執著，離一切妄想分別執著，真實的華嚴境界就現前；稍稍起妄想分別執著，就把這個境界轉變成十法界。十法界是虛妄的，不是真實的，但是虛妄跟真實是一不是二，所謂虛妄，無非是將真實法界扭曲而已。怎麼扭曲的？妄想分別執著把它扭曲了；所以離開妄想分別執著就恢復正常。

　　妄想，在佛經上講是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。佛菩薩慈悲教誨，這個教誨是真實教誨，真實智慧。《無量壽經》上講了三個「真實」，此地這個「真實」意思就是《無量壽經》三個真實：真實之際、真實智慧、真實利益。真實是本有的，我們現在把它失掉了，失掉就是因為起了妄想、分別、執著。諸佛菩薩千經萬論，無量劫的教導，就是這麼一樁事情，無非是勸導我們看破、放下而已。看破是明瞭事實真相，千經萬論所說的，看破而已。我們怎樣契入？放下就契入。在哪裡做？在日常生活當中，六根接觸六塵境界之處。修行在哪裡修？在起心動念，在言語造作，要在這裡修。功夫不能間斷，古大德常講「須臾不離」，這叫功夫。

　　我們學佛學到今天，會不會修行？不會。會不會用功？不會。天天在讀佛經、聽講經，聽了一些佛學常識，聽了一些妄想知見而已，絲毫都沒有契入。契入你就得受用，得受用你氣質變化了。我說這個話不是隨便講的，有事實可以證明。我們試想一想，今天我們六根接觸外頭六塵境界，立刻就起心動念，起心動念是什麼？妄想，無明就起來了。無明一發作，表現在外面的言語，言語是什麼？批評；動作就出來了。這不是修行，這不是學佛，與修行、與學佛完全相違背。不但佛事辦不好，什麼叫佛事？佛事是教化眾生的事業，世間事也做不好，無論做什麼事情總是許許多多的障礙。

　　佛菩薩做事，辟支佛、阿羅漢做事，一帆風順，哪有障礙？為什麼人家做事情一帆風順？他學佛，他明理。再問問明的是什麼理？理有個根本的道理，說起來諸位都懂，諸位都會說，你明不明？不明。為什麼不明？你境界沒轉過來。根本的大道理，《華嚴經》上所說的，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，這是根本大道理；你也會說，可是你入不了境界。什麼樣子才入境界？入境界你的心清淨。我們標榜的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個心現前，你入境界；這種心沒有生起來，你沒有入境界。你要真正懂得，虛空法界一切眾生是自性流露出來的；我說得最粗淺，虛空法界一切眾生是自己；你不能肯定，你還分自分他，你沒有入境界，你對於這句話沒懂，沒有理解。你要真正懂得，自他不二，自他是一體，你對於他那個愛，就跟愛自己一樣。你還有差別，你不了解事實真相。

　　諸佛菩薩，我們在經上常常念，「無緣大慈，同體大悲」，這是性德的流露。我們也有，我們自性裡頭也有大慈大悲，為什麼流不出來？那就是諸佛菩薩把這個事實真相認識清楚了，他的性德流露；我們對事實真相是一無所知，雖聽佛說，也沒有辦法體會到。於是我們對於自身很愛護、很執著，對於別人就輕慢，沒有放在心上，沒有看在眼裡。表現在外面的行為，依舊是自私自利，依舊是貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵，天天搞這個東西，這就是對於事實真相一無所知。真正搞清楚、搞明白，他的作法跟我們凡夫恰恰相反，我們一切為自己，明白的人一切為眾生。你要問為什麼？他知道一切眾生是自己，一切為眾生是真正為自己，一切為自己是真正不知道為自己。這是一切諸佛如來，千經萬論裡頭所講的一個根本道理，我們沒有能體會，所以我們的念頭總是轉不過來。凡聖、眾生跟佛就是那一念之差，這一念轉過來，超凡入聖，眾生成佛；這一念轉不過來，你的自性佛就墮落當眾生，就這麼一回事情！

　　偈頌裡頭第一句就是隨類化身，「神通應現」，應是感應，眾生有感，佛菩薩就有應，應就是現身說法。從這一句裡面我們立刻就能體會到，我們六道凡夫，我們不是神通應現的，我們是業力所感的。只要我們業力不斷，依舊還在造業，輪迴當中應現就永遠不會間斷，我們搞六道輪迴、搞三途。所以我們要反省，要認真去檢討，是不是還在幹這個事情？念念不終止。口現在沒說話，身現在沒動作，念頭沒有斷。念頭裡頭有個根本的念頭，就是我見，五種見惑裡頭的「我見」，你要曉得這個嚴重，要用金剛智慧來對治。

　　《金剛般若波羅蜜經》，前半部破我相，後半部破我見，後半部的意思比前半部的意思深，我見沒有了，不會再執著我相。我常常勸勉同學們，我們要有一個下手之處，下手就是決定要改變自私自利的念頭，我們從這裡轉起，做一個大的轉變，不再搞自私自利，不再想自己，起心動念想社會、想大眾、想一切眾生。佛之所以偉大，佛的心念是想盡虛空、遍法界一切眾生，所以他能成佛。我們永遠不能成佛，原因在哪裡？無量劫來生生世世都想自己，想我的道場，這怎麼行？

　　何云居士給李會長寫了一封長信，建議我們佛教要走向國際才有前途，保守是決定沒有前途的。我們放棄執著自己的一個道場，才能走向社會，這個叫「大」。放棄眼前這個小社會，我們走向一個國家，放棄我們國家這個觀念走向世界，一層一層擴大，擴大心量，擴大服務的範圍，擴大教化的範圍。這還是作小菩薩，大菩薩的心量是三千大千世界，還不能成佛，成佛是盡虛空遍法界。你有多大的心量，你就有多大的成就，你的心量不能超越三界，你就永遠在六道，你出不了六道。我們今天把心量擴大到整個地球，我們能不能出得了三界？出不了，地球在三界之內。我們能夠廣利人天，超越地球界限，現在講的外太空，到星際、寰宇，能不能超越六道？還是不能超越。我們曉得六道裡頭有欲界天、色界天、無色界天，你還是不能超越，還是在六道輪迴裡頭打圈圈。不懂佛法要想超越六道，說老實話，「無有是處」！這佛在經上講的，講得這麼肯定，我們想想真有道理。世間聰明智慧人如何不能超越？不了解事實真相，以為這個虛空就很大了，以為這個星際就很大了，不曉得虛空、星際還是在三界之內，這是不能超越的原因。

　　諸佛如來、法身大士他們活動的範圍，我們拿今天的話大家容易懂，他們服務的範圍，他們教化的範圍，是盡虛空遍法界，所以我們稱法身大士。他何以能夠契入這個境界？經教裡面跟我們講得很清楚，我們今天就是不能看破，我們的思想見解拘束在一個小範圍裡頭，這個很可憐！我們沒有辦法放下執著，從什麼地方看？從你日常生活當中，處事待人接物，總是堅持自己的成見，總是希望一切別的人都能夠聽從自己的，這就是執著。我們再看看諸佛菩薩，他們隨緣。所以要仔細去觀察，我們去學習。

　　諸佛菩薩能夠「恆順眾生」，「隨喜功德」，這兩句話了不起！諸佛菩薩跟凡夫在一起，他決定沒有意見，凡夫說什麼都好，善的好，惡的也好，沒有一樣不好。佛菩薩對於一切眾生作惡，也點頭、也好，慢慢的來教他。如果你說這個惡不好，他反抗，他不接受，你不能教他；說惡也好，慢慢來改正你。讓你首先生歡喜心，這是佛經裡常講，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，一切眾生裡頭有作惡的眾生，有餓鬼、地獄眾生，佛也令他生歡喜心。這就是做人，首先人緣做好，讓他對我有信心，然後我慢慢再扭轉他、再教導他，有耐心、有方法，現在人講高度藝術、圓滿智慧，你才能普度眾生。你不可以立刻指責他的過失，引起他反叛之心、叛逆之心，這是眾生普遍的現象，我們要懂得。我們自己也是如此，自己有了過失，別人來責備，不服氣。我們學佛要在這些地方學，首先要學的是能容人之過，連道家都說「有容乃大」，你大在什麼地方？你能夠包容，你能夠原諒別人，你就大。斤斤計較是無福之人，這個人沒福報，什麼事情都斤斤計較，一絲一毫都不肯忍讓，這種人一點福報都沒有。

　　我們學佛，展開經卷，從淺而說，佛教我們做人，教我們處世，教我們生活，在生活當中得到自在、得到圓滿。這是個很現實、很有用的教科書，裡面沒有談玄說妙，字字句句都能夠落實，所以這是真實智慧，真實的教誨。諸位也都是中年以上的人，在這幾十年歲月當中，我們細細去反省過去這些歷史，有沒有在過去歷史生活當中吸取教訓？如果是有，你一定長智慧、長見識，你改過自新，逐漸完成自己的德行與學問，改善自己的生活品質；如果不知道記取教訓，依舊還是隨順煩惱、惡作，你哪裡會有前途？這一生沒有真正的幸福，來生更苦、更可憐，我們的佛不就是白學了！

　　第一句說「如光影」，第二句說「同虛空」，第一句裡頭包括有世法，第二句是佛法，說明世出世法都不可以執著。《金剛經》上講：「法尚應捨，何況非法？」「法尚應捨」是「同虛空」，「何況非法」是「如光影」，世法、佛法都不可以執著。所以什麼是一個真正修行人？真正修行人到底是個什麼樣子？真正修行人，一切時、一切處，六根接觸六塵境界，心是清淨的。經教裡面所謂「那伽常在定，無有不定時」，在定中。定，諸位要記住，不是一天到晚盤腿面壁，不是這個意思，那你搞錯了；六根接觸外面六塵境界如如不動，就叫定。我們常講眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、身觸境，不起心、不動念，不分別、不執著，這叫禪定。不是說不接觸，一天到晚都在接觸，從來沒有起心動念，沒有分別執著，這叫入定，在定中。

　　行住坐臥都是定，生活是定，工作是定，應酬也是定，無有不定時；對於外面六塵境界，清清楚楚，了了分明，是慧。定慧等學在哪裡學？在六根接觸六塵境界裡面去學，這真會修行，真會用功。不會修行的人，見色聞聲起心動念、分別執著，不會修行的人。那是凡夫，那不是修行人，那不是佛弟子。我們雖然是受了三皈、受了五戒，甚至於出家受了菩薩戒，這是天台大師講的「名字比丘」，「名字」是有名無實。我們以為這是佛弟子，佛菩薩不承認，護法神不承認。為什麼？佛弟子要修戒、定、慧，你「戒定慧」三個字統統沒有，你是冒牌的，你不是真的。真修戒定慧，他是個在家人，沒有受過五戒，也沒有受過三皈，佛菩薩承認他是佛弟子，護法神承認他是佛弟子，他是真正修行人。所以諸位一定要明瞭，佛法重實質不重形式。

　　我第一次跟納丹總統見面，納丹總統握手的時候告訴我，他說他對於所有宗教最尊重的是佛教，佛教重實質不重形式。他內行，他不是外行，他能說得出這句話！他是印度教徒，我們佛門裡頭許多出家人都說不出，這是真的不是假的。我最初學佛親近章嘉大師，章嘉大師如是教我，重實質不重形式。跟我談到戒律問題，戒你能夠做到一條，這一條你就受了，不必在形式上受，佛菩薩承認你，護法龍天善神承認你，你真受了；你做到兩條，你就受了兩條戒，絕對不在形式。章嘉大師教我重實質不重形式，這是真正佛門的大德懂得。

　　弘一大師懂得，勸出家人去受三壇大戒。什麼原因？實際上，早年在明朝末年蕅益大師就說過，你去受戒，自己不要以為你得戒了，你要這麼想你就錯了。蕅益大師所說的，中國從南宋以後就沒有比丘了。我們曉得傳比丘戒最低限度要有五個真正的比丘，你才能得戒，這是最少的。南宋以後中國沒有比丘了，於是現在傳戒是形式，為什麼受這個形式？免得別人毀謗，說你這個出家人沒受戒，是這麼個意思。受了戒之後，知道自己沒有得戒，那怎麼辦？受了戒之後學戒，自己要認真去幹。在末法時期，實在講，佛祖都給我們明白指示了，只要能夠真正做到五戒十善，你就是個善人，其他的不必多，只要把這個做好就行了。所以蕅益大師受了戒之後，他在佛菩薩面前懺悔退戒，退比丘戒。他老人家守沙彌戒，所以他一生自稱「菩薩沙彌」，他只受十戒二十四門威儀，一生依教奉行。這就是一個務實的人，真正老老實實幹的人。

　　蕅益大師的弟子成時法師，蕅益大師的著作，我們今天能夠看到全集，是成時法師他經營策畫，給他出版流通的，這是他的傳法弟子。老師一生當沙彌，他自己比老師降一級，他自己不敢稱「菩薩戒沙彌」，不敢稱。他稱什麼？「出家優婆塞」。出家優婆塞頭一個我們在歷史上看到是成時，蕅益大師的弟子，這都是務實，老實。我們今天能做到什麼身分？做到出家優婆塞就好。所以千萬不可以在別人身分以比丘自尊，比丘非常尊貴，那還得了？想想看比丘這個名稱我們能當得起嗎？乞士、破惡、怖魔，這三個意思我們哪一條能具足？一條都沒有！

　　我出家，我就很清楚、很懂得這個道理。弘一大師也自稱「出家優婆塞」，弘一大師是學戒律的，他懂得。我們自己真正的身分是出家優婆塞，我們今天說老實話，沙彌戒都做不到。沙彌戒的十條戒律二十四門威儀，二十四門威儀我們哪一條做到？世出世間法不能不務實，不務實你是搞假的，你不是真的，不是真的就有罪。所以我們必須從五戒、從十善這裡扎根，修五戒十善。我們今天是出家這個身分，剃頭了，我們是出家優婆塞，從這個基礎上慢慢再向上提升，學戒。如何提升？我們受持讀誦，學習《無量壽經》，就可以了。我們將《無量壽經》，世尊跟阿彌陀佛重要的教誡，節錄了六十二條，編成《修行守則》，我們用這個來提升自己，簡單明瞭，一門深入。果然能把經中教誨做到了，我們就是彌陀真正的弟子。可是諸位要記住，我們不是彌陀比丘弟子，我們是彌陀菩薩出家優婆塞的弟子，這是我們真正的身分。如果要是違背五戒十善，違背佛陀的教誨，你決定不是佛弟子，你是凡夫，在此地學一點佛學常識而已，你是門外，你沒有進門。這是我們真正講老實話，老實才有用處，對我們才有真實的利益。我們一定要認真努力來修學，要真正有懺悔心，改過自新。

　　我們的過失無量無邊，你依五戒十善這個標準來衡量就知道了。不殺生，雖然我們能夠克制住自己不造殺生的業，但是我們沒有辦法克制，讓一切眾生因我而生煩惱，一切眾生因我而生煩惱等於殺生。我們雖然沒有做偷盜，可是處處還想佔便宜，偷盜的心沒斷，偷盜的行為沒斷。戒律非常非常微細，佔別人的便宜，在交易場所當中，想辦法少繳一點稅，佔國家的便宜，想一想哪一樁不是偷盜的行為？佛家這個偷盜，古德註解叫「不與取」，凡是有主物，主人沒有同意，你據為己有，就是偷盜。無論用什麼手段，巧取、豪奪、欺騙得來，全都屬於偷盜。不能認為你的方法很巧妙，你不知道得罪天地鬼神，果報不可思議。邪淫縱然沒有，你會不會起心動念？會起心動念，犯了。大乘戒論心不論事，起心動念就破戒了，所以大乘戒難。小乘戒容易持，小乘戒是論事不論心，好持；大乘戒是論心不論事。譬如殺生，念頭上想殺他、恨他，但是沒有行為，沒有去做，在小乘沒有犯戒，大乘破戒了。所以菩薩戒難持！

　　妄語，那太普遍了。無論對什麼人，說真話的人少，總是隱瞞，總是欺騙。為什麼？顧著自己的利益，造作這個罪業，都是根本觀念上的錯誤。古人講修行，從哪裡修起？從「不妄語始」，從這一條下手，從這一條開始。不妄語，能成就自己的大德大行。如果我們要是做不到，對一切人不能夠坦誠，你就沒有成就可言。縱然有成就，到最後被揭穿，是假的不是真的。世出世間的真實法，都是從誠實心裡頭建立的，真誠第一要緊。一個人一生全是虛偽的，全是虛假的，那真的所謂是一文不值。處處顧及到自己的利益，到最後是自己利益完全喪失掉了。怎樣才能保持自己真實利益？真誠，你所得到的是真實利益。

　　妄語、兩舌是決定得不到真實利益，終了身敗名裂，世出世法都不能成就。縱然你看到眼前的成就，眼前那些富貴，那是曇花一現。眼前這種福報，佛說前世所修的餘福，決不是你今天花言巧語欺騙人，你得到這些財富、得到這個富貴，不是的。佛講的這個道理真實，講的道理透徹，我們細細的去思惟，你才能體會。真正體會得，自然我們就改變了，我們的思想行為就起了變化。「教化」，我們真正接受佛陀的教誨，自然就起了變化。如果我們完全沒有起變化；換句話說，佛的教誨你沒有得到。你雖然在這裡聽經，也是聽而不聞；你雖然在學習，學而不入，沒有契入。

　　佛法的修學是在日常生活當中，是在六根接觸六塵之處，是在起心動念之時。諸位能抓住這個，你的功夫哪有不得力？佛法殊勝的功德利益，你決定會享受到。早年方東美先生將佛法介紹給我，他說「修學佛法是人生最高的享受」。我們有沒有得到人生最高享受？就看你懂不懂佛法，你是不是依教修行。真正懂得佛法，依教修行，這個人決定不造罪業；換句話說，絕對不會違背五戒，絕對不會造十惡業。只要能做到這一點，就肯定你得到諸佛護念；我們現在跟許多宗教接觸，我也能肯定，所有宗教裡面的神聖都保佑你、都擁護你。為什麼？神聖聰明正直，他沒有私心。不是說你信我我才保佑你，不信我就不保佑你，那是凡夫，不是神聖。神聖只看你的作為是邪是正，你行得正，你不信他，他也保佑你，這是神聖。

　　我們只要修學五戒十善，我給天主教的神父、基督教的牧師說，「神愛你們」，他們點頭，他們是信徒；「神愛我比愛你要加很多倍」，他聽了就非常驚訝！我分析給他聽，最後他也點頭、也承認。我雖然不是天主教徒、不是基督教徒，我的思想行為不違背他的教訓，他所教的我們都做到了。正如許哲修女一樣，她問我她有沒有資格作佛弟子？我說：妳是真正的佛弟子。雖然她不是佛教徒，沒有信奉佛教，她所作所為，就是五戒十善她可以打滿分，我們出家人都比不上她，她是真正的佛弟子，她沒有形式，她有實質。這些道理事實真相，我們不能不清楚、不能不明瞭，然後才知道自己怎樣去修學。

　　修學在第三句，『如是處世』，這「處世」兩個字裡頭，包括我們生活工作，處事待人接物。『無央劫』，這三個字用得好，永遠沒有間斷。我們自己要想想，我們是真的佛弟子嗎？真佛弟子，佛是怎樣教導我們跟大眾相處？我曾經告訴過諸位，與任何一個人接觸，不管什麼時候，不管什麼處所，只要跟人家接觸，一定要遵守「四攝法」，這叫學佛。無論男女老少、各行各業，佛教給我們四個原則，我們做到沒有？如果你做到，你必定受人家尊敬歡迎；如果你跟這個相違背，你會被人討厭嫌棄。佛第一句教我們「布施」，布施是什麼意思？佛說法，入般涅槃之前，教導我們「四依法」，佛是唯恐我們接觸經教錯會了意思，四依法裡頭「依義不依語」，你懂得佛說這個話的意思嗎？布施是什麼意思？為別人服務，這就是布施。我們跟別人接觸，第一個念頭：我要為他服務，而不是叫他給我服務。我要為他服務，我要為他工作，為他做事情，我們有沒有這個念頭？

　　第二佛教我們「愛語」，我們的言語決定是愛護他、關懷他，我們有沒有做到？第三「利行」，我們所有一切的行為，對他決定是有利益的。四攝法我們念了，沒落實，跟人家一接觸，忘得乾乾淨淨，完全隨順自己的煩惱習氣，這哪裡叫學佛？簡直是開玩笑！學佛在起心動念處學佛，在六根接觸六塵境界裡面學佛，你是真學。佛教我們接觸眾生要起這四個念頭：布施、愛語、利行、同事。「同事」是什麼？同事就是恆順眾生。我同他，不是叫他同我；我順從他，不是叫他順我。這是接觸。

　　接觸之後，我們如何落實為眾生服務？佛教導我們，就是五戒、十善，這是原則。具體落實是菩薩六波羅蜜，六波羅蜜是落實。要將五戒十善落實在布施裡面，六度的布施度裡頭，落實在持戒波羅蜜裡頭，落實在忍辱裡頭，落實在精進、禪定、般若裡頭，我們懂嗎？佛雖然講得多，但是他有綱領、他有原則，總的綱領，你真正要想成佛，你是決心想脫離三界六道輪迴，真想成就，基礎是三福，「淨業三福」。只要不違背淨業三福，落實淨業三福，你這一生就能成佛。淨業三福裡頭，把這些基礎的修學全包括了。第一句裡面就包括了五戒十善，這最基本的：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，那是包含五戒，「修十善業」。第二句裡面「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是將聲聞、緣覺修行的理論跟方法概括了。第三句是大乘法，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這裡面將菩薩的六度、普賢菩薩的十願統統包括了，包括在前頭兩句「發菩提心，深信因果」裡面。

　　這是佛教導我們，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖的總綱目、總綱領，我們能夠抓住，一生依教奉行，身語意都與這個綱領相應，一生圓成佛道，跟善財童子沒有兩樣。對一切眾生決定生起孝順心、恭敬心，如果對一切眾生還有輕慢心，那你完全違背了，你一事無成。為什麼？這是根本。所以把這個事情放在第一句，「孝養父母」是孝親，「奉事師長」是尊師，孝親尊師這個念頭沒有，底下統統都沒有了。就好像樹，它沒有根。於是我們就聯想到，現代許許多多修行人為什麼不能成就？為什麼功夫不得力？他沒根。修得再好看，花瓶裡頭開的花朵，無根；形相是很好看，沒幾天枯死了。正是一般人所謂，好像興旺得很快，花瓶拿幾枝花插得很好看、很快；凋謝得很快。什麼原因？沒有根。根是什麼？孝親尊師。

　　今天整個社會，兒女不孝父母，不聽父母的。上一次廖居士來告訴我，父母講他一句，他就回你十句，你說這還得了嗎？兒女不聽父母的，學生不聽老師的，完了！所以今天佛法教學有它困難地方之所在。什麼人受益？真的是過去生中有宿根的人，善根、福德、因緣深厚的人他受益，他能得利益。所以往往一個好老師，像李老師他們這些人，聽他講經、跟他學法的幾十萬人，真正能得受用的十個人都找不到。原因在哪裡？我們現在明白了，清楚了，沒有根！所以根在孝敬，印光大師在《文鈔》裡頭說了多少句，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益」，你能不能真正受益，在你有沒有誠敬的心。你沒有誠敬心決定得不到利益，天天跟著善知識身邊學也得不到利益，學一輩子都得不到利益。果然有真誠心，親近善知識一天，他得到的利益一生受用不盡。古人所謂「聞君一席話，勝讀十年書」，誠敬心他得利益，他能一生得受用。

　　「無央劫」這三個字的意思太深太廣了，這是教我們修學在時間當中決定沒有中斷，剎那際都不間斷，長劫的保持，這個人就是佛菩薩。這是我們在此地看到饒益行鳩槃茶王，他從這個法門契入佛華嚴的境界，我們明瞭曉得如何來修學。《華嚴經》上無量法門，門門都貫通，哪個法門都串通的，所以一個法門得到了，所有法門都得到，在這個地方都能見到。今天我們就講到此地。