大方廣佛華嚴經　　（第一八二二卷）　　2007/9/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1822

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第九段，「主伴嚴麗三昧門」，從第二首偈看起，這下面有四首偈「明一方業用」。

　　【有妙蓮華光莊嚴。量等三千大千界。其身端坐悉充滿。是此三昧神通力。】

　　「賢首品」，這品經是十信心滿，就是十信位到頂、到圓滿了，再升一級就是初住菩薩。初住菩薩破一品無明、證一分法身，是真佛，不是假佛，《華嚴經》上的地位。所謂破一品無明，就是六根在六塵境界不起心、不動念。諸位要知道，起心動念就是無明；不起心、不動念，無明破了，無明破了之後才真平等。由此可知，所有一切不平等從分別出來，起心動念肯定連帶就生分別心，分別心裡面一定是連帶生執著心。所以妄想分別執著是連帶起來，這個東西一起來就把自性轉變成阿賴耶。阿賴耶的四分，這是祖師講的，用四分來解釋阿賴耶的現相，有業相、轉相、境界相，速度之快我們無法想像。宇宙的現象生起來，不像科學家所說，科學家認為宇宙是大爆炸，從一個原點爆炸出來慢慢擴充的。佛法不是這個說法，佛法說一時頓現，迷了以後它就現境界，一時頓現，念念頓現。所現的境界確實是相似相續相，相似就是前後的念頭決定不是完全一樣，相似，相似相續相，迷了自性的人以為它是真實的，錯在這個地方。

　　第一首偈是「法說」，清涼大師有個註解，首先我們要明瞭前面第一首偈，「標門顯意」，就是總標。「有勝三昧能出現」，這是前面我們學習過的，出現就是六祖大師在大徹大悟最後說的一句話，「何期自性能生萬法」，出現就是能生萬法。能生萬法是一念之間萬法就出現、就頓現，沒有先後次第，物質就現了。這個地方現什麼？現佛剎，有佛剎出現，你看『有妙蓮華光莊嚴』，多大？『量等三千大千界』，就是一尊佛的一個教區。像我們娑婆世界，娑婆世界是一個三千大千世界。三千大千在此地不必解釋，前面講得很多。佛講世界的形成有小千、有中千、有大千，所以叫三千。三千大千世界實際上講就是一個大千世界，一個大千世界它是由三千組成的。先是一個單位世界，這一個單位世界，從前我們都誤會了，以為單位世界是太陽系，一個日月所照，日月是環繞須彌山，須彌山在哪裡？從前以為須彌山在地球上。黃念祖老居士也是個學科學的人，我們見面談過這個問題，他說太陽繞須彌山，須彌山在哪裡？我們現在知道，太陽繞銀河系。銀河系的中心在中國人稱為黃極，太陽繞銀河系的軌跡很大，它中心點，現在科學家認為銀河的中心是黑洞，是不是佛經上講的須彌山？如果這樣看法，那就是一個銀河系才是一個單位世界。黃老居士肯定的跟我說，銀河系是一個單位世界，一個小千世界就是一千個銀河系；再以小千世界為單位，一千個小千世界是一個中千世界；然後以中千世界為單位，一千個中千世界是一個大千世界，所以叫三千。三千實在講一個大千世界，一尊佛的教化區，釋迦牟尼佛教化地區這麼大。所以佛有沒有滅度？佛沒有滅度，佛在這個地球上滅度，別的星球上他又出現，這是他的教區，哪個地方的緣成熟，他就到那裡去。

　　這在前面我們都說過，法身無處不在、無時不在，法身是一個身。唯識家所講的自證分，自證分是一個，是法性、是理體，是一個，哪個地方眾生有感，他就在那裡應。感有顯感、有冥感。顯感，感的人他能夠覺知，我求佛菩薩，我希望佛菩薩能幫助我，佛菩薩果然現形，有求必應他來了，就是明顯的顯感。另外一種，我們求佛菩薩，佛菩薩並沒有現身，有沒有在？在。我們講冥冥當中加持你，決定有應，哪有沒有應的道理！感應道交。可是真的也有沒感應，這個事情從前章嘉大師教給我，為什麼沒有感應？不是佛沒有應，佛有應，應的時候你感受不到，這個原因是你有業障，自己有業障，你得不到佛力的加持。那怎麼辦？就要懺除業障，你能把業障懺除，那個應就現前。現在我們對這個原理了解得又更清楚，更進了一步，所謂一切諸佛菩薩不離自性，我們念佛人常講「自性彌陀，唯心淨土」，所以你總離不開心性。實際上所有一切諸佛菩薩都是心現，心性現的，還是從心想生。這是個大道理，現在人說這是個硬道理，就是永恆不變的。

　　業障是什麼？業障就是妄想分別執著。你能夠輕一點，確實你就能得到一些感應；如果太嚴重，縱然有所求也是沒有感應。這你要曉得不是沒有感應，那說沒有感應，我們的性德就欠了一分，性德是圓滿，決定有感，你的障礙把它障住。如何懺悔？章嘉大師當年教給我，懺悔真正有效果的，一定要懂得後不再造，這是真懺悔。他老人家告訴我，佛法重實質不重形式，形式上的懺悔，懺完之後明天又造，那有什麼用處？佛菩薩面前念懺悔文，念得痛哭流涕，好像真懺悔，明天還照幹，這罪重！這是我們能體會得到，不難懂，為什麼？欺騙佛菩薩。你在佛菩薩面前懺悔，在打妄語，你騙他，欺騙佛菩薩，給你說就是欺騙你自己的自性。佛菩薩是你心性變現出來的，西方極樂世界是你心性變現的。所以說是自性彌陀，唯心淨土；華藏也是自性毘盧遮那，唯心華藏，你都要懂。

　　業障統統懺除盡了，華藏、極樂就現前，華藏跟極樂是一不是二。為什麼是一不是二？佛佛道同。因為佛沒有妄想，沒有起心動念，他當然是同。起心動念就不一樣，所以等覺以下就不一樣，同是等覺菩薩也不完全平等，為什麼？他起的念頭不相同。念頭雖不同但是很接近，大同小異，總還有小異的地方；不像究竟果地，究竟果地一絲毫差別都沒有。到什麼時候出現？境界再提升一級就出現。這是十信菩薩，再提升一級就初住，初住真平等。為什麼？他不起心、不動念，這個道理一定要懂。無明雖然沒有了，就是不起心、不動念，習氣未斷，這叫無始無明習氣，習氣厚薄不一樣。《華嚴經》上把它分為四十一個等級，叫四十一品無明習氣，無明沒有了，有習氣在。習氣有障礙，障礙你性德的圓滿，但是性德起作用，好像沒什麼障礙。起什麼作用？就是與十法界裡面的眾生起感應道交的作用，眾生有感，佛就現身。現什麼樣的身不一定，因為現身不是自己有意的，自己有意那不是聖人。

　　說實在話，十法界裡面四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩應化在六道裡面，他雖然還有起心動念，他沒有分別執著。沒有分別執著，諸位想想看，我們細心去觀察這個境界，沒有分別、沒有執著，在我們看起來，好像他心清淨平等了，真的清淨平等。《無量壽經》經題上說得好，因地修因修什麼？修「清淨平等覺」。果報是什麼？果報是經題前面講的「大乘無量壽莊嚴」，果報。大乘無量壽莊嚴這是佛的果報，用什麼方法修？清淨平等覺。怎樣清淨？放下執著就清淨，只要你有執著你就不清淨；再放下分別就平等，有分別就不平等。然後做到不起心、不動念就覺了。覺是佛，平等是菩薩，清淨是阿羅漢。你要曉得，清淨是戒圓滿，清淨心現前，戒圓滿；平等心現前，三昧圓滿，定圓滿；覺是慧圓滿，自性本具如來的智慧現前。千經萬論、無量法門修行的總綱領、總原則，就是這三樁事情，清淨平等覺就是戒定慧三學。所以你不從戒律上下功夫，你怎麼會成就？

　　現前佛教，我們不說別人，說我們自己，淨宗的同學，在家十善業道沒做到，出家沙彌律儀沒做到，你怎麼會有成就？如果這兩樁沒有做到，在六即佛裡面，天台大師講的名字即佛，有名無實。我們常常看到，古大德的這些註疏裡面講名字中人，那就是我們現前這一類的，有名無實。你學戒定慧，戒定慧功夫得力那就提升，你真的在幹，真的在修，他不是名字位中，那叫什麼？觀行位中。你看看觀行，觀是什麼？觀是慧，要用章嘉大師的話來說，觀是看破，行是放下，一定要懂這個道理。

　　你修菩薩六度，你修布施是放下慳貪，你持戒放下惡業，就是放下！我們從十善五戒上來講，不殺生，不殺生是放下殺生，殺生是十惡，你放下殺生，不殺生了；放下偷盜，不偷盜了。殺生的範圍很廣大，有傷害他人的念頭就是殺戒。菩薩戒跟小乘戒不一樣，菩薩戒是論心不論事，事上你沒有害人，你起個念頭我要害他，你已經破戒，菩薩戒難持。小乘戒好持，小乘戒我想殺他，但是沒有殺他，沒有犯戒；菩薩戒是動念頭就破戒，所以菩薩戒非常難持。偷盜，有一點佔別人便宜的念頭，這是盜心，你就破戒。連佔別人一點好處的念頭都沒有，就是放下這個念頭，那你就是不偷盜。所以戒律要好好去研究，你才曉得怎麼持法。

　　每條戒有制戒的因緣，戒律如何去持，持這當中佛給我們講有開遮持犯。戒律是活潑的，在某種狀況之下他必須要開戒，開戒不是犯戒，什麼狀況之下？絕對不是自利，利他，有利於別人的時候是可以開的，這是菩薩大慈大悲捨己為人。佛經裡面，從前老師常常給我們舉的例子，經典上說的，有個出家人有神通，有神通當然有他心通，別人起什麼惡念他知道。我們曉得什麼樣的人有他心通？小乘二果。小乘初果有天眼通、天耳通，這兩種能力有了，恢復一點點。要知道六通是本能，不是從外頭來的，一點不希奇，你只要能把執著放下，這個能力就恢復，這是本能。二果就又增加兩個，有他心通、有宿命通，宿命是知道自己過去世，他心是別人起心動念他知道。

　　這個出家人跟著一條船，這個船是個航海貿易的商主，出去做生意，而做生意這是回國，所以船上帶了很多的財寶。就是五百個商主，這是海外做貿易的。其中有個人起惡念，想把這四百九十九個人害死，財物獨吞。這出家人有他心通，知道這個事情，這怎麼辦？怎麼樣救這個災難？救是兩邊都要救。你要是勸他不幹，他這財迷心竅，他頭一個把你殺掉，為什麼？你洩密，你知道他的祕密，他頭一個一定把你殺掉，所以不能說，只好開戒，把起惡念的這個人殺了，這就開了殺戒，這叫開戒不叫犯戒。為什麼？把他殺了，救了他，他如果真的要造成這個惡業，把別的四百九十九個人殺了，獨吞他們的財產，他將來要墮阿鼻地獄。他現在被人殺了，只有這個念頭，他沒有這個事實，所以他沒有那麼重的罪，他不會墮地獄，把他從地獄裡面救出來，這對他是有好處。另外的這些商主，四百九十九位商主沒有被害，兩面都救了。

　　佛講殺生的戒，這時候有個開緣，在這種情形之下這非開戒不可。你還守著我不能殺生，那你眼看著兩邊的災難，造的業，這四百九十九個人財產被人獨吞，被人吞的將來要討債。你殺了這麼多人，欠這個命，你要還命債；奪人家財產，你將來要還財物上的債。你說這個事情多麻煩！冤冤相報沒完沒了，他能夠一下把這個問題擺平，解決了。這是佛法每條戒都有開遮持犯，沒有開緣一定要堅持，持戒。持戒、犯戒，該遮的時候遮，該開的時候開，這叫持戒。犯戒是什麼？該開的時候不開，該持的時候不持，這都叫犯戒。你要是不懂開遮持犯，這戒律你沒有法子持。

　　持戒目的何在一定要曉得。我們看到有很多對戒律斤斤計較，持得很嚴的人，看到別人不持戒，惡意的批評，這不是持戒。真正持戒不會批評人，看到人不持戒也不會批評。就像《壇經》裡面所說的，「若真修道人，不見世間過」，他怎麼會去批評！喜歡批評的，都是見到別人過失。怎麼會見到別人過失？見到外面境界引起自己的煩惱；換句話說，是自己的過失。外頭哪有過失？引發自己的過失，這就真正有過失，佛跟祖師都是這樣教導我們。要是真的不見過失，那你就白痴，你怎麼會見到都不知道？見到，清清楚楚、明明白白；為什麼沒見到？他阿賴耶裡頭不落印象，這招高明。十二因緣裡面愛取有，他沒有「有」，他心地清淨，決定不染，看得很清楚，聽得很清楚，他心裡面不被外頭境界所動搖，不被外面境界所干擾，這是真修行人。怎麼修法？就在這上練功夫，眼在色相上練功夫，耳在音塵上練功夫，鼻在香味上練功夫，舌在味道上練功夫。這真修行人！

　　前些年我住在新加坡，我就聽說弘一法師訪問新加坡的時候，他們大家見到，弘一法師吃飯沒有挑剔，沒有一樣不好，給他什麼吃什麼，鹹的也好、淡的也好、酸的也好、辣的也好，他沒有挑剔。這是什麼？這就是舌在味塵裡面入定了。我們底下有一大段的經文會講到，舌根得三昧，三昧是正受，正受裡面。凡夫的受有苦樂憂喜捨，有五種受苦樂憂喜捨，正受是什麼？沒有苦樂憂喜捨，平等的。眼見色沒有苦樂憂喜捨，耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味沒有苦樂憂喜捨，這叫正常的享受，叫三昧，三昧是正受，為什麼？他沒有分別、沒有執著。要知道沒有分別就平等，沒有執著就清淨，他的享受是清淨平等，覺在其中，這是佛菩薩的受，所以他不造業。造業是什麼人造業？造業就是分別執著在造業。你要想你不造業，真的戒定得到，清淨是戒，持戒的目的是得清淨心，自己持戒不可以貢高我慢，瞧不起不持戒的人，那你心不清淨，你把持戒的意思完全搞錯了。持戒的目的是得定，得定的目的是開智慧，智慧開了，才能解決問題。

　　真正修行人永遠是慈悲，縱然見到人造嚴重罪業，他心地還是慈悲，對待造業的人，他知道他將來要受果報，因果報應他看得很清楚，他生憐憫心，沒有責備心。憐憫他什麼？他愚痴，沒有遇到真善知識，不能怪他。無量劫來習氣這麼重，沒有遇到善知識，他怎麼能不造業？這個時候怎麼幫助他？佛菩薩有善巧方便，業障非常重的人，完全不能接受的人，就給他種善根，這就是幫助他。什麼樣的善根？在家居士你看到這個情形，合掌阿彌陀佛，滿面笑容阿彌陀佛，佛的種子種在他阿賴耶識裡去。一歷耳根，永為道種，他將來業報、苦報報完之後，以後遇到緣他就學佛。不是責備，責備他生怨恨，有時候他不能接受他生怨恨，你反而還跟他結了怨。這善巧方便，這高度智慧善巧方便。能接受的跟他講，不能接受的，念佛，讓他生歡喜心。他將來或是墮地獄，或是變餓鬼，苦報受盡之後，再得人身遇到佛法，他就因為你是用歡喜笑面把佛法傳給他，他將來用歡喜心來接受佛法。

　　佛菩薩度眾生看得很遠、很長，不在眼前。眼前不能著急，愈急錯誤愈多，總要看得很長遠，如何能把佛法介紹給大家。現在這個時代，社會一般大眾對佛法、對宗教誤解愈來愈深，愈來愈普遍，這是迷惑顛倒的眾生大不幸。我們要怎樣做？要把三寶的形象處處展示讓大家才能見到。所以出家人，不管他是持戒、是破戒，他是個好出家人，是個不好的出家人，無惡不作的出家人，真的他也做了好事，為什麼？形象。這個形象他在街上走一走，你看到多少人阿賴耶識裡看到這個佛，他的念頭它就到阿賴耶去，別的不會，就是這個他幫助許多人種善根。在家居士常常手上拿一串念珠，這串念珠就度很多人，別人一看到這個，佛、佛教，「佛」這個字就落到阿賴耶識裡。不信佛的人他做不到，你跟眾生結了很多法緣，雖然這一生當中沒有任何成果，將來你修行成功，你成佛了，他們有感，你就會有應。佛家常講「佛不度無緣之人」，你到外面走走，不管認識不認識，他看你一眼，跟你就有緣，就是廣結法緣。

　　已經接受佛法的幫助他提升，已經成熟的人幫助他這一生成就，所謂成就幫助他脫離六道輪迴，那是成就。我們講的幫他往生淨土，脫離輪迴，那真成就，他成佛了，生到西方極樂世界下下品往生也成佛，一生成佛。送一個往生就是送一個人去成佛，這功德很大！我們自己明白這些道理，要真幹。我們生在這個時代，你說很不幸可以這麼說，你說很幸運也可以這麼說，說不幸，這個時代不善的緣多，很不容易修，這是真的；你要說它好，好也很好，愈不容易修，成就愈可貴。所以經典裡面真有這句話，世尊說的在娑婆世界修行一天，抵得在極樂世界修行一百年，這在娑婆世界不錯。娑婆世界，今天我們遇到這樣困難的環境，大概修行一天抵極樂世界一、二百年，難能可貴！

　　你如何能保持著你的正念，不受外面的干擾，我與許多同參道友我都提醒他，唯一的一個方法，現在這個世界一般人講知識爆炸，實在知識是什麼？不是正知正見。我們要遠離所有一切不善的薰習，要天天親近佛陀。佛陀在哪裡？經典就是佛陀，經典所在之處即為佛在。每天要讀經，也不必要讀很多經，真正修行人是講究戒定慧，東西讀得太多太雜分心，反而不容易得定。最好怎麼樣？一部經。我們從前在台中李老師的會下，學經教，李老師教導我們就是一部經，你同時學兩部不教你，他很肯定給你說，你沒有能力。我們現在曉得了，你沒有能力得三昧，學《華嚴》，你沒有能力得華嚴三昧；你修淨土，你不能得念佛三昧。一部經容易得到，心是定的，所以要一門深入。

　　我們也有一門深入，為什麼不能成就？現在我們曉得，他沒有基礎，基礎是根。現在世出世法的學習，都是忽略根本的教育，根本是什麼？德行。我們通常講倫理、道德、因果的教育，這是根，古時候這從小學的，父母大人教的。在社會上非常明顯的，家家都有祠堂，春秋祭祖，教什麼？教孝、教倫理。每個縣市都有孔廟，孔廟做什麼用的？孔廟教道德的。每個地方都有城隍廟，有的地方不止一個，城隍廟教什麼？教因果的。所以你要曉得，硬體這個設施產生很大的作用，這三個設施，在中國是每個縣市裡頭必定有。沒有說哪個縣市裡頭沒有城隍廟，你找不到，說沒有孔廟的你也找不到，祠堂那就更普遍，家家都有祠堂。這個東西是什麼？教倫理、教道德、教因果。從小都接受這個教育的薰陶他有根，以後無論學儒、學道、學佛，都有成就，學佛十善業道哪有做不到的道理！

　　我們今天缺少這個根，所以怎麼樣？要補習。世尊在《佛藏經》裡面，《佛藏經》分量並不大，是一部經的名字，就叫《佛藏經》，《大藏經》裡面。佛在經上說「佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。可見得佛教導我們，我們不是上上根人，上中下根都要按照順序來學習。那上上根是例外，像惠能六祖那是例外，那是人家一聽就開悟，就能立刻把妄想分別執著徹底放下，這上上根。我們看釋迦牟尼佛的示現上上根人，他還示現十二年的學習，最後徹底放下頓修，頓修就是一下放下，妄想分別一下放下，頓修頓悟明心見性。上中下的根都一樣要按照順序，上根進度快，中根次一點，下根進度比較慢，但是都有成就。而學習決定是一個法門一門深入，長時薰修。

　　中國古人教學，佛法教學都是這個理念，一個方法，那就是根本東西修成之後，你學一門，一門你自己選擇，你喜歡的經論你選一種，你一生一直修下去，沒有一個不成功。我們看到現代，現代學術說起來，表面上很發達，其實都不能成就，為什麼？學的東西太多、太雜。所以你要能捨，你要能放下，你只取一門，八萬四千法門我只取一門，三藏經卷我只取一部，你在一部經上下十年工夫，哪有不成就的，沒有一個不成就。今天你用十年、二十年工夫不能成就，是因為你沒有基礎，倫理、道德、因果你沒做到。

　　這些年來我們提倡，實在講是與參與聯合國的和平會議有關係。我要沒有參加聯合國和平會議，這是個緣分，我相信都是佛菩薩安排的，為什麼？沒想到這個事情。雖然過去在台中，李老師對於倫理、道德、因果他是有提倡，他沒有強調。這個倫理的教育他老人家叫我們學《五種遺規》，書發給我們，老師送給我們的書叫我們自己學，沒有講解過，沒有認真督促我們這個要學，好好學，沒有。發給我們這個應當要學，做為修身讀本，所以我們也就疏忽了，書偶爾翻翻。因果教育他老人家教我們學《感應篇》，學《文昌帝君陰騭文》，這個我們都講過，講是講了沒做到，這是疏忽；《十善業道經》，他老人家跟我們講過，做不到。我請他老人家講《禮記》，我請他講經大概他都會接受的，《華嚴經》都是我啟請的。請他講《禮記》他不答應，我記得先後大概是我求了五、六次，勉強才答應，答應時候告訴我，你要我講這個幹什麼？做不到有什麼用！最後還是給我們講了一篇「曲禮」。李老師也是說這個東西做不到，所以他老人家不太講什麼戒律，著重在經教上。

　　我是參加許多次聯合國的和平會議，把中國儒釋道這種傳統在大會裡面介紹。因為化解衝突，促進社會安定、世界和平，我看得很仔細，西方那套方法行不通。他們用的方法，是用鎮壓、是用報復，這搞成現在的恐怖戰爭，愈搞愈麻煩。聯合國搞會議從七O年代到現在應該有三十六年，開國際和平會議，世界一年比一年亂，看不到效果。我前後參加了十次，十次裡頭七次是聯合國主辦的，我看得很清楚，我就提出來，中國五千年的安定和平靠什麼？靠教學。《禮記》裡面說「建國君民，教學為先」，只要把教育辦好了，什麼問題都化解。那我們這個理念在聯合國做報告，介紹給他們的時候他們很振奮，聽了很歡喜。但是我們下台之後，他來跟我們聊天談這個，他說法師，你說得很好，很有道理，這可能是理想，做不到。這句話提醒我，我們要真幹才行。

　　在中國特殊的國情之下，我們做了個試驗點學弟子規，讓這個小鎮的居民，男女老少、各行各業一起學，效果收到了。這我才又告訴聯合國，這不是理想，可以做得到的。他們興趣很濃，許多國家從事於和平工作的人士，都很希望到湯池去看一看。許多的華校，這華僑在國外建立的小學、中學，這些老師、校長都希望到湯池去學習。現在好像有一批三十多位這些校長、老師們，是新加坡的，在湯池學習，現在這幾天在。往後接著有馬來西亞、有印尼，真能成就，這是提醒我，根太重要。就想到什麼？想到中國傳統儒釋道三家的根，儒家的根《弟子規》，道家的根《太上感應篇》，佛法的根《十善業道》。佛說要先學小乘後學大乘，中國人很聰明，唐朝中葉以後不學小乘，是不是違背佛的教誨？沒有，中國人用儒道代替小乘。所以中國的出家人，學佛的無論在家、出家，沒有不學儒的，沒有不學道的，而儒跟道的根從小就紮穩。我現在才想到，為什麼在家學佛十善業做不到，出家學佛沙彌律儀做不到？沒根。所以這些年才大聲疾呼，希望大家重視根，沒有根，你是死的不是活的，有根才是活的。

　　我們學佛的同學無論在家、出家，必須把弟子規落實，這是什麼？根本的根本。你有弟子規，落實弟子規，落實感應篇，十善業就一點都不難。為什麼古時候人能做到，現在做不到？我們就明白了，古時候他有這個底子，所以他很容易做到，很歡喜做到。有十善業的底子這真做到，沙彌律儀哪有做不到的道理！所以救自己要從這救，從根救起。如果說沒有這個，你就是學教，教縱然你學得很好，你講得很好，你不得受用。為什麼不得受用？你的德行，倫理、道德、因果教育沒有。你變成什麼？就是李老師常講的，你變成一個佛學家，佛學的學者，你是搞佛學不是學佛。學佛是要從根學起，也就是說你要做到才叫學佛，你不做到那不叫學佛，這不能不知道，不能不重視。人身難得，佛法難聞，這一生當中有這麼好的機緣，得人身又聞佛法，居然把它空過了，那多可惜！那叫罪過，一定要把握住。

　　弟子規說實在話不是簡單東西，不要看輕，以為自己多讀，照那個樣去做了，不行，真正要想學，一定要到湯池。為什麼？這個小鎮它做成了氛圍，你進入這個地區，感受就不一樣，外國人所謂磁場不相同。這個地方的磁場非常殊勝，你不但看到中心裡面的老師、同學，你看到這個鎮裡面的居民，不一樣。受過這個教化，他心轉惡為善，轉迷為悟，在這小鎮上出現。所以這個鎮就變成個試驗點，這個點將來慢慢擴張，如果聯合國看了之後能夠推廣，用這個方法衝突可以化解，社會可以安定，世界能做到和平。這是我們要非常認真努力去做。

　　有這個基礎，搞一部經，學中國從前念書人，十年寒窗，一舉成名，一部經好好的學十年，這個十年信解行證都要做到。你不按照這四個標準去做，你學不到，雖然是講，講沒有用處，有口無心不能成就。你要真正能把經典的理論變成自己的思想，經典裡面的教訓變成自己的行為，經典裡面所說的境界變成現實的受用，你才真正學到。否則的話，經是釋迦牟尼佛的經，你自己還是自己，你跟佛合不起來。如何把釋迦牟尼佛的經典變成自己，回歸自性，世尊說經是從自性流露出來，我今天學經也從自性裡面流露，自性流露出來跟世尊就一定是一樣的，佛佛道同，你才真的理解，你才真有悟處。

　　這個地方這段講的最重要的意思，就是清涼大師在此地說的「言量等三千」，註解裡頭講，這清涼大師的話，量等三千，「則不壞次第」，次第就是我們剛才講的上中下三根他要按次第修。這個地方十信菩薩，十信菩薩也能夠示現八相成道，這很多人不能接受的。我們從前也都沒有想到，哪裡想到十信位就是十法界裡面的佛，一般叫藏頭佛。藏教的佛、通教的佛，好像沒有三十二相八十種好，這個地方也能示現，他是講什麼？「劣於十地及等覺也」，這就是不壞次第。怎麼劣於十地及等覺？他底下還有《鈔》，《鈔》裡面講「十信八相成道」，這就是此地所說的，十信菩薩可以示現八相成道。十地菩薩當然那更沒有話說，他在示現應以佛身得度者，他也示現八相成道。但是十地菩薩八相成道，那個蓮花有多大？有「百萬三千大千世界」，有那麼大。這個地方講量等三千，一個三千大千世界，這個次第就很明顯，他這個蓮花小，十地菩薩那蓮花大。如果說等覺菩薩他的蓮花是周遍法界，那就更大！所以從這邊看，統統可以示現八相成道，示現以佛身來度眾生。蓮花大小不一樣，這就是說的他有次第，他不是沒有次第，他蓮花不是平等的，大小不相同，說出這麼樁事情。

　　『其身端坐悉充滿』，是充滿三千大千世界，就是蓮花的大小。在這個地方，《華嚴經》清涼大師給我們講，賢首在《六十華嚴》，清涼在《八十華嚴》，都給我們講的「理事無礙十門」，這個道理我們要懂。就在眼前我們日常生活當中，你要能夠看得出來，這是智慧。也就是說我們對人生、對宇宙，現在人常講的價值觀，佛的價值觀跟世間人不一樣，我們要學佛菩薩的價值觀。看到宇宙人生的真相，那對我們自己靈性會有大幅度的提升，對我們現前生活在這個世間，跟一切眾生相處會圓融自在。你生活在佛法裡，佛法是自己的生活，自己生活就是佛法，這才得受用。所謂是受用非常明顯的，法喜充滿，常生歡喜心，就像惠能大師所說的常生智慧，不生煩惱。無論是順境逆境、善緣惡緣不生煩惱，順境善緣不生貪痴，逆境惡緣裡面不生瞋恚，這才是真實受用。

　　所以理事無礙十門，是「於事與理」，事現在人講現象，哲學裡面講現象，理是本體。現象跟本體是什麼樣關係？祖師給我們講了十條，《華嚴》用十表法，十表圓滿。第一個要曉得，「理遍於事」，理有些人講真理也行，在佛法裡講什麼？佛法講就是自性。六祖惠能大師說的「何期自性本來清淨」，這個理遍於事是在哪裡？那就是末後的一句，「何期自性能生萬法」，萬法是事，自性是理，理是能現能變，事是所現所變。下面解釋說「一真法界之理，遍在一切之事法。雖理無分限，事有分限。而事既即於理」，事跟理是一不是二，「則亦無分限，故一一微塵具足真理」。這個事實真相一定要懂，你懂得的時候，自性在哪裡？所有一切事就是自性的相分。阿賴耶在哪裡？阿賴耶已經現成相，從見分到相分已經變成境界相。境界相裡面哪樁事、哪樁現象不是阿賴耶！哪樁不是自證分！

　　自證分就是理，自證分就是自性，在佛法稱本性、稱法性、也稱作佛性、也叫真心、也叫第一義諦，名稱佛經裡頭至少有幾十個，說的是一樁事情。我們要問一樁事情，佛為什麼說這麼多名詞？這裡頭就是教學的善巧，佛叫你不要執著名相，隨便怎麼說都可以，只要說是一樁事情。正是《老子》所謂的「道可道，非常道；名可名，非常名」，你不要執著名字相。馬鳴菩薩在《起信論》裡就這樣教給我們，真正會學的人離言說相、離名字相、離心緣相，那你真的能學到東西。文字是言語的符號，不執著言說相，不能執著文字相，要知道它是工具。佛在四依法裡面告訴我們講得很清楚，「依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，說得多好。所以文字是傳法的一個工具，你要得的是法，不是得文字。是要在文字相裡頭你去明理、去見性，見理就是見性，性在哪裡？性在事當中，你才會真得受用。執著文字、執著名相這叫迷了，迷於事，理也就見不到。

　　六祖在《壇經》裡面說得好，這個事情，見性、明理的事情無關文字，這句話講得好。可是也不離文字，也沒有離開文字，你才能圓融。那我們好，我們講無關文字，我們經典都不要行不行？不行，經典不要，一天到晚打妄想。我們是中下根性的人，我們不離文字，不執著文字，這樣學就對。知道它是工具，我要利用工具，好像過河要坐船，船是工具，我絕不留戀它，過河之後就不要，不能把船背在身上走。不即不離，不離是要用它，不即是不執著它，能不分別它就更好。我們還做不到不分別，至少我們可以做到不執著，初步的利益得到了。所以解不是解得很深，但是真正理解、正確的理解少分，在我們人生一生當中，就能夠解決所有一切疑難雜症，這是佛法的殊勝。要曉得事是有分限的，它有限制的，一樁事情它有範圍、有侷限，有時間的侷限，有空間的侷限，但是理沒有、性沒有。可是事跟理分不開的，法相跟法性是分不開，是一體的，於是也可以說，事也沒有侷限。

　　它在結論上說，「一一微塵具足真理」，真理就是真性，就是自性。宗門開悟的人懂得，教下開悟的人叫大開圓解，他也懂得。從性上看，宇宙是平等的，從相上看不平等，千差萬別，性上看是平等的。凡夫只見相不見性，所以在森羅萬象裡面起分別、起執著，這就生煩惱，造業受報，冤枉！如果曉得法法平等，他心清淨，他就能隨緣，他不造業了，他就得大自在，就得解脫。這個理事無礙是屬於看破，看破幫助你放下，為什麼現在放不下？沒有看破，不知道事實真相，所以不肯放下分別執著。起心動念我們暫且不談，那個太深，太不容易了。我們今天要做的，就是在這兩方面，分別執著必須要降溫，年年要減輕，月月要減輕。這個東西減輕之後，三昧定功上升，智慧上升，他怎麼會不喜歡！學而時習之，不亦悅乎！喜悅從哪裡來的？從這裡來。佛法裡面講法喜充滿、常生歡喜心從哪來的？也從這裡來的，都是從看破、放下來的。看破放下是大乘教裡面修行的總綱領、總原則，無論修學哪個法門，無非都是幫助你放下的。

　　第二講「事遍於理。理既遍於事，事亦遍於理。以有分限之事，具無分限之理，故遍在一微塵法界」。理跟事是一不是二，而且它理事圓滿的，所以事再小它也是圓滿。一微塵，佛經上講的微塵我們肉眼看不到。佛在經上用比喻跟我們說，微塵是很小的，它從牛毛塵說起，牛的毛很粗，牛毛尖端上有一粒塵土，它停在那裡很穩當，它不會掉下去，這牛毛塵。把牛毛塵分作七分之一就羊毛塵，羊毛很細，那七分之一的牛毛塵就叫羊毛塵。再分七分之一叫兔毛塵，就更細了，大概兔毛塵我們就沒有法子看見，就看不到。兔毛塵再分七分之一叫水塵，現在科學懂得，水它有空隙，這一粒微塵在水的空隙裡面游來游去沒障礙。水塵的七分之一叫金塵，金屬，我們說金屬的密度比水的密度大，還是有空隙，你要把它放大幾千倍，你還能看到空隙，這一粒微塵在金屬空隙當中它能夠穿過來，它沒有障礙，它還是個物質。金塵的七分之一才叫微塵，佛說阿羅漢的天眼能看見，那你就知道天人的天眼看不見，色界天、無色界天都還看不到，阿羅漢天眼可以看見，這叫微塵。

　　可是微塵再分為七分之一，色聚極微，菩薩能看見。那個色聚極微再分七分之一叫極微之微，大概是要到七地菩薩、八地菩薩能看見。這個物質是最小的，再不能分了，再分就沒有了，所以極微之微也叫鄰虛塵，跟虛空隔壁，不能分，分就沒有，這是佛在經上講的微塵。物質從哪裡起來的？物質從極微之微，極微之微存在的時間又非常短，這個道理我們懂得剎那生滅。所以它存在的時間確實是億萬分之一秒，不是十萬分、百萬分，億萬分之一秒那麼短的時間。

　　我們看到今天，能看到微塵很大的，那就不知道多少個極微之微聚集在一起，這成為我們現在所講的物質。但是佛在經上告訴我們，就是極微之微這麼小的一微塵裡，裡面有圓滿的法界，這一微塵會不會消失？是會消失，但是它前面消失，後面相續又接上去，所以我們稱這種現象叫相似相續相。我是這麼個想法，果然《宗鏡錄》上有，永明延壽大師也講相似相續，我們所看到的現象是相似相續相。真的真相那就是佛講的八地菩薩，等證到八地菩薩才能看到。相似相續相，像我們看電影，我們看銀幕，銀幕是相似相續相。看真相，真相看那個放映機裡面的底片，放映機裡面的底片一張一張的，那你就曉得它不是相續，它是各個不相同，沒有一張是相同的，這讓我們了解宇宙的真相。

　　這段經文裡頭還有非常重要的一個意思在，它這裡講什麼？「具無分限之理，故遍在一微塵法界」，一微塵何能稱法界？真的，整個宇宙的現象一微塵裡面圓圓滿滿，它一樣也不缺，這是不可思議。所以《華嚴經》末後一品，「入不思議解脫境界普賢行願品」，一微塵裡面的法界多大？跟外面法界一樣大，就是遍法界虛空界，好像那個影子濃縮在一微塵裡。所以一微塵裡面有法界，法界沒有縮小，一微塵沒有放大，在這個境界裡頭沒有大小，性沒有大小，法性，我們講自性，自性沒有大小；自性沒有先後，沒有先後就是不來不去，沒有先後也可以說是時間沒有，沒有時間；自性沒有距離，沒有距離沒有空間，極樂世界在哪裡？就在此地。華藏世界在哪裡？就在此地，沒有距離，這很難懂！沒有時間，沒有空間。

　　現在科學提供我們一個參考資料，像我們看電視，電視屏幕，現場在哪裡？現場在美國，在那邊播出來。我們這一按頻道馬上就現前，美國這個頻道現場就在我面前，這是科學技術能做到。殊不知我們自性比它還要完備，不需要用任何技術，實在它就在現前，就在現前我們現在為什麼看不見？這就是佛說「但以妄想執著而不能證得」。如果我們把妄想執著去掉，我現在坐在此地聽阿彌陀佛講經，有沒有可能？可能！是真的不是假的。為什麼？沒有距離。不但聽阿彌陀佛講經，《彌陀經》上講的我要聽十方諸佛講經，十方諸佛在面前，一點都不假。什麼人能做到？這是經教裡頭告訴我們，阿羅漢就能做到。我們在前面講的量等三千，阿羅漢至少能夠看到一個大千世界。一個大千世界佛只有一個，菩薩很多，菩薩的淨土不少，在哪裡？都在面前。由此我們就知道、就明白了，科學家所講的空間維次怎麼形成的？分別執著變現出來的，分別執著沒有了，空間維次就沒有。

　　所以，執著放下了，六道裡面空間維次突破，他能看得到。分別要是沒有了，十法界的空間維次沒有，他能夠看到十法界裡面的菩薩、佛，下面看到餓鬼、地獄。比古印度那些宗教範圍大多了！他們定的時候只能看到六道，六道之外看不到。因為他只是把執著放下，他放下不是真的放下，真的放下他就成阿羅漢，他是暫時放下。所以佛法講他是伏住，把見思煩惱伏住，沒有斷。阿羅漢不是伏，阿羅漢叫滅斷，見思煩惱永遠沒有。所以，非想非非想天人壽命八萬大劫，就是他的定力，他的定功八萬大劫，八萬大劫到了他的定功失掉，失掉之後他就往下墜落，道理在此地。阿羅漢是再往上提升超越，不再墮落到六道，他到六道來是來應化的，是眾生有感他來應，不是他墮落，他不會再墮落成六道凡夫，叫位不退。菩薩是行不退，破無明見了法身叫念不退，這是淨宗所講的三不退。

　　可是淨宗非常殊勝，往生到淨土，這是很不可思議的說法，因為經上講圓證三不退，那個圓字不可思議。初住菩薩證三不退，沒有圓，淨宗講圓，圓的定義至少是七地以上才可以說圓滿，七地以上，七地以下不能說圓滿。往生淨土的人，既然講圓證三不退，下下品往生凡聖同居土也是圓證三不退，這太希有，所以叫難信之法！你太便宜了，你能夠超越六道十法界，已經不得了，怎麼會一下地位就提升到七地菩薩？這是叫人不能相信，所以叫難信之法。可是這話是佛說，佛決定沒有妄語，所以佛告訴我們這個法門，「唯佛與佛方能究竟」，你要想淨土裡面事真正了解透徹，只有成佛，究竟圓滿的佛果他們知道，等覺菩薩還不能完全透徹。為什麼一生淨土就那麼高地位？這一定是真的不是假的，四十八願裡頭有。四十八願是阿彌陀佛自己說的，生到西方極樂的人皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是三不退，就是圓證三不退，阿惟越致菩薩，在一般大乘教裡頭，七地菩薩才能證得。

　　所以在西方極樂世界，這一生到那裡，就有這樣的殊勝成就，這怎能叫人相信！蕅益大師在《要解》裡面說這樁事情，他說到極樂世界，你說他是凡夫，他不是凡夫，為什麼？他是阿惟越致菩薩。你要是說他是阿惟越致菩薩，他也不像阿惟越致菩薩，為什麼？他帶業往生，他業沒消掉。蕅益大師說極樂世界沒有法子說，不能拿一般經教去解釋它。到底是什麼原因？我們現在能夠理解到，阿彌陀佛四十八願加持他，不是他自己有。他那種受用，好像這個人投胎到人間來，他投在帝王家，一生下來就做了太子，那個身分就不一樣。他的一切享受就高人一等，大臣見他也要低頭，他再小你都得尊重他，這個比喻很有味道。他說確實就像這樣，得阿彌陀佛四十八願加持，當然這是緣；因是你自性裡頭本來具足，何期自性本自具足。從性上講，眾生跟佛沒有兩樣，為什麼？你本來是佛。因為你有業障，業障雖然沒有消除，得阿彌陀佛願力加持你才會有這種事情出現。

　　我們搞清楚、搞明白，那你好好珍惜，你這一生當中有機會能提升到這個位次。你要把這機會錯過，再遇到這個機會可不容易，百千萬劫難遭遇！彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」，就是我們這一天，我們在這一生能遇到。遇到了要非常的珍惜，怎麼能去？放下就能去。對於這個世間，我們常講的自私自利要放下，最大的障礙，名聞利養要放下，貪圖五欲六塵享受要放下，貪瞋痴慢要放下，我常講的十六個字，你能把這十六個字放下，你這一生決定得生。蕅益大師講得很好，能不能往生決定在信願之有無，你的基本功具足了，放下這十六個字是基本功。這十六個字放下你們諸位想想，倫理、道德、因果有沒有具足？具足！你要曉得《弟子規》裡頭字字句句是性德，《感應篇》亦復如是；換句話說，你本來就是這個樣子。現在拿著《弟子規》，拿著《感應篇》對照一下，像一面鏡子照一照，我怎麼會變成這個樣子？完全相違背，本來乾乾淨淨，現在一身惡臭，把染污、惡臭洗乾淨就恢復了。

　　放下就是放下這些垃圾，放下這些染污，你本來是佛，沒有人輕視你，一切諸佛菩薩沒有一個不尊敬你。輕視你的是凡夫，都是染污人他才有分別，才有執著。放下分別執著的人，他心清淨平等，他會對你非常尊重，知道你本來是佛。現前你還是佛，你還是本來是佛，不過就是帶了一身骯髒，一身的污穢，如此而已。這是我們一定要懂得的，懂得就是看破，你看清楚、看明白，你修行功夫才得力。沒有看破，修行功夫不得力；換句話說，你很想放下，放不下！你麻煩在此地。真正了解事實真相，不要人勸，你自己自然自動放下，那是真的，自動放下。所以，你也這一生當中決定成就，為什麼？知道你所放下是應該放下，假的不是真的，你的成就也是應當成就。

　　世緣決定不可以貪戀，相信古大德所說的世味，世間的味道，這趣味哪有法味濃？法味超過世味太多了。現在最明顯的，我想有些同學，我說出來你們能體會到。佛法修學，經典的研究討論，我們互相交流學習的心得快樂，還是到歌舞場中會快樂？你去看電影、去看戲、去跳舞、去唱歌，能不能跟這個相比？就證實古人所講的世味沒有法味濃。一般人為什麼不知道？法味沒有嘗到，還是留戀世味。學佛學了多年法味沒嘗到，為什麼沒有嘗到？沒有去做，你停留在知解。就是你知道佛法，你能懂佛法，你沒有依教修行，就是說你沒有嘗到。

　　那不要說大經大論，我們就講《十善業道》，《十善業道》這是部小經，《十善業道》的法味你嘗到沒有？如果你要是嘗到，你對世緣再不會有留戀，世間所有一切歡樂你再都不會動心。可惜什麼？你沒有嘗到。我們再講得低一點，弟子規的味道嘗到沒有？一個道理！弟子規真的能做到你嘗到，你言行舉止確實就不像一般凡人，就有聖賢人味道顯示出來，這法味，那還是世間法味；感應篇是天人的法味，欲界天人。從這個地方慢慢往上提升，提升到真正把十善業道的法味嘗到了，我說這句話你就會證實，人天福報這些事情你不會動心，你不會想這些事情。別人幹這個事情，看到、聽到一笑而已。今天時間到了，我們就學習到此地。