大方廣佛華嚴經　　（第一０二一卷）　　2003/4/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1021

　　諸位同學，請看《如來名號品》第二大段，文殊菩薩解說裡頭這第二段，第二科牒問總歎，我們看這段經文：

　　【諸佛子，佛國土不可思議，佛住，佛剎莊嚴，佛法性，佛剎清淨，佛說法，佛出現，佛剎成就，佛阿耨多羅三藐三菩提，皆不可思議。】

　　這一段經文一共說了九句。這經的體例都是用十表法，這裡只有九句，清涼大師講應當是脫掉了一個，還有「剎體」，前面有。第七句「佛出現」，前面講「威德」就是這地方講的佛出現。所以說應當是漏掉一個剎體。古人讀書研教非常精細，所以是處處小心謹慎。這句前面是牒問，他們前面問的一共問十樁事情，十句，所以是剎體此地沒有。總歎是最後這一句話，『皆不可思議』，這不可思議是讚歎，都不可思議。

　　『阿耨多羅三藐三菩提』，這是梵語，翻成中國意思是無上正等正覺，這句話是可以翻的。可以翻為什麼不翻？古時候譯場，就是翻譯佛經的譯場，它也有規矩，翻譯裡面有所謂五不翻，五種不翻，這是屬於五不翻裡面的一種。這屬於哪一種？尊重不翻。所以這是屬於尊重。學佛我們求的是什麼？終極的目標就是求無上正等正覺。這句話是不太好懂，要換句話說，大家就很容易懂了，這句話的意思可以說是究竟圓滿的智慧，這講法大家就好懂了。無上正等正覺就是究竟圓滿的智慧。你就曉得佛教教的是什麼？學的是什麼？自始至終學智慧。究竟圓滿的智慧，它的作用真的是無所不知、無所不能。一般宗教裡頭讚美上帝、讚美神「全知全能」，「阿耨多羅三藐三菩提」就是全知全能。這目的能不能達到？在佛法裡頭給我們是肯定的，能達到。為什麼說能？因為它是我們的本能。

　　一切眾生都有個本性，在佛教裡面，有情眾生分上稱之為佛性，在植物、礦物無情眾生的分上稱之為法性，法性跟佛性是一個性。有情的形相，我們講動物的樣子，植物的樣子，礦物的樣子，乃至於大自然種種形相，從哪裡來的？千萬年來，多少人都在研究，這宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？一直到今天，都沒有一個令一切眾生滿意的答案，殊不知佛法裡頭有。佛說這東西從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。他講的心，這唯心所現的心，真心，就是本性，也就是講的法性、佛性，這才是真正自己，能現能變。變現出的境界，《華嚴經》上講得很多，也講得很詳細，一時頓現，沒有先後的。這一時頓現是一真法界，為什麼這法界裡頭又出現十法界，又出現無量無邊法界？這到底是怎麼回事情？這是識變的。識就是妄想分別執著，識把一真變得非常非常複雜，但是要曉得，再複雜它不亂，還是有條理，還是有秩序，這不可思議！

　　這樁事情實在講，難得世尊在這大經裡面，把宇宙人生的真相給我們說出來了，徹底通達明瞭，這智慧就叫做阿耨多羅三藐三菩提。所以究竟圓滿的智慧，是我們自性本來具足的。《出現品》裡面講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧大家知道，德是什麼？德是能力，德能。相是相好。像大經裡面說如來果地，身有無量相，相有無量好，不止三十二相八十種好。三十二相八十種好，是佛菩薩示現在我們這世間所謂的劣應身。因為我們這世間感覺到三十二相八十種好就非常滿足，就覺得這很圓滿，其實不止，這裡人心量很小，很容易滿足。由此可知，諸佛菩薩應化在一切眾生剎土世界，無不是隨眾生心應所知量。眾生有妄想分別執著，佛菩薩沒有妄想分別執著。眾生有感，佛菩薩就有應。有感的人有念頭，我們講有心，有念頭；應的人沒有心，沒有念頭，所以他得大自在。這些境界統統不可思議。再看底下一段徵歎總釋，請看經文：

　　【何以故？】

　　這一句叫徵。我們這科題裡面叫徵，徵就是詢問，我把他叫來，問他『何以故』，為什麼？這一句要提醒他的注意：

　　【諸佛子，十方世界一切諸佛，知諸眾生樂欲不同，隨其所應，說法調伏，如是乃至等法界，虛空界。】

　　「何以故」，清涼大師在註解裡面註得很詳細，「徵上難思言也」，前面講『諸佛子，佛國土不可思議』，後面又總了一句「皆不可思議」；佛住不可思議，佛剎莊嚴不可思議，佛法性不可思議，一直到佛阿耨多羅三藐三菩提，皆不可思議。為什麼不可思議？這地方總說。

　　『諸佛子，十方世界』，這十方太大太大了，每一方真的是無量無邊無數無盡，這些世界都有諸佛如來，『一切諸佛，知諸眾生樂欲不同』。清涼大師解釋說「能感之機，差別無邊，如來普應，周於法界，廣難思也」，到這裡是一段。清涼的提示可以說是很清楚，諸佛如來不可思議，菩薩不可思議。一切眾生的愛好，這樂是愛好，欲是欲望，這我們應當感觸比較深。我們是眾生，我有我的愛好，我有我的欲望，我們三個人在一起，各個人的愛好不相同，各個人的欲望、希求也不相同，何況十法界眾生，又何況十方一切諸佛剎土裡面十法界眾生。誰知道？佛知道。這一句話決定不是誇大的，決定不是妄言，真實語。《般若經》上跟我們講的「如來是真語者，實語者，如語者」。釋迦牟尼佛這說法是指十方世界一切諸佛，決定沒有妄語，知就說知，不知就說不知。實在講，真的是全知全能。為什麼？他已經成就阿耨多羅三藐三菩提，這就是究竟的佛果。

　　證得這境界，這在《華嚴經》裡面，妙覺位；等覺只能稱為正等正覺，不能加無上。華嚴會上四十一個位次法身菩薩，從圓教初住，破一品無明證一分法身，成正等正覺，一直到等覺菩薩還是正等正覺。正等正覺裡面有四十一個位次，再往上面去，那就是妙覺位，無上正等正覺，智慧德相究竟圓滿了，我們不能懷疑。為什麼？佛幫助我們證得，我們自己有。「本覺本有，不覺本無」，既然本有，哪有不能證得的道理！既然本無，哪有不能斷盡的道理！馬鳴菩薩的《起信論》真的給我們建立了信心。所以我們不應該懷疑，我們要求證，佛這樣說了，我們要希望在這一生能夠證得。這種學習的態度就對，這正確了。所以，佛知。

　　佛怎樣幫助我們？『隨其所應，說法調伏』，這應就是應他的愛好，應他的欲望，給他說法。所以佛菩薩應化在眾生界，為什麼會得到九法界眾生的歡迎？我們在這裡看到了，這就叫「佛法在世間，不壞世間法」。你想幫助這些眾生，你不能滿足他的樂欲，他不接受你。如果他的愛好欲望是不善的，那怎麼辦？佛菩薩高明，你的愛好欲望是不善的，也滿足你，四悉檀裡面第一條。悉檀，這名詞是梵華合譯，悉是中國話，檀是檀那，是梵語，檀那是什麼？布施。加上一個中國字，悉施，要這樣翻，把它也翻成中國的意思，「悉施」就是平等普遍的布施。這裡頭有四種平等普遍的布施，它的目的何在？要用現在的話來說，結法緣，與一切眾生結緣，這是結緣的方法，廣結善緣。先跟眾生結緣，你跟他沒有緣，你就沒有辦法攝受。先用四悉檀，然後用四攝法，這是我們不能不學。

　　四悉檀裡頭第一個世界悉檀。世界悉檀是什麼？令一切眾生生歡喜心。實在講，不是有大智慧、大德能，做不到。我們學大乘，對這樁事情不能不曉得。習性善的眾生，我們讓他生歡喜心，習性不善的眾生，更要叫他生歡喜心。為什麼？這是慈悲。習性善的人，他的心善行善，他不會墮惡道，佛菩薩一定是幫助他的善業增長。習性不善的人，心不善，行為不善，他將來肯定墮三途；換句話說，這種人要趕緊去救他，這叫大慈大悲。你去救他、幫助他，他不接受，他為什麼不接受？那是你的態度不對。你沒想想你自己用什麼態度？肯定是他有一些惡心、惡念、惡行，你看到不順眼，你勸導他，你教訓他，違背了他的樂欲。

　　所以菩薩暫時隨順你，讓他感覺得「你這人不錯，你這人的確我可以跟你交朋友」，取得他的信心。然後機緣成熟，佛菩薩再勸導你，這叫善巧方便，現在人講高度的藝術。方法手段是活潑的、靈活的，終極要達到幫助他回頭是岸，這是目的。這在四攝法裡面，同事攝，跟你和光同塵，示現跟你同樣造惡，甚至於比你造得還厲害，你看到歡喜，你造惡，「我還不如他」。過一段時期之後，他悔改，他回頭，你會驚奇：你怎麼回頭？一定來請教，然後一樁一樁把因果這些道理分析給他聽，他恍然覺悟了，你不就救他把他帶回頭了嗎？這你就度了他。

　　菩薩真的所謂是大人作略，我們凡夫不知道，看不出來。凡夫心會奇怪，這菩薩怎麼會幹這些事情？他不知道菩薩（這個朋友）在度某一類的眾生。所以你慢慢看，到最後結果你才恍然大悟，你才知道菩薩這方式巧妙極了，不是這方式，度不了惡人。他能幫助那個人轉惡為善，轉迷為悟，自己也變一個惡人的樣子，這佛經裡面常講的大權示現。凡夫沒有這智慧，覺察不到，往往產生誤會。最容易產生誤會的是什麼？對善知識。所以，文殊菩薩教導善財參訪善知識，教他決定不能夠見善知識之過。為什麼？你看到善知識那些過失，他是度眾生的方法，有一類的眾生就需要這種方法他才能得度。善知識在那裡示現表演，那就是真實智慧，凡夫哪裡會懂？一看到善知識過，「算了，他也不怎麼樣，我不要跟他學了」，那不叫當面錯過嗎？

　　所以文殊教導善財，實際上是教我們，善財是代表學習大乘的學人，教善財就是教我們。你知道善知識做的那種過失，他到底是真的還是假的？他真正的目的何在，真正的用意何在，你曉不曉得？他不會告訴你，他也沒有必要告訴你。這叫應機，這是真正的智慧，真正的定功，方法非常靈活，能令眾生生歡喜心，能令眾生相信這善友，會聽他的，會跟他學習。時節因緣不到他不說，那就是什麼？你對我這信心還不夠，我不跟你說真的。什麼時候你對我的信心足了，我才來教你，才來勸你。這時候勸你，你不會拒絕，你會認真的思考。就好像平常做朋友，交情不夠不能說真話。那不是個善人，菩薩跟他做朋友還要等待交情夠了，什麼話都能講了，無所不談了，他能信，他能夠接受了，才跟他講。由這地方能看出佛菩薩的慈悲，不是普通人能做到的。菩薩教化眾生方法太多太多了，等到我們看到結果的時候，我們才曉得，所有的方法都是最高明的。真的，無論他對於善人惡人，對於順境逆境，在這些地方細心觀察，才看到真實智慧。他的應付為什麼那麼巧妙？為什麼那麼殊勝？所以這一句關鍵在個「應」字，這應是應機說法，應機示現，應機調伏。

　　清涼大師註解裡面講「能感之機，差別無邊，如來普應，周於法界」，要不是究竟圓滿的智慧德相怎麼能做得到？這地方也就是為我們說明，我們學佛為什麼一定要成佛？你要不成佛，你的慈悲心不圓滿，你想幫助很多苦難的眾生，結果怎麼樣？你會感到心有餘而力不足，力不從心。成了佛就沒有這遺憾了，真有智慧，真有能力，遍法界虛空界。但是這地方，你還要懂得一樁事情，佛度有緣人，跟你沒有緣的你度不了；那就是說，你用怎麼樣的善心善意跟他交朋友，他始終對你懷疑，他對你不相信、不信任。這時候怎麼辦？你要看哪個人跟他有緣，你就叫他去度他，這就對了。佛經裡頭給我們示現，城東老母跟釋迦牟尼佛沒有緣，佛用種種方法都不能接受，佛也是示現給大家看，無緣那就不行，排斥，不接受！佛知道多生多劫，她跟舍利弗有緣，佛叫舍利弗去度她，真的，她就皈依了，她就回頭了，跟哪個人有緣。緣過去生中結的，無論是善緣是惡緣，只要有緣關係就能搭上，沒有緣不行，所以那個四悉檀很重要。

　　四悉檀是廣結法緣，到什麼時候才曉得它起了作用？到你成佛度眾生的時候，你就曉得了。跟一切眾生布施什麼？首先要懂得布施歡喜。無論在哪個地方，看到是陌生人，你對他笑笑，打個招呼，布施歡喜，我對你尊敬，將來你成佛的時候，你就跟他有緣了。都在日常生活當中，只要自己肯留意，就能跟一切眾生廣結法緣。佛菩薩法緣殊勝，就是在因地的時候，他懂得，他跟眾生結緣。這些都是佛菩薩做給我們看的，也是示相教導我們。

　　清涼大師在註解裡面這第一段「結文具顯」，那就是這一品末後說到，「如世尊昔為菩薩時，以種種談論，種種語言，種種音聲，種種業，種種報，種種處，種種方便，種種根，種種信解，種種地位，而得成就，亦令眾生如是知見而為說法」，就是這樁。由此可知，佛跟眾生緣深。下面註解裡頭還有一段，「又隨宜說法，意趣難思」，諸佛菩薩心地清淨，我們常常講的純淨純善，我們應當學習。純淨純善的心，決定沒有妄想分別執著，所以能應一切眾生的樂欲。隨宜，宜就是前面那個應的意思，隨時，隨處，隨人，這我們講到的應機、契機，說法的意思、意趣不可思議。佛菩薩完全是應機，前面講的能感之機，眾生有感，佛菩薩有應，能感的眾生，他有煩惱習氣，他有妄想分別執著，佛菩薩沒有煩惱習氣，沒有妄想分別執著，佛菩薩能應，這應不可思議。

　　就像這日本的科學家，用水的結晶來做實驗。水沒有妄想分別執著，我們人有，我們把我們的妄想分別執著，這訊息能量加諸於它，它就有應！在顯微鏡裡面看到它的結晶，那就是它的應，這應不可思議，這應在佛法裡面叫法性應。佛、菩薩、有情眾生，他的應是佛性應。佛性跟法性雖然是一個性，還是有差別，為什麼？佛性裡頭有覺，法性裡頭有本覺，根本智，這是我們在這一段念得很多。佛性裡面不但有根本智，還有圓滿的後得智，所以那個應是更不可思議，顯得非常活潑生動。

　　後面這是解釋經文末後，等法界虛空界，「舉一說法，等餘多門，門不可盡，量等法界，法門難思」。清涼小註裡頭不多，我們可以念念，「隨宜說法者，上指品末，廣故難思，今明意趣，深故難思」，今是這地方講的，這地方講的意趣太深。他這裡舉的例子也好，「亦如法華方便品說，謂稱體大用，或隨自意，或隨他意故」，這是意趣甚深不可思議。講到等法界虛空界，這又是在數量上講的，法門，法門有多少？八萬四千不多，無量。無量究竟是多少？這地方講的等法界虛空界，就是我們平常講的法門無量。無量不可思議，這是讚歎的，或是在數量上，或是在意趣上，都是不可思議。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面第四段廣顯難思，這一段裡面又分為兩段，先是總顯多端，第二隨門別顯。現在看第一段的經文：

　　【諸佛子，如來於此娑婆世界諸四天下，種種身，種種名，種種色相，種種脩短，種種壽量，種種處所，種種諸根，種種生處，種種語業，種種觀察，令諸眾生，各別知見。】

　　這一段說了十樁事情。清涼大師在註解裡面跟我們說「舉娑婆為首」，我們現在居住在娑婆世界，所以就我們居住的地方來說。「略顯十種，差別多端，準下結通，實通法界」，到這一品末後我們就看到了。可見得華嚴境界確實不一樣，看到這裡講的好像是侷限在這一四天下，娑婆世界這一四天下，實際上，它能夠通遍法界虛空界。

　　「十句不出三業」，這三業就是身語意三業。「身為總相，現十法界不同，故云種種」，我們念這一段，都是講的身相。下面這有十句，十法界的身不一樣，為什麼不一樣？前面的經文我們決定不能夠疏忽，是因為眾生樂欲不同，隨其所應。換句話說，諸佛如來示現在我們人間，樣子是人的樣子；示現在畜生之間，他的樣子就像畜生；示現在餓鬼道，他的身就是餓鬼身；示現在欲界天，他是欲界天人身。『種種身』，十法界不同，確確實實應以什麼身示現，他就示現什麼身，總是隨眾生心應所知量。隨心應量，他不是隨自己意思，他自己沒有意思，正因為自己沒有意思，才能夠隨眾生的意念現身。

　　第二句是『種種名』。清涼大師講「名以召實，次下廣辨」，下面還有詳細的說明。前面實際上我們也讀了不少，這一品是佛名號品，所以下面會給你說十方諸佛名號，種種名號不同。名號的作用是教化眾生，佛示現種種身，還不是為眾生現相嗎？示現身，現相教化眾生，我們世間人講身教。我們不懂這個意思，在佛法裡面很多殊勝的我們就學不到了。在今天這個時代，我們要看看一切眾生，觀察他的愛好、他的欲望。在這個大時代裡面，因為聖賢教誨脫節了，在過去這一個世紀，逐漸逐漸淡薄了，原因固然很多，科學技術的發達是其中重要的一個因素。

　　大家相信科學，科學很現實，不相信神聖，神聖太渺茫了，神聖的教誨不學了，對於神聖的尊敬也逐漸淡薄了，甚至於宣布上帝死亡了。在中國，古聖先賢的教誨都要把它當作垃圾廢除了。好，舊的東西除掉了，沒有新的東西來代替。現在新的東西是什麼？諸位看看電視裡面的內容，電影、音樂、歌舞、報章雜誌，這些社會教育顯示出現代人的樂欲。現在人樂欲發展是什麼？確確實實人欲橫流，道德淪喪。我們六根所接觸到的，無不是殺盜淫妄，無不是損人利己，這樣發展下去，這世界的前途可悲。

　　我們讀前人的著作，半個世紀前的人，一個世紀前的人，這距離我們算是很近的。一個世紀一百年以前的人，五十年以前的人，對於這世局已經非常感慨，認為眾生造作惡業已經非常嚴重，要遭劫難。現在這社會的濁惡，比五十年前、比一百年前增加多少倍？這些人確實迷而不覺，因迷而不覺，所以就邪而不正，染而不淨。佛菩薩到這世間來，我們冷靜思惟，他會現什麼相救度苦難眾生，消除眼前的劫難？他一定是像古聖先賢、像諸佛菩薩一樣，做正面的示現。

　　現在人不知道孝親，菩薩一定示現孝親；現在的人不知道恩義，菩薩一定示現知恩行義，完全是對症社會的病態。希望這些示現，這些言說，我們在這裡看的，這是前面總說裡面我們讀到的「種種造作」，要給世間人做榜樣，所謂是「學為人師，行為世範」，這兩句話重要！覺悟的人應當如是。換句話說，起心動念，言語造作，不能給社會做負面的樣子，要做正面的，負面已經不可收拾了，還能做負面樣子嗎？名言尤其要特別注意到，我們凡夫學習離不開名言，離不開名字，離不開術語，在佛法講名相。

　　第三句說『種種色相』。清涼大師在註解裡面給我們說「金銀等色不同，三十二相等異」。色相，這一句《鈔》裡面引用佛經裡面的典故，佛菩薩的相每個人見的不一樣，確確實實說明了相隨心轉。釋迦牟尼佛有一次做了個實驗，他叫大家看他，仔細的看，從頭到腳，從腳到頭，你細心去觀察。佛在經上說，如果這人心地不善，念頭很惡，或者是毀謗三寶，沒有恭敬心，他仔細看佛相，佛這身相是黑色的；如果心地善良，對三寶恭敬，看到佛相是金色的，有人看佛相是銀色的。釋迦牟尼佛站在那裡，許多人看他，各人說出都不一樣，看到黑色的跪在地下求懺悔。居然大家看的這佛的相都不一樣。

　　在中國南海普陀山，觀音菩薩的道場，我還沒去過。聽說那邊有個潮音洞，觀音菩薩常常在洞裡面現相，歷代不曉得有多少人在洞口拜觀音菩薩，希望能見到觀音菩薩。有很多人去拜，見不到，有些人去拜，見到了；見到觀音菩薩的相，見到的人，各人說說也都不一樣。我是在一九八二年在香港講經，聽聖一法師告訴我，他就是在那一年去普陀山參學。他們有三個出家人，還有一些人陪同的，也到潮音洞去拜觀音菩薩，這三個出家人都見到了，拜了半個小時，觀音菩薩出現了，時間很久！陪同他的人催他們趕快走，時間太久了。

　　他說，大概現身將近有半個小時，他們看了捨不得離開。在回途路上，三個人就問：你見到觀音菩薩是什麼樣子的？居然三個人見到不一樣。聖一法師見到的是全身金色的，戴毘盧帽，就跟我們現在齋堂飯廳裡面供的西方三聖那個觀音菩薩一樣，戴毘盧帽，金色的，全身是金色的。另外一位法師他見到的是白衣觀音，像在中國的時候是最普遍的，白衣大士。第三位出家人見到的是比丘相，他所見到的是個出家人，現的比丘相。三個人同樣去拜，同時見到，不一樣。跟釋迦牟尼佛當年示現，讓大家看，大家看到佛的相的時候，每個人看的不一樣。這是說的種種色相，顏色不一樣，相不一樣！世尊當年示現的時候亦復如是，色不一樣，相也不一樣，隨著眾生心應現不同，這裡頭也是不可思議，身妙難思。但是我們知道，這事情是真的，不是假的。

　　佛為什麼讓大家看到這色相不一樣？佛沒有妄想分別執著，法性隨緣，就如同水沒有妄想分別執著，它是法性隨緣。眾生用什麼樣的心態把這訊息能量傳授給它，它立刻就有反應，這是實驗出來了，不止實驗一次，實驗太多次了，實驗了八、九年，大家都肯定了。這實驗告訴我們一個事實，我們在吃飯、在喝水的時候，端著一個杯子，不要馬上喝下去，稍稍停一停，用善心來跟它祝福祈禱。在實驗裡面真的得到一個結論，愛心感謝，它的反應最好、最美。我們用真誠的祝福，用愛心、用感謝，它最好的結晶我們喝下去，我們吃下去最好的養分。

　　所以，這些科學家說，宗教裡面在吃飯之前祈禱很有道理，不要認為祈禱是一種迷信，科學證明一點都不迷信。經過祈禱之後，這飯菜的結晶跟沒有經過祈禱的時候完全不一樣，這都是在我們日常生活當中。所以，你要是會了，喝一杯水的時候，你應當用愛心感恩祈禱，這是法性自然的反應。一個人也是如此，人如果說是一切妄想分別執著統統離了，這身體，身體是物質，這物質就是法性，它的反射不是跟水這實驗一個道理嗎？善心的人用這善意來對它，到這形相很好，很美。惡心、瞋恚心看它，它這色相很不好。

　　佛做實驗給大家看，絕對不是佛有念頭，你惡意對我，我就示現不好的相給你，不是！佛沒有這意思，自然的。這時候教別人看的，自己心裡頭沒有絲毫意思在裡頭，完全是法性自然的反應，所以一切法從心想生。《鈔》裡面引用的這些故事，是《觀佛三昧海經》裡面的，清涼大師都節錄在這地方，諸位可以做參考。

　　『種種脩短』，「脩短」是講身量，脩是長，就是現在我們講的身高。註解裡面清涼大師說「形有長短，三尺丈六，乃至無邊」，我們一般人見釋迦牟尼佛的像，丈六金身。但是諸位要明瞭，印度的度量衡跟中國不一樣，古時候的跟現在的又不一樣。丈六不要想到我們現在的尺，現在的尺一丈六那很高了。所以弘一大師在他著作裡頭有一本《律學三十一種合刊》，這裡頭有一篇《周尺考》，他考據周朝時候那個尺，一尺是多長？根據他的考證，中國古代周朝時候，那個時候的尺跟我們現在用的市尺，周朝的一尺大概合現在還不到六寸。這樣丈六，我們知道釋迦牟尼佛身材很高大，正常，並不很奇怪，比一般人高一些，不是高很多。如果用現在這尺來說，丈六差不多有兩個人高，那就有一點過分，那個示現不太合理。所以一定要示現我們這世間人的高個子，顯示身材雄偉，大概合現在的應當是一百八、九十公分的樣子，釋迦牟尼佛示現這丈六金身是這樣的身材。

　　如果福報很劣的這一類眾生，佛在那裡示現身相是三尺。早年我在台灣，簡豐文居士跟我往來很近，他在沒有認識我之前，已經學佛了。他學禪，每天打坐，這禪坐當中的境界也非常殊勝，禪定當中他常常看到鬼道，他給我說得很多，十殿閻王他見過很多次。他說鬼道的個子都不高，大概只有三尺高。由此可知，鬼道福報跟人道就相差很大了。天人的身材比我們人高大太多，我們人間要跟欲界天，要跟他站在一起，他要高出我們一倍都不止，福報大。所以天有二十八層，愈往上面去，身材愈高大，福大壽也長。佛的示現，示現在十法界，所以這形相的長短不一樣。佛要示現在餓鬼道，他要度餓鬼，一定要示現餓鬼道，鬼道身！在餓鬼道也會示現一個福德鬼，那身高當然也跟他們差不多。乃至無邊，天身、菩薩身。

　　第五句『種種壽量』。壽量長短完全看眾生感應的緣分，感應的緣時間長，佛住世就長，感應的緣很短，佛菩薩示現壽命就短，不一定。諸佛菩薩應化在世間，他自己沒死，他的來去是眾生的需要，眾生想佛菩薩，他就來了，不想他就走了。來住世的時候，大家很歡迎，很喜歡，他就在這邊住世教化。等到大家退心了，不喜歡他了，心變了，他就走了，什麼時候再想他，他又來了。諸佛菩薩的示現，一個道理，「當處出生，隨處滅盡」。

　　註解裡面講「或無量劫，或不滿百年，下至朝現暮寂」，無量劫，像西方極樂世界。我們在《華嚴經》前面讀到，有不少世界佛的壽命都是無量劫的。由此可知，那個世界眾生希有殊勝不可思議，這樣的世界，世尊在我們這經上給我們介紹，「純一清淨」，它這裡頭沒有十法界，沒有六道，純一清淨，淨土！這壽命就長了。都是法身菩薩住在那個地方，幫助這些菩薩成無上菩提，這些人現前都是正等正覺，幫助他們成就無上菩提，西方極樂世界亦復如是。說不滿百年，這是舉釋迦牟尼佛為例子，釋迦牟尼佛當年在世間示現住世七十九年，現在人講的時候，七十九歲釋迦牟尼佛入滅的，我們中國人算虛歲，說釋迦牟尼佛住世八十年，八十年是虛歲。還有更短的，朝現暮寂，大概這一類，化身，這不是應身，應身一定在這世間住一段時間。化身也很多，早晨看見佛出現了，晚上佛就入般涅槃了，所以這是佛的應化身。在我們這世間有，不是沒有。

　　我在過去也曾經跟諸位報告過，周邦道的夫人遇地藏菩薩，那是地藏菩薩的化身，化身是個出家人，到她家裡面來化緣，那個時候她不信佛。問這出家人從哪裡來的？他從九華山來的。問他來做什麼？跟她化五斤香油。那個時候周夫人沒有給他，沒有給他，他就走了。走了之後，周夫人豁然想起，她家在南京那個房子很大，外面是很大的院子，院子前面有圍牆、大門、二門，進到她這客廳是三門。突然想起來，這和尚剛才來了，沒有聽到他在外頭叫門，他怎麼進來的？走了以後，這出去就不見了。發現什麼？大門沒有開，二門也沒有開，他從哪裡來的？他怎麼走掉的？遇到這事情之後，她常常心裡頭有疑問。

　　以後到台灣，見到李老師。她把這事情告訴李老師，李老師說：地藏菩薩！這時候她學佛了，後悔得不得了，為什麼沒有供養地藏菩薩？這示現時間很短，前後不到半個小時，給人印象非常深刻。她沒有叫人，她家裡頭有傭人的，不知道這人從哪裡來？到哪裡去？化身。這化身跟你是也有緣分，周夫人前世要跟佛沒有緣，地藏菩薩怎麼會示現給她看？以後她學佛了，對於地藏菩薩特別尊敬，家裡面供養地藏菩薩形像。真的有緣，真的見到了，那不是作夢。這是壽量。

　　第六句『種種處所』，這處所就是佛示現教化眾生的這地區，娑婆世界五濁惡世，佛來了。他方世界有很多是淨土，居住眾生不造惡業。但是佛菩薩的示現，哪個地方有感，他哪裡就現身，他就應，感應道交不可思議。穢土，五濁惡世，這裡頭還是有一些過去生中與佛有緣的眾生，這些人想佛，尤其是苦吃得太多了，出離的心發了，過去跟佛有緣，佛當然就有應；跟菩薩有緣，菩薩也來應。這句就是講種種處所不同。

　　眾生居住的環境不同，不相同，苦樂差別很大。佛到這地方來應化示現，佛有沒有苦樂？跟諸位說，沒有。不要說佛，真正覺悟的人，阿羅漢以上，世間這受，苦樂憂喜捨都放下了。苦樂憂喜捨是六道眾生的五種受，這是享受！身有苦樂，心有憂喜，苦樂憂喜暫時停止的時候叫捨受。捨受很好，但是它時間不長，過一會他妄念又生了。如果永遠住在捨受，那就叫禪定。由此可知，色界天人這是四禪，但是他還是有樂受，禪悅為樂，他耽染禪悅。到九次第定阿羅漢，這世間的苦樂憂喜斷掉了，見思煩惱斷了。

　　由此可知，阿羅漢應化在世間就得自在。在中國很著名的小說《濟公傳》，濟公，阿羅漢應化來的。他在這世間，世間人有苦樂憂喜，他有沒有？他沒有。我們就曉得，諸佛如來、法身菩薩應化在這世間，確確實實他住一真法界，我們住十法界，各人所受的不一樣，這道理事實真相，我們都應當要知道。果然清楚明白了，不但我們出離心增長，我們求道的心、成佛的心，這心願會加強。真的把這樁事情，做為我們人生第一樁大事來辦，其餘這世間事，逐漸你才能真正放得下。你要不搞清楚，不搞明白，你認為世間還有很多可以留戀的，值得留戀的，你錯了。現在時間到了，我們就講到此地。