大方廣佛華嚴經　　（第一０二二卷）　　2003/4/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1022

　　諸位同學，請接著看經文，廣顯難思第一段，總顯多端，看這段文。我們還是（經文不長）從頭念一遍：

　　【諸佛子。如來於此娑婆世界諸四天下。種種身。種種名。種種色相。種種脩短。種種壽量。種種處所。】

　　上一次我們講到這地方。『處所』，我們只說了大的，佛菩薩應化在九法界，國土有染淨不同。這一段經文，我們初學的人懂得這原理原則，我們也很有受用，幫助自己或者是幫助別人，懂得怎樣觀機。通常我們一般講觀機，第一個是人，人要看他的根性，要看他的愛好，他的欲望，他想求什麼，想得到什麼。其次，要知道時節因緣，這是時間的因素，處所的因素。這些在前面都曾經舉過例子。就一個人，我們個人在一生當中，像童年、少年、青年、壯年、老年都不一樣，思想都不相同，他會變的。一年四時不一樣，一天早晚情緒不一樣，又何況世間有亂世、有治世；環境有清淨、有染污，種種不同，都必須要想到。我們自己修學，幫助別人才能契機，契機這才能得真實的受用。下面這一句講到：

　　【種種諸根。】

　　「根」是講六根，隨感現異，這是清涼大師跟我們說的，他說「根，謂眼等，隨感現異」，我們眼看外面境界確實要很謹慎，為什麼？每個人看的不一樣。我們自己觀感只能代表自己，不能代表別人，有相接近的，彼此有同感；不相接近的，你有這感受，別人感受不到。眼根如是，其餘五根又何嘗不如是？這是我們不能不知道的。佛在此地給我們說『種種諸根』，這裡面含義很深、很廣。實在講，也是提醒我們如何明瞭養生之道，讓我們的六根清淨健康，六根聰利，聰明銳利。

　　世出世間哪一法不靠六根成就？出世間的大法靠六根根性，世間一切法靠根中之識。換句話說，你用六識成就世間一切法，你要會用六根的根性，你就能成就出世間一切大法。特別是在大乘裡面，性跟識要認識清楚，「捨識用根」不是識不要了，這話不能錯解意思，識要不要了，拿什麼來辦事？識還是要。你看看諸佛菩薩，他要不要八識五十一心所？要，一樣也不能少。第八識，它搖身一變大圓鏡智，大圓鏡智是什麼？後得智，無所不知；末那識變成平等性智，不再有自私自利了，不再有控制佔有了，變成平等性智了；第六意識變成妙觀察智，前五識成所作智，一樣也沒少，這道理一定要懂。這就是前面李長者所講的，即使證得無上正等正覺，煩惱也沒斷，煩惱轉變成智慧，煩惱即菩提。

　　覺悟了的人什麼？根性當家，識變成它得力的助手，替根性辦事，這只是一個轉變而已；不覺悟的人識心當家，真性給冷凍在一邊，自己完全不知道。識迷，所以做出來的事情就叫業，業裡面有善業、有惡業、有無記業，招來六道三途善惡的果報，就這麼回事情。如果是自性當家，那就沒有問題了，不造業，善惡兩邊都不造。那造的是什麼？佛法裡面常講淨業，這好！三途六道裡頭沒有淨業，淨業不在六道，六道裡頭沒有淨業的果報。淨業如果迴向求生淨土，他的果報就是極樂世界，這道理不能不知道。

　　真正明白通達了解了，你自自然然就知道，像古大德所說的「放下身心世界」。這放下要記住，不是放下身心世界裡面的事物，如果這放下了，佛菩薩的慈悲何在？這要放下了，佛菩薩怎麼會在六道三途裡面現身？眾生有感，佛菩薩就有應，有應，可見得他沒放下！這是告訴我們，事不能放下，心裡頭要放下，為一切眾生服務。心裡放下是什麼？放下什麼？也得要知道，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵一切的享受，放下貪瞋痴慢，放下這些。換句話說，該放下的統統要放下，該提起的一定要提起。

　　提起的是三學、六度、十波羅蜜，幫助遍法界虛空界一切苦難眾生，這事情不可以放下，全心全力為社會、為眾生服務。有人說：做好人為國為民，好像都不得好死，都被人謀害死了。還要不要做？還要做。不覺悟的人他不知道：忠臣不得好死；覺悟的人知道，沒有生死，這身捨掉了，換一個身又來了，這菩薩精神。你仔細的觀察，無一不是教導眾生，但是真正能看出門道的人不多，看熱鬧的人多。如果能夠看出三世因果，所有一切疑惑都斷除了。

　　所以，覺悟的人在這世間，縱然我們還沒有能夠到證果、到開悟，自己要常常想到，這事情應不應該做？應該做的沒有疑惑，一往直前。什麼事情是應該做的？利益國家，利益社會，利益人民，利益一切眾生，這事情該做，絕不計較個人的利害得失。死有什麼可怕？哪個人不死？古人講「死貴在死得其所」。這「得其所」，我們的看法，死也給眾生的啟示，也是利益大眾。釋迦牟尼佛到最後示現般涅槃，八相成道，哪一樣不給一切眾生帶來很深很大的啟示。世間人貪生怕死，對於生死的實相他不了解，如果對於生死真相搞明白、搞清楚了，那就像佛經裡面講的「不生不滅，不來不去」，這是真的。

　　我們曉得佛菩薩到九法界來應化，是眾生有感他來應。他為什麼來應？因為在因地裡頭他曾經發過願，眾生無邊誓願度，他發過這願。這願心、願力永遠不滅，因為他是出自於自性的，所以眾生有感，他就有應。六道裡面的凡夫，業力受報，這身是業報身。佛菩薩到這地方來，他的身是願力身，他不是業報身，我們是業報身。業報身，如果說是覺悟了，遇到佛法，很幸運，這一下搞明白、搞清楚了，業報身就轉變成願力身。

　　所以不管你是覺還是迷，你是願身還是業報身，這是講什麼？講這現象的因由不相同，佛法講因緣不相同，而事是完全相同的。今天這社會裡面講，物理現象，生理現象，這願力、業力儘管不同，實在講這生理的現象是相同的，沒有兩樣，就在我們的身上，就在心上，就在日常生活當中，沒有離開。離開了那不是佛法，佛法跟我們一切眾生真的分毫都離不開，這是講到諸根。下面第八句講到生處：

　　【種種生處。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們講的「生處，有剎利等別」，這意思很清楚，就是他受生處所，形成他這一生當中在社會上享有的地位。在古印度他們的社會有四種階級：婆羅門、剎帝利、首陀、吠舍，有這四種階級。婆羅門、剎帝利是屬於貴族，釋迦牟尼佛示現剎帝利的身分，像其他的宗教，耶穌示現是平民身分。聖人示現在這世間，絕對不是自己想要示現什麼樣的身分，不是的，「隨眾生心，應所知量」，隨緣而不攀緣，自己要想怎麼做法，那已經是攀緣了。

　　一切恆順眾生隨喜功德，決定不加絲毫意思在裡頭。這都是教導我們，他生活自在，所謂是順水推舟，一點都不費力。永遠保持著身體輕鬆，心裡輕鬆，我們現在人講沒有一絲毫壓力，沒有一絲毫困擾，你說這人生多幸福、多美滿。絕對不是在擁有社會地位財富，不是的。那些是什麼？那是業報，這要懂得。幸福跟業報有關係，關係並不大，貧賤之人一樣一生享受美滿幸福的生活，他無求。古人常講「人到無求品自高」。如果你要細心去觀察，無求的人少造惡業。

　　現代的社會，所謂是開發的國家，人民永無止境的追求財富，追求物欲的享受，帶動好像社會是進步。跟沒有開發地區比較一下，我們冷眼旁觀，各有利弊。再仔細深入觀察，沒有開發的那個地區貧窮落後，真的還是利多弊少，為什麼？他少造惡業。他現在生活很貧苦，他是受果報，這是業報，業報受完之後，他來生很可能生到好處。再看看現在這些進步開發的國家，一切物質享受令人羡慕，他造的惡業多，來生的生處恐怕沒有這一生這麼好了，每況愈下！這是往下墮落，那一邊是往上提升，你說哪個好？世間法確實很難斷定，真正有前後眼，能夠看到過去，能夠看到未來，這才恍然大悟，這才明瞭。

　　可是無論是貧富貴賤，真正重要的是教育，教育才真正能保證你只往上提升，不至於墮落。教育裡頭尤其是聖賢的教育。聖賢教育裡面，我們不能不佩服儒佛的教育，特別是大乘的教育，讓我們在在處處，這生處都是幸福美滿的。入佛境界之後，無有一處不究竟，無有一處不圓滿。為什麼？法身菩薩就有能力轉境界了，如《楞嚴經》上所說的「若能轉物，則同如來」，你能轉物，不為物轉，你能轉境界，還有什麼地方不如意？所以無不是究竟圓滿。

　　【種種語業。】

　　在佛、法身菩薩沒有問題，佛以一音而說法，眾生隨類各得解，所以叫『種種語業』。你看他每一句上都加種種，種種就是表遍法界虛空界。身的形狀不一樣，顏色不一樣，他講的色相，相就是形狀，身體長短大小不一樣，住世長短不一樣，都加上種種。我們不說遍法界，我們只講這地球，這地球實在不大，地球上住的人也不算太多。由於過去長時間的隔離，這隔離是由於交通不便，所以形成這地球上很多不同的文化、不同的生活方式、不同的想法看法、不同的言語。

　　現代特別是近代，科技發達，資訊發達，交通便捷，有人講地球村，真的是不錯，確實是個地球村，環繞地球一周也不過兩天的時間，現在環繞地球一周。在從前，在我們中國科技不發達，兩天的時間我們能走多少路？通常一天，這平常走路六十里，兩天一百二十里，中國里，算公里六、七十公里，走兩天，這很遠很遠。現在走兩天繞地球一周，它不是村嗎？確實變成地球村了。這樣一來，突然來臨這麼一樁事情，大家慌了，不同的文化，不同的生活方式，不同的傳統，不同的信仰，不同的言語，現在突然接觸了，現在我們這日子要怎麼過？

　　這就是這些年，澳洲這邊所提倡的多元文化。多元文化就是要研究、調和來處理這樁事情。當然這裡頭最重要的是人，人與人怎樣調適？怎樣能夠跟自己不同文化、不同信仰、不同傳統、不同言語的人，能夠和睦相處，平等對待，互助合作，這是今天最重要的課題。要化解一切誤會，要化解一切不必要的爭執，才能夠達到真正和睦相處，世界大同，這裡頭尤其是語業非常重要。

　　言語是人與人之間往來最重要的一種方法，我們知道語言受習俗的影響，在中國講方言。中國可以說從漢朝建立政權以來，一直到今天兩千多年能維繫統一的國家，這不容易，文字統一了，方言還是不能統一。這方言不能統一的原因，我們知道由於交通不方便，同樣是中國人，走到另外一個省分，就像到外國去一樣，言語不通，可是文字統一了。現在總算是方便多了，每天從電視、廣播，都是用標準的普通話，大家常常聽，慢慢的語言也能統一，這是一個國家。

　　如何能在全世界達到文字語言統一？哪一天全世界文字語言統一，世界就永久和平。人與人之間那個溝通不會發生疑惑，斷疑生信。一切誤會實在講，多半都是溝通管道上有了問題，溝通管道最重要的，言語。如來、菩薩，這問題他們沒有了，他們能夠通達一切眾生的言語，不需要學習，這是自性裡頭的本能，本來有這能力。所以佛才能以一音而說法，眾生隨類各得解。這一點我們對佛要相信，不相信那就沒法子了。我們要信佛，要學佛，向佛陀學習，向菩薩學習，菩薩代表因地修行，佛表果地性德。最後一句是：

　　【種種觀察。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說「周旋顧盼，以應群機」，這是一個意思，這一條非常重要。就在我們現前日常生活當中，佛門通常的表法，佛用四大天王。四大天王，西方是廣目天王，北方是多聞天王，天王的名號，廣目多聞就是這地方講的『觀察』，多看多聽，增長見聞，增長智慧。根利的人，他看了他聽了，他有悟處，那就增長智慧；中下根性的人，雖然他不能夠悟入甚深，他聽多了，看多了，我們講增長常識。所以無論上中下根，古人常說「讀萬卷書，行萬里路」，讀書是記住聖賢人的教誨，行萬里路是驗證古人所說的；一定要在見聞當中證實，還不是佛家講的信解行證！這是求學成就學問、成就德行的不二法門，所以教育重要！

　　我們自己縱然不幸早年失學，這話是真的，縱然你念到大學畢業了，拿到博士學位了，但是古聖先賢的東西沒有接觸過。我們對於聖人教誨，真的我們是失學。聖人的教誨是智慧，真實智慧。一直到我們成年、中年之後了，才有緣分接觸到，這時候接觸到要知道認真努力，拼命的補習，古人講的「亡羊補牢」，還不算晚，要真幹。這是真正的智慧，真正的學問，能幫助我們解決一切問題。小，包括我們的生活問題，生活裡頭最重要的，健康！一個人中年以上，這是自己一生當中第一樁大事情。

　　如何能夠保持一個健康的身體？我們前面講到這諸根，我也曾經多次提到，諸根怎樣能保持它不退化？不退化是做不到，讓這退化的速度減緩。我們看到有很多人，四十、五十就衰退了，五十、六十衰退的情形非常明顯，真的頭髮白了，皮膚皺了，眼花了，耳聾了，身體僵硬了，行動不便了，這時候就知道老了。

　　怎樣能夠保持這衰退能緩慢？我見到八十、九十還跟年輕人一樣，李老師在九十歲確實跟年輕人一樣，走路從來沒有拿過拐杖，沒有，從來沒有要人扶過，他九十七歲走的。另外，我還見到一位瑞今法師，在菲律賓的，他到新加坡來訪問的時候，我見過他，那時候他九十多了，跟年輕人一樣，我見到非常驚訝！九十多歲了，耳不聾，眼不花，精神飽滿，動作非常敏捷、靈活，這是修行人。這叫真正幸福，真正的福報。末後這結語說：

　　【令諸眾生。各別知見。】

　　現在時間到了。

　　諸位同學，我們還接著看總顯多端末後一句：

　　【種種觀察。】

　　清涼大師給我們講，這裡頭還有一個意思，他說「又觀存亡、安危、可不，智照諸境，示有多端」。這一句，特別是在我們現前，一定要知道學習，確實我們應當要細心的觀察。「存亡安危可不」，小的來講，是我們個人日常生活；大一點來講，我們的家庭、事業，乃至於社會國家一直到世界，與我們密切關聯，不是不相干。現在這世界距離逐漸逐漸縮小了，任何一個地方發生狀況，對我們都會有影響，無論是直接的、是間接的，不可能沒有影響，所以不能不知道，不能不細心觀察。諸佛菩薩他們的觀察範圍就大了，他們觀察是遍法界虛空界，我們在經典上讀得很多。

　　昨天鍾居士跟你們講太空物理的發現，他的錄相，我晚上抽了一點時間聽過了。科學家也相當聰明，他們也逐漸逐漸的發現了，時間空間不是真的，空間裡頭沒有遠近，時間裡頭沒有先後，科學這發現是非常可喜的。但是這些事情，釋迦牟尼佛在三千年前就講得很清楚、很明白，不但他知道，他能夠實現，能夠同時在許許多多地方現身。

　　我早年初學佛的時候，喜歡讀傳記，沒學佛的時候，我喜歡讀歷史，在《神僧傳》、《高僧傳》裡面看到有一位法師，時間太久了，名字我想不起來了。是印度的一位高僧到中國來參訪，跟中國人的緣分很好，非常受到大眾的歡迎。他離開回國的時候，那個時候中國的首都在長安，就是現在的西安，唐朝時候的首都。許許多多人家都要請客給他餞行，他後天要起身走了，「明天到我家來吃飯，我們家裡來供養」。法師答應了，所以請客的人非常歡喜，法師很看得起我，明天到我家來應供；那個人去請法師的時候，法師也答應了，但是請的人彼此並不知道。到第二天，大概有二、三十家請他吃飯，他統統答應了，真的他都到了，每個人皆大歡喜。

　　第二天到十里長亭去送行，各個人都興高采烈：法師昨天到我家應供。那個人說：不對！昨天中午明明在我家。那個人說：他在我家，你們兩個人怎麼胡說八道？結果大家一合起來才知道，這法師有神通，他能分身。你看看，同一個時間，他可以到十幾二十家去應供。這事情不會是假的，假的不能寫在歷史上。類似這些事情，在中國古人筆記裡頭，像《高僧傳》、《居士傳》、《神僧傳》很多。同時在兩個以上的地方出現，他們都能做到，何況佛菩薩！至於怎麼做到的，這就難說了。

　　所以，我們讀經，我們相信，西方極樂世界的居民即使下下品往生的，他得阿彌陀佛威神的加持，他有能力同時到十方無量無邊諸佛剎土去訪問，去拜佛、聞法、請教，同時去！極樂世界他還有個身體，還在阿彌陀佛身邊。這是我們講分身、化身，他能化無量身。《彌陀經》上講的十萬億。他供養十萬億諸佛，那就是化十萬億身，有這能力。昨天我們聽到鍾居士的報告很歡喜，科學也證明有此可能。但是科學家現在還不知道怎樣能夠搖身一變變無量身，還不知道，佛法裡頭有，這些事情一般人都目之為神通，不可思議，現在在中國稱為特異功能。而佛告訴我們，這種能力是我們每個人自性裡頭本來具足的。空間沒有遠近，時間沒有先後，你可以回到過去，你也可以進入到未來。

　　大乘經教裡頭佛常常跟我們講「一切法從心想生」，所有一切萬事萬物，都不是一定的。宇宙之間沒有一定的東西，沒有一種東西是真正存在的東西，沒有。《楞嚴經》裡面講這事實真相，講得很透徹，所有一切現象，不但是十法界，一真法界也不例外，無不是「當處出生，隨處滅盡」，這當處跟隨處的速度之快，我們沒有法子想像。我在講堂裡頭只有用現在人所說的億萬分之一秒，億億萬分之一秒，只能用這話來說。

　　事實真相就是億萬分之一秒，我們沒法子想像，這是講什麼？現象生滅的狀況，我們所看到現象是相續相。《金剛經》上佛給我們講了個比喻，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，如露是相續相，如電是事實真相，那個電是形容詞，電是閃電，閃電是一剎那，其實我們看到閃電依舊是相續相，真正生滅相沒有法子體會到，這才叫事實真相。心愈清淨變化就愈緩慢，妄念愈多，變化就愈多。我在前面跟諸位說過了，有些人為什麼很年輕就老了？有些人到九十歲還看不出老態，你懂得這道理了嗎？就是我剛才講的，心清淨，他的相續相就變慢了，老化就慢了；心裡妄念很多，他那個速度很快，就衰老得很快，就這道理。

　　心地要清淨，清淨就要隨緣，不要執著，跟人家往來什麼都好，沒有一樣不好。為什麼？都不是真的，何必要執著？所以我常常講，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭，你得到好處。你得到什麼好處？剛才我講了，你老化得很慢。青春不能永駐，但是青春可以長駐，駐的一定比別人的時間久，這是一般中國人常講的養生有道，仙風道骨，佛經上講的無量壽。哪個不是無量壽？各個都是無量壽。你的壽命短促是被你自己糟蹋掉了，你自己不懂得養生之道，妄念妄想太多，錯在這地方。能把這些東西放下，這是佛家講放下真正的意思，你的智慧增長。我們世間人是煩惱增長，智慧衰退。這真正修道學佛的人、覺悟的人，他煩惱天天在衰退，智慧天天在增長，清淨心增長，煩惱的心衰退，沒有煩心的事情，身心健康，身心自在。

　　所以，末後這一句裡面講的「存亡安危可不」，這字不念「不」，古音念「否」，就是可不可以，你都要看清楚，都要看明白。菩薩慈悲好心幫助人，你看他能不能接受？不能接受不勉強，勉強就生煩惱了。六祖大師在《壇經》裡頭不是說，遇到不能接受的合掌令歡喜就好了，不要跟他談了，能接受的要教他，不能接受的合掌令歡喜，你看多麼自在，多麼瀟灑，這點意思要知道。「智照諸境，示有多端」。用智慧照，不是用情識去見，所以六根接觸六塵境界，只生智慧，不生煩惱。下面這句這是這一段的總結。

　　「令諸眾生，各稱己分」，這就是這兩句經文，清涼大師註解裡頭，「令諸眾生，各稱己分」，自己的本分，也就是自己的程度，自己的能力。「而自知見，得調伏耳」，這是教我們，佛教導我們看佛、看菩薩，然後回過頭來你能夠看自己，看一切眾生，會看了。

　　下面是第二大段「隨門別顯」。在沒有看到經文之前，清涼大師在此地先給我們介紹，下面的經文分為三段，第一段「初終此品」，就是到這一品的結束，「辨身名差別」，答上佛住處之問，前面問了佛住，在這一品經後半段就答佛住在哪裡？「近廣種種身等八句，以色相等皆屬身故」，我們看到前面種種身，種種色相，都是屬於身，身業全部都包括了。所以這一品經一直到結束，都是講佛的身業，這一品講如來的正報，身語意，講身業。

　　第二《四諦品》。這是第八品下一品經，「辨言教遍周，答佛所說法問」。前面我們讀到，八問裡面有問佛說法。「近廣種種語業」，在經文裡面我們會讀到。這地方我們要留意的，如來的身業是現相，他的一舉一動都是我們最好的榜樣，最好的模範，顯示出一個究竟圓滿智慧人，他怎樣生活，他怎樣工作，他怎樣處事待人接物，我們要在這裡頭學。

　　在《四諦品》裡面要學言語，言語不能夠疏忽。你看看佛這樣教人，你再看看孔子，孔子教學他分四個科目，第一個科目德行，你們想想看身業是不是德行？從這地方，你就要體會到形象是多麼重要，你要想幫助一切眾生，幫助社會苦難眾生，你的形象要好，你跟大眾一接觸，大眾自自然然生敬畏之心。他尊敬你，他愛護你，他聽你的教誨，你才能夠幫助他。倫理、道德都在這身相顯示出來，做出樣子給人看。佛的形象是什麼？就是戒律。戒律是佛的身相，經教是佛的言語，禪淨是佛的心行。所以在《四諦品》裡面，我們要學佛的言語。

　　第三「光明覺品，明光輪窮照」，答上面問佛威儀，佛法性，佛菩提，這三個問題，這一品答這三個問題。「近廣種種觀察」，後面他說「其五句依報，但有現相答，廣在前會故」，那個五句依報就不說了，為什麼？前面講過了。在《毘盧遮那品》裡頭講過，這地方講五種正報，前一會是講依報因果，這一會講佛的正報因果，這《光明覺品》是佛的意業，身語意三業，都是屬於佛身。

　　這一會後面還有三品，有《菩薩問明品》、《淨行品》、《賢首品》，這三品此地沒有提到，到後面再說，那是什麼？十信！所以清涼講十信有文，但是在問裡頭少了個十信，問裡頭總共只有九句，他是從十住、十行、十迴向、等覺一直問起，少了一句，清涼大師說應當是少十信，有道理，十信有文，這是可能過去怎麼樣把它漏掉了。現在先簡單介紹這第一段，就是「辨身名差別，答上佛住之問，近廣種種身等」。

　　「廣上名者，然聖人無名，為物立稱」。這些道理、事相我們都要懂得，聖人沒有名，他自己不會給自己起個名字，也沒有別人給他起名字，不像我們六道裡頭的凡夫。以我們人道來說，我們每個人都有個名字，名字從哪裡來的？大多數都是父母給起的，從小給你起個名字，一直叫你，你也就很習慣了，聽到這名字，就知道這是叫我。在古時候的中國，跟現在不一樣，古時候中國，父母為兒女起個名字，這是大事情，它不是小事，不能夠草率，不能隨便。

　　如果家裡頭老人在，這父母親他還有父母，這小孩的祖父母，甚至於還有曾祖父母，四代同堂的，不少！曾祖父母八、九十歲還很健康，祖父母六十多歲，父母大概四十多歲。所以小孩出生的時候，多半是家裡頭最長輩的他起名字，或者家裡有曾祖父母的，或者曾祖父母說：不必了（叫他的兒子，他兒子是祖父），你給他起個名字就可以了。祖父受命給他起名字。名字的原則是家裡面你這一家的尊長，對這小孩的期望，希望你將來長大了，名副其實，名字裡頭含義希望你要做到。由此可知，中國古人這名號，是你的父母，你家庭裡面的長輩、尊長對你的期望，所以一生不能改名。改名字那叫大不孝，違背你父母尊長對你的期望，這最大的不孝。

　　但是在中國，古時候中國，男子二十歲行冠禮，成年了。十九歲以前叫童子，人家把你當小孩看待，你不算成人，二十歲成人。女子十六歲行笄禮，梳頭，男子戴帽子，冠禮，這就表示你成人了。到你成年這一天，沒有人敢叫你的名。你的名，這一生當中，只有你的父母稱你的名，你的祖父母、伯伯、叔叔都不稱你的名。為什麼？對你尊重。所以這時候一定要有一個別名，叫字，名字，名是名，字是字。字大概是你的兄弟同輩分的人送給你的，以後大家都稱你的字，連你的祖父母都稱你的字。

　　所以，以後一生這名只有父母稱，老師稱，所以老師的地位跟父母完全是相同的；身體生命得自於父母，慧命得自於老師，所以中國人對老師的尊重跟父母是同等的。尊師重道，只有老師一生稱你的名。你將來甚至於在國家做了大官了，做到首相了，帝王對你都稱字，都不稱名，人與人之間的尊敬。如果帝王稱你的名，不稱你的字，你就犯罪了，你的職務會被撤銷了；犯罪，對於罪犯稱名，犯罪了，所以犯罪的行為不會得到社會大眾的尊敬。在那樣的社會裡面，人不願意犯法，不願意犯罪，名號的作用不可思議。

　　佛菩薩他的名號從哪裡來的？為物立稱，為眾生，全都是教學的綱領、目標、方向，都是這個，都是為了教學，佛菩薩的名號我們不能不知道，此時此處一切眾生。我們的創教的老師釋迦牟尼，釋迦牟尼佛這名號就是「為物立稱」，物是這娑婆世界的一切眾生。在這大時代，在這地區，這一些眾生共業所感到這地方來受生，佛是應化乘願來的，我們凡夫共業所感；我們大家也算是有緣，到這世界來了。

　　我們的病是什麼？對別人缺少慈悲心。這病是大病，這病不是小病。沒有同情心，沒有慈悲心，所以才會侵佔別人、才會有損人利己的念頭。處處想佔別人便宜，讓別人吃虧，自己佔便宜，這念頭是所有一切惡業的根源。佛出現在這世間，幫助眾生，教化眾生，從根本上要把這錯誤念頭改過來，佛的名號用釋迦。「釋迦」的意思是能仁慈。換句話說，能以仁慈對待別人，對待一切眾生。你看他這名字不就是為別人，也就是釋迦牟尼佛這一生，從事於社會教育工作，教的是什麼？就是教人要仁慈。

　　還有一個大病，心不清淨，妄想太多，習氣太重，貪瞋痴慢，自私自利，所以佛的名號裡頭有牟尼。「牟尼」是什麼意思？用現代最好懂的話來說，清淨。佛經上翻的是寂靜，寂靜是清淨到極處，這佛教人對自己要清淨，清淨心生智慧，不但清淨心生智慧，生福報。你看清淨心生智慧，這大家都知道，智慧生福德；用慈悲對人，用愛心對人，這是修大福德，清淨心生大智慧。

　　佛教我們的，名號裡頭就顯示出來了，什麼是佛教？佛教是什麼？你懂得釋迦牟尼佛這名號，你就明瞭了他教我們什麼。「佛」這字是通稱，我們中國稱聖人，印度稱佛陀，聖人跟佛陀意思是一樣的，徹底明瞭宇宙人生的真相。佛家的術語是對於宇宙人生一切性相、理事、因果徹底通達明瞭，這人稱為佛陀，在中國稱為聖人；他不是神，他不是仙，他是人。

　　所以，我常常說，如果用今天一般人的概念給釋迦牟尼佛定位，釋迦牟尼佛是個什麼樣的人？他是這世界多元文化的教育家。跟中國孔老夫子一樣，他給我們講的宇宙、人生都是事實真相。這些真相逐漸逐漸被現代科學家能夠理解，能夠接受。他怎麼知道的？佛說了，不但這不僅是他一個人知道，每個人都會知道。你看《華嚴經》在這一個大單元最後一品經裡頭，《如來出現品》，他講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這話說得太好了。所以了解宇宙人生真相是一切眾生的本能，你本來要知道。

　　你本來知道，現在為什麼不知道？因為你有妄想分別執著。妄想分別執著把你這能力障礙住了，把你的智慧障礙住了。本來知道的現在變成不知道了，這不知就叫無明，無明就是不明瞭。所以佛教導我們，只要把妄想分別執著放下，你能夠把它捨得乾乾淨淨，這宇宙之間什麼事情你就曉得了！就擺在你面前，什麼障礙都沒有了。

　　今天科學家碰到的最大的障礙，就是不同維次的空間不曉得怎麼突破？佛告訴我們，不同維次空間是怎麼來的？是妄想分別執著裡頭變現出來的，只要你妄想分別執著統統斷掉了，沒有了，一切空間維次全部突破了。到那個時候，你才更能夠看到宇宙真相，重重無盡的法界。有沒有能力遍入？有，普賢菩薩說了，普賢有能力遍入，同時在所有不同法界裡頭現身，都是屬於本能。

　　為什麼不把妄想分別執著捨掉，還那麼嚴重的執著？佛真是千言萬語、苦口婆心在勸導，我們聽的時候聽得也歡喜，也點頭，頭點下去之後就忘掉了。不肯放下，不肯捨棄，那你有什麼法子？這又是什麼緣故？那是無量劫來在六道輪迴煩惱薰習的時間太長了，根深蒂固。明明知道，自己毫無能力控制，毫無能力糾正過來，這是很可悲的現象。怎麼挽救？沒有別的，長時薰修。你不認真學習不行。

　　認真學習，每天鍥而不捨，你會有成就。那要多少時間？各人根性不一樣，利根的人，三年到五年可以成功，根性鈍的人，有人要十年、二十年、三十年。一般講三、四十年的薰習，這要有壽命，你要沒有那麼長的壽命不行。可是真正的走這條路，你的壽命自然會延長，為什麼？心清淨。清淨心、慈悲心延長壽命。換句話說，你有足夠的時間，總而言之，鍥而不捨。

　　對於世間，這是我常常講的，自私自利，名聞利養，五欲六塵的享受，貪瞋痴慢，這東西一定要淡薄，叫你一下斷你斷不了，希望你一年比一年看得淡，你在佛法薰修上才能夠產生效果，我們一般人講的功夫得力了。這東西放不下，這是大障礙！許許多多修行人，一生沒有成就，參禪，不要說開悟，得定都得不到；研教不能夠圓解，大開圓解不說了，圓解做不到；念佛，功夫不能成片，往生一點把握都沒有，什麼原因？這十六個字的障礙。這十六個字要知道，過去生中生生世世害慘了我們，這一生還不把它放下，這一生肯定你還是空過。不管你怎麼努力，不管你怎麼樣誠心誠意，到臨終的時候還是隨業流轉，自己做不了主。今天時間到了，我們就講到此地。