大方廣佛華嚴經　　（第二一二０卷）　　2010/2/27　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2120

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第三修行住」。

　　清涼大師在《註疏》最後一句告訴我們，「觀空不礙廣有知見，性相兼了，法智增明故」。這就是講的空有不二。我們藉這個機會，將《法華經》裡面說的十種不二，我們學習了第一「色心不二」。這一句是總，用現在的話說，色就是講宇宙之間的物質現象，阿賴耶三細相裡面的境界相，心是說的精神現象，阿賴耶裡面的轉相、見分，都是說的這個。色心不二，用現代的話說，物質跟精神是一不是二。一般凡夫知見，好像看這兩種不相同，物質裡面沒有見聞覺知，見聞覺知裡頭沒有物質現象。佛與大菩薩，他們的看法跟我們完全不一樣。為什麼不一樣？我們在《還源觀》裡面讀過，我們只看到物質的粗相，物質的細相我們沒有辦法覺察，物質是怎麼來的，我們根本不知道。

　　現在科學家說宇宙怎麼發生的？因為觀察宇宙不斷的在膨脹，膨脹往外面擴張，這肯定是爆炸的現象，這是在天文望遠鏡裡面所看到的宇宙。晚上我們看到許許多多的星星，都是以非常快的速度，跟我們距離一天比一天遙遠，所以很多科學家以為這是爆炸現象。那爆炸，什麼東西爆炸的？他們也推算出一個原點，這個在過去我們講席裡也做很多次的報告。原點很小，我們肉眼看不到，很可能我們現在的科學儀器，高倍的顯微鏡也看不到。科學家的說法我記不得了，在網路上應該可以查得到。但他有個比喻，這個比喻我還能記得。他說一根頭髮，頭髮很細，把這根頭髮，好比這是一根頭髮，把這個頭髮切斷，切斷這個地方就是個圓的平面，這個圓的平面有直徑，這我們知道，在這個直徑上排列多少個原點？一百萬，後面有三個億，一百萬億億億個原點。我們從這個說法能想像到一個概念，概念還是很模糊，因為頭髮太細。這麼細的頭髮，直徑上能夠排列一百萬億億億個原點，是這個原點不斷在爆炸。什麼時候開始的？不知道。這爆炸到什麼時候結束？也不知道。這是科學家的一種說法。從這個星系向外擴展，這個現象上想想應該是這樣的，跟佛法說的不一樣，科學是現量觀察。佛法呢？給諸位說，佛法也是現量觀察的，不是比量，不是推測，不是想像，是觀察到的。什麼人觀察到的？諸佛菩薩、法身大士，大乘教裡面常說，「破一品無明，證一分法身」，這樣的人他看見了。這樣的人心定，這個定是自性本定，惠能大師見性的時候說，「何期自性，本無動搖」，那是自性本定。

　　我們修行，修行沒別的，修行就是把這心控制住。我們現在的心是散亂心，妄念紛飛，自己能不能知道？自己能夠覺察到，看念頭，前念滅後念生，一個念頭接著一個念頭，睡覺它也不停止，它還會作夢，不作夢它也不停止，這是很粗的念頭。所以佛問彌勒，「心有所念」，就是我們這種粗念頭，我們凡夫每個人都能感覺到的，都能夠感覺到有這個念頭。在佛的現量境界裡面，這個念頭太粗了，這個念頭是許許多多細念組成的。好像我們看到一根頭髮，這一根頭髮要是用宇宙的爆炸原點來說，這個頭髮的平面，諸位記住，平面的直徑排列有一百萬億億億個原點。這根頭髮切斷的時候，這個平面上擺多少？那就沒有法子計算了。我們計算只是一條直徑，那全面多少？一根頭髮那麼個點，顯微鏡下也看不到，太小了。這講到細念，多少個細念？彌勒菩薩說：一彈指有三十二億百千念。一秒鐘彈指四次，那多少個念頭？一千二百八十兆，一秒鐘。一秒鐘，念頭的生滅有一千二百八十兆次，這是八地菩薩以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺他們所看到的。所以這是科學，現量境界，比這一根頭髮切斷的平面，直徑上排列的一百萬億億億個原點還要真切。為什麼？科學家講的不是現量境界，是從理上推理而得的，不是自己看到的，佛是看到的。誰是佛？釋迦牟尼佛說「一切眾生本來是佛」，換句話說，這一秒鐘裡面有一千二百八十兆個生滅，你知不知道？你知道。現在為什麼不知道？現在你把自性迷了。佛教導我們破迷開悟，迷不是真的，迷是假的。把迷放下之後，你覺悟了，你見到本性，宇宙的緣起你就看到了，你就明白它是怎麼回事情。

　　所以《還源觀》裡面告訴我們，從一體起二用，宇宙出現了，我出現了，我是正報，我之外都是依報。依報裡面，依報是環境，有人事環境，有物質環境，所以我之外有很多人，有十法界有情眾生，有情眾生是我們的人事環境，這個諸位要記住，他是我們的依報，不是正報，正報只有自己一個。佛家常講「依正莊嚴」，莊嚴是美好，正報美好，依報就美好，它有分不開的關係，這個不能不知道。佛法的教學，終極的目標就是幫助我們回歸自性，幫助我們親證。自己跟自己環境的緣起，從哪裡來的？從自性裡頭變現來的，只有自性不生不滅。自性在哪裡？無處不在，無時不在。它不是物質，它也不是精神，給諸位說，它也不是空間，也不是時間。空間、時間都是它變現的，十法界裡面依正莊嚴全是它變現的，沒有現相之前，它什麼也沒有。什麼也沒有，不能說它無，能大師說得好，在那個狀態之下，惠能大師說「何期自性，本自具足」，這意思是什麼？它一樣都不缺，它什麼都不是，但是它一樣都不缺。

　　什麼時候你才能見性？必須把無明煩惱斷掉。無明煩惱是什麼？就是一秒鐘一千二百八十兆的生滅的念頭，那個念頭叫無始無明，《華嚴經》裡面叫妄想。我常常在學習當中跟諸位提起這個事情，叫起心動念，這是極其微細的起心動念。什麼理由起心動念？沒有理由。你沒有辦法抓住，你抓不住，為什麼？它太快了。不能小看這個念頭，這個念頭起來之後，就是一秒鐘一千二百八十兆分之一這麼快的念頭。彌勒菩薩告訴我們，「念念成形」，那就是每一個念頭都現物質現象。這物質現象是什麼現象？就是十法界依正莊嚴。這給你說還不行，還不止，那我們要想像到，《華嚴經》前面我們所讀過的「華藏世界品」、「世界成就品」，這兩品經裡面給我們講的，這個法界無量無邊，沒有止盡，無量無邊諸佛的世界，每一尊諸佛都有十法界，那個極短暫的一念就現出這個相，而且還包括自己在內。自己是正報，其他是依報，起二用就是變現出依報跟正報。

　　宇宙從哪裡來的？我從哪裡來的？說清楚了，說明白了，不是大爆炸，是一念不覺，讓我們的真性，自性清淨圓明體變成了阿賴耶。一動就變成阿賴耶；不動，不動就恢復自性，自性在我們淨土宗裡面叫常寂光土。不動的時候是常寂光，一動呢？一動，實報土出現了，方便土出現了，同居土出現了。這當中，實報土，佛經裡也把它稱之為一真法界。方便土是十法界裡面的四聖法界，那裡面的居民是誰？是阿羅漢，是辟支佛，是菩薩，還有佛，他們住在那邊，十法界前面四聖，他們住的。同居土，這就是六道輪迴。你看那麼短暫的相裡頭，有這麼多的現相，而且這些現相重重無盡、無量無邊，我在其中，你也在其中，我們互為依正。我這個身體是正，你們大家都是依報；你是正，我是你的依報；他是正，你我都是他的依報，依正不二！這是事實真相，這是佛法裡面的宇宙觀，科學，現量境界。

　　佛今天給我們講，我們迷了自性，給我們說，我們聽明白了。我們知道佛不妄語，佛說的話句句都是真實，所以我們能信得過佛陀所說的。雖然如此，佛對我們說什麼？你聽他說的，你是解悟，你理解了，你沒有親證；他是證悟，把他所證的告訴我們，我們聽懂了，不懷疑，信得過，叫解悟。但是一定要親證才算數，這是佛門教學他所要求的，解悟不算，為什麼？你得不到受用。解悟，你的煩惱習氣統統沒放下，你在六道裡面該怎麼生死還是怎麼生死，你一點也沒辦法，這就是解悟的果，跟證悟的果不一樣。證悟的果，至少他是在實報土裡面生活，不但他不在六道，四聖法界他也超越了。所以佛教導我們先要解，為什麼？解是看破，了解真相，然後叫你修，修什麼？放下。你不明瞭，你不肯放下，真正明白了，你才肯放下。如果真放下了，那你今天所解的就是你所證得的。你看現在我們聽佛菩薩說的，這一放下之後就變成自己的現量境界，證實諸佛菩薩所說的一點都不錯。為什麼？你們所說的，這一彈指三十二億百千念，我見到了，這不是假的，這得受用，這個受用就是六道沒有了，十法界沒有了，一真法界實報土現前了。

　　實報土是不是真的？不是真的。你雖然證得，見了性，你還有無始無明的習氣沒斷，無始無明習氣要斷了，實報土也沒有了。所以《般若經》上講的話，你證得了，「凡所有相，皆是虛妄」，實報土不例外。經上佛並沒有說，凡所有相，皆是虛妄，實報土除外，沒有這個說法。給你講，實報土到那個時候也不見了，你真的回歸自性。回歸自性，自性就是清淨圓明體，你回到那裡去了。還起作用嗎？起作用，作用可大了，大到我們無法想像，大到諸佛如來說不出，他也沒有辦法講出來。在十法界裡面，無論是依，無論是正，都有感，只要眾生有感，自性清淨圓明體就有應，感應道交不可思議。像佛在大經上所說的，「隨心應量」，誰隨心應量？自性清淨圓明體，隨眾生心應所知量。要知道，自性清淨圓明體是我們的本性，是我們的真心，我們現在迷失了真性，用的是妄心，不是真心。真心用事沒有自己，真心用事是度化眾生，沒有自己。說老實話，阿羅漢已經沒有自己，但是他的塵沙煩惱沒斷，無明煩惱沒斷，他還必須要向上提升，要不提升，他住在他這個階層永遠不能夠向上。在十法界裡面，他是第四個階層，我們從上面數，最高的是佛，第二個是菩薩，第三個是緣覺，第四個是阿羅漢，他不能向上提升。他是不是永遠住在這個地方？不是的，他留戀在那個境界，時間不會很長。佛在經上告訴我們，他在這個境界裡要住兩萬劫，兩萬劫之後他會覺悟，他會放棄，再往上提升。辟支佛是一萬劫。愈往上煩惱就愈輕，智慧就愈接近圓滿，這是大乘，這是修行人真正要嚮往的。

　　不但這個世間依正莊嚴決定不能貪戀，徹底要放下，欲界天、色界天、無色界天都不能貪戀。向上去，這三界之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，那個境界好！那個裡面的人沒有生老病死，他是化生。要知道天道，欲界天裡面有生老病死，欲界天；色界、無色界就沒有了，化生的，所以他沒有病苦。胎卵濕化這四種生態，胎卵濕都有苦，化生就沒有苦。四聖法界裡全是化生，見思煩惱斷了。見思煩惱就是執著，對自對他、對事對理統統不執著，所以他清淨心現前，這個諸位要知道。你看《無量壽經》上告訴我們的，「清淨平等覺」，清淨心現前這是阿羅漢跟辟支佛，平等心現前是四聖法界裡面的佛法界。菩薩平等，十法界裡面的菩薩，他不分別了，但是還有分別的習氣，習氣斷掉了，他就提升到佛法界。佛法界裡頭平等心現前，清淨平等，這個時候一覺，就恭喜他，他脫離十法界。到哪裡去？到實報土去了。不覺，他還在佛法界。覺了，這個覺是什麼？無明破了，也就是我們常常提到的不起心不動念，轉阿賴耶為大圓鏡智。沒有覺的時候還是用阿賴耶，十法界都是用阿賴耶。四聖法界用得正，這個正是怎麼來的？正就是完全聽從佛菩薩的教誨，對佛菩薩的教誨深信不疑，依教奉行。經典裡面叫我們做的，我們就認真去做，叫我們不能做的，我們不但不做，連那個念頭都不生。你雖然還沒有覺，可是你的行為，你的思想行為跟那個覺的人一樣，簡直看不出差別，所以天台大師講「相似即佛」，他跟佛很像，但是他不是佛。為什麼？他還是用阿賴耶，阿賴耶裡面的純淨純善他全用了，不淨不善他都控制住，都放下了，是這麼個情形。一超越之後，脫離十法界，給諸位說，染淨就沒有了。十法界裡頭有染淨，一出十法界，染淨就沒有了；換句話說，染淨這個念頭沒有了，出十法界，就轉阿賴耶成大圓鏡智，那就是究竟圓滿佛。不過無始無明習氣沒斷，這就是實報莊嚴土裡面的居民，有四十一個等級，這個等級，我們細心去體會，不能說有，也不能說沒有。為什麼不能說沒有？那個居民的無始無明習氣確實不相同，有厚有薄，真不相同，不能說他無。不能說他有，為什麼不能說他有？他起心動念都沒有了，哪來的階級？階級是從分別執著裡頭有的。確實沒有，也確實不無，你要從這個裡面去體會，你才了解實報土的真相。

　　他們那些人，真的個個都是清淨平等覺，這還得了！清淨平等覺，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上告訴我們，這是阿彌陀佛的尊號，阿彌陀佛另外一個號就叫清淨平等覺。換句話說，到西方極樂世界，只要生到實報莊嚴土，個個都是清淨平等覺，把阿彌陀佛跟自己融化成一體。這樣我們才真正體會到，大乘經教裡常講，「自性彌陀，唯心淨土」，我們才明白了。為什麼叫自性彌陀？你見到性就是彌陀。彌陀什麼意思？梵語，翻成中國的意思是無量，阿翻作無，彌陀翻作量，無量。什麼無量？一切都無量。這一切包得太多了，佛常常用方便話來說，說了三樁事情，第一個智慧，智慧無量；第二個是德，德能無量；第三個是相好，相好無量，用這三個無量就統統包括了，你全證得了。佛說得這麼清楚、這麼明白，我們有沒有聽懂？有聽懂，聽懂的人不多，聽不懂的人多。為什麼聽不懂？他有煩惱，他有習氣，障礙了他。煩惱習氣不但障礙他證入，障礙他悟解，就是障礙你覺悟，障礙你理解。

　　諸位想想，我們有理由相信，當年五祖忍和尚在世，肯定是常常講解《金剛經》。聽眾有多少？我們相信，有完全沒聽懂的，有解悟聽懂的，沒有契入。惠能大師聽一次，他不是解悟，他證悟了，五祖把衣缽就給他。為什麼他能夠證入？別人到解悟就不能再深入，為什麼？煩惱習氣沒斷，包括神秀大師在內。怎麼知道神秀煩惱習氣沒斷？五祖叫他作一首偈子，他怎麼寫的？「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。你們想想，他有沒有執著？他有沒有分別？你從這首偈上看，有。那我們就曉得，他在五祖會下天天聽經聞法，解悟。同學們對他都非常尊重，他能講得頭頭是道，講得天花亂墜，別人不如他，他比別的同學煩惱輕一點。所以說一品煩惱就是一品障礙，十品煩惱就十品障礙，你有多少煩惱？你的煩惱比別人重，你領悟的東西就比別人差一等；你煩惱比別人輕，你領悟的比人高一等，就這個道理。

　　修行的功夫是在放下煩惱習氣。八萬四千法門、無量法門，講到總的原則完全相同，一個，就是放下。為什麼不肯放下？放下不是別人佔便宜，自己佔便宜；不肯放下不是別人吃虧，自己吃虧，這個道理總得要懂。誰能把執著全放下，誰就證阿羅漢果，成正覺；誰能把分別放下，誰就證菩薩果位，成正等正覺；誰能在境界裡頭，六根接觸外面六塵境界，不起心不動念，他就成無上正等正覺，他成佛了。誰佔便宜？五祖忍和尚會下那麼多人，真正徹底放下的就惠能大師一個人。我們讀《壇經》，我們聽講，要能體會得到，這是菩薩慈悲，現身說法。你不是要求證果嗎？放下就是。你不是要求開智慧嗎？放下就是。你不是要想積無量功德嗎？放下就是。你不是想相好莊嚴嗎？我們人間講大富大貴嗎？放下就是。你自性裡頭本自具足，不是從外來的，外面是假的，外面沒法子莊嚴你，自性莊嚴你。自性裡什麼都不缺，連這個都不懂嗎？真的不懂，為什麼不懂？沒放下，六根接觸六塵境界，還是起心動念，還是自私自利，還是名聞利養，還是貪瞋痴慢。那麼諸佛菩薩這個經要不要講？要講。講了有什麼用？沒用；不是沒用，眾生習氣太深，薰的遍數不夠。咱們中國古大德教人，「讀書千遍」，他薰習還不到千遍，如果薰習到千遍，肯定他有悟處，他會放下。不能徹底放下，他可能放下十分之一、十分之二，那就不錯了，那他的靈性就提升。十分之一、二，天道；十分之五、六，那就到阿羅漢；十分之七，放下十分之七，辟支佛；放下十分之八、九，那是菩薩；徹底放下，不就成佛了嗎？

　　所以諸佛菩薩個個示現在世間都是講經教學，講經教學的功德不可思議。佛法離開講經教學就不是佛法了，佛法是覺悟的方法。離開講經教學，用什麼方法幫助我們覺悟？幫助別人覺悟？沒法子。三轉法輪裡，示轉、勸轉、證轉，全是教學。釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣，教了一輩子。三十歲開悟，示現的，悟後就是教學，教一輩子，七十九歲過世的，教了四十九年。用我們今天眼光來看他，他是什麼身分？職業教師，這不能搞錯。用現在學術上的地位來稱呼他，他是多元文化的社會教育家，這是他的身分。他自己確確實實做到一個我們的典型模範，多元文化社會教育的義務工作者。他教學不收學費，他不要錢，他也不要名，名聞利養邊都不沾。日中一食，樹下一宿，一生過著托缽的生活。這是教我們什麼？最後兩句話，「以戒為師，以苦為師」。戒的根本就是十善，十善是戒律的根基，沒有十善就沒有戒。

　　所以學佛，學佛就是學放下，放下從哪裡學起？從十善學起。先放下不傷害眾生這個念頭，念頭沒有，當然沒有行為。一切眾生都不可以傷害，人不能傷害，所有一切動物不能傷害，花草樹木不能傷害，山河大地也不能傷害，依報正報都不能傷害，這在不殺生裡頭包含的。對有情眾生，我讓他生煩惱，我就傷害他了，我就造了罪業。所以這十條非常微細，微細統統給你寫出來是八萬四千條，這個不能不知道。八萬四千條，跟諸位說，每一條下面都有八萬四千條，這叫什麼？細行。這個菩薩位子愈高，他做得愈究竟、愈微細。我們初學的人，能把這十條學到，你的根紮穩了，然後你才能慢慢深入。如果這十個根都沒有，你在佛門裡面學一輩子，你很精進，你很用功，可是你所學的是語言、是文字，你沒有吃進去，口皮上的。所以你不得受用，依舊搞生死輪迴，你說麻煩不麻煩？

　　所以凡夫成佛要多少時間？經上常講無量劫。這話是真的不是假的，真難！放下、改過不容易，太難了。可是這個事情不是求人，世法裡常說「登天難，求人難」，這是求自己，回光返照，反求諸己。嚴格的要求自己，不要去要求別人，要求別人錯了。要求別人，你天天生煩惱，天天跟眾生結怨，你的冤親債主一大堆。要求自己，回歸自性才真正消除業障，才真正自利利他。利他是什麼？給別人做個好樣子。原來你是放下才成就的，自責才成就的，不是責備別人成就的。所以諸佛菩薩從來不責備人，你做再大的過失的時候，他也是笑笑。為什麼？他清楚，你造的這個業，你將來一定要受報，報盡之後，你覺悟了，你回頭了，他再來幫助你。你正在造業受報的時候他只是提醒你，他知道你聽不進去，但是什麼？一歷耳根永為道種，他在阿賴耶識裡給你種善的種子。這個善的種子在現前不會起現行，它不起作用，但是你業障消除之後它就起作用。所以現在不知道感恩，到業障消得差不多，知道感恩。感恩才知道報恩，報恩決定是依教奉行，不依教修行的，那不是真報恩。你怎麼樣供養，連釋迦牟尼佛示現那些比丘都不接受供養，沒有把供養看在眼裡。所以世尊在世，供養只限於四樁事情，叫「四事供養」。每天出去托缽，你供養他一缽飯，這個他接受，你給他錢，不接受。他樹下一宿，你說我蓋個房子給你住，不接受。衣服只有三衣，破了的時候，不能再穿了，你供養一件衣給他，他接受。臥具，晚上睡覺的時候，地上睡覺，底下要有一塊布墊起來，蓋的，那三衣就夠了，叫臥具，這個接受。生病的時候接受醫藥，除此之外一概不接受。

　　簡單就是清淨。我們學佛頭一個就希望清淨心現前，簡單的生活，清淨心就現前。《無量壽經》的經題好，「清淨平等覺」。先修清淨心，清淨心裡頭沒有染污。你在日常生活當中，處事待人接物，財色名食睡不能染污你，色聲香味觸法也不能染污你；換句話說，用中國人來講，名跟利都不能染污你，你都放下了，你都看破了，你就得清淨心。清淨心就是三昧，清淨心就是禪定，清淨心生智慧不生煩惱。你看事情，你看得比別人深，看得比別人廣，看得比別人清楚，你不會做錯事。那你是節節向上提升，你不會墮落，這是學佛真實的利益，不學怎麼行！我們今天也要想得到這樣的成就，怎麼辦？世尊教導我們，一門深入、長時薰修。這個話對誰說的？不是對我們說，是對將要入門的人說的。我們距離這個門還有很遠的距離，我們今天需要的，要把這個門找到。怎麼找到？那你就要曉得，釋迦牟尼佛為什麼講經四十九年，一天都不中斷？只有天天聽，天天讀誦經典，一部經典聽百遍、千遍，有一點悟處，那個悟處裡頭，慢慢把路找到了，把門找到了。所以古大德教人，都是告訴你三千遍，你得下這個功夫。對哪些人？對業障輕的人，三千遍他會開悟。悟有小悟，有大悟，有徹悟，有大徹大悟，層次不一樣。對業障深重的人，那就要用勞力，為什麼？你的心太亂了，你的妄念太多，你沒有辦法收心，聽一千遍、一萬遍伏不住你的妄想。怎麼辦？辦法很多，最常用的叫你拜佛。怎麼拜？一天拜三千拜，一拜不能少，三千拜。一個小時拜三百拜，要十個小時，十個小時連著拜很困難，拜兩個小時可以休息半個小時，那你一天拜佛的時間差不多要十五個小時，十五個小時都在拜佛。拜佛的時候什麼都不要想，恭恭敬敬的拜，消業障消得最快！這對業障深重的人。如果這樣拜三年，有很多開悟了，古人的例子很多。

　　一般初學佛的人，老師教我們拜佛，沒有要求我們拜三千拜。我初學佛，跟懺雲法師，在埔里住茅蓬，懺雲法師對我們的要求是一天拜八百拜。早晨三百拜，晚上三百拜，中午吃飯之後經行，經行半小時，拜二百拜，這是茅蓬裡最重要的功課，天天不能間斷。我在茅蓬住五個月半，拜了十幾萬拜，消業障！讓你把妄想全拜掉。這是最少的。當時我們住茅蓬，菩妙法師也在，我們老同參。有個達宗法師，達宗法師每天拜一千二百拜，他也是分三次，每一次四百拜。方法絕妙！所以這個法門可不能打妄想，一打妄想就全盤都敗了，我們對佛法就是結緣，跟釋迦牟尼佛、跟諸佛菩薩結個緣，來生接著再幹，來生後世，這一生不能成就。這一生想成就，那你得真用功，真的不怕苦，勇猛精進。功課非常簡單。

　　我們再看這裡第二段，「內外不二門。此就內外二境論內外二觀也」。什麼叫內？什麼叫外？「謂眾生諸佛及以依報名為外境」。這個地方要注意，一切眾生、一切諸佛，或山河大地、樹木花草，全是我們的依報。眾生、諸佛是有情的依報，下面這個依報是講無情的依報，無情的樹木花草、山河大地，這都叫外境。此地內外，這是個外字。內是什麼？「自己心法，名為內境」。內是講心，這什麼東西？能夠執著的，能夠分別的，能夠起心動念的，這叫內境，這個不在外，這在內。「於此內外二境，皆以三觀觀之，即名內外二觀也」。三觀是空觀、假觀、中觀。無論是內，無論是外，內就是見聞覺知，就是受想行識。《心經》上，《心經》大家都念得很熟，《心經》上講五蘊，色受想行識，色是身體、物質現象，受想行識就是心法。受想行識從哪來的？從自性本具的見聞覺知來的。見聞覺知不生不滅，迷了就變成受想行識，覺悟了，受想行識就還源成為見聞覺知，見聞覺知那就是我們自性裡面的般若智慧。世尊在《華嚴．出現品》裡說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個智慧就是見聞覺知，本有的，無所不知，無所不覺。迷失了自性，見聞覺知（就是智慧）變成煩惱，變成什麼？變成受想行識。你一定要能提得起觀照，觀照什麼？你對於這個依報正報怎麼個看法？這個很重要，這就是看得破。知道依報正報，就是內與外，相上有，性上沒有；事上有，理上沒有，無論是性相，無論是理事，都不可得，為什麼？相是幻相，是生滅相。

　　我們講心，心有沒有相？有相。受有受的相，想有想的相，行有行的相，識有識的相。但是這個相不是物質現象，它有相。因為它有相，阿羅漢以上這些有定功、有功夫的人，你睡覺作夢，那夢中就是受想行識，他看得清清楚楚。你動個念頭想什麼，相出現了，你自己知道，別人看不到，有定功的人能看到，千變萬化。它不是物質現象，它要是物質現象，佛講盡虛空也容納不下，它不是物質現象。它有，不是沒有。所以你一定要曉得，它是假的，它是空的，像《般若經》上所說的，「一切法」，包括內外二法，就是心境二法，「無所有，畢竟空，不可得」，這你真看破了。看破之後你是什麼行為？放下，對於內裡面的心法，外面這些色法，依報跟正報，不再執著了。果然真不執著，恭喜你，你就成阿羅漢，你就超越六道。你在六道裡面，你這個身體不願意丟掉，真證阿羅漢果了，你是個活阿羅漢，活佛。像什麼？像濟公長老一樣，你遊戲神通，幫助那些苦難眾生，救苦救難，他來幹這個。這是講你看破，不執著了。

　　如果你看得更深一層，還是這樁事情，看得更深、更透徹，不但不執著，分別心也不起。分別心不起，你的心就平等了。有分別，不平等；有執著，不清淨。所以執著沒有了，清淨心現前；分別心沒有了，平等心現前；不起心不動念，覺心現前，覺那是大徹大悟，那就是明心見性。你看統統在《無量壽經》經題上，這是我們要學習的。三觀，這個境界在面前，當體是空，也是假，空假二邊都不執著稱之為中道，中道也不能執著，執著中道又錯了。所以祖師大德常說，「二邊不立，中道不存」，你真正得清淨心。你還有個中道，你的心不清淨，依舊被染污，中道也沒有。見色聞聲，六根都起作用，眼見、耳聽、鼻嗅、舌嘗、身之觸、意之知，有沒有？有作用，就是沒有執著、沒有分別、不起心不動念，叫真修行。

　　底下說，「然若論修觀次第，必先觀內心」，這是教給我們怎麼入這個門。入門功夫不在外頭，在外面那太難太難了，從哪裡入門？從內心，先觀你的受想行識，你觀這些。知道這些全是虛妄的，然後你才會發現，我每天精神生活這麼痛苦，原來是冤枉，根本就沒有這回事。如果真有，那就不能怪你，真的沒有。這些現象是幻相，你看《金剛經》上佛用比喻，「夢幻泡影」，用夢來比喻依報，用幻、泡、影比喻正報，就比喻心。物質環境一場夢，起心動念是幻、是泡、是影，你還不放下嗎？你還要執著嗎？原先不明瞭，起分別執著不怪你，那是什麼？那是你無始無明的習氣，分別執著的習氣，也就是煩惱習氣。執著，見思煩惱的習氣；分別，塵沙煩惱的習氣。我們接受佛菩薩教誨，而且天天在薰習，對經典裡面所講的，體會愈來愈深刻，愈來愈明瞭。我們今天欠的？欠的就是放下，看破之後要貴在放下。放下幫助你看破，看破是智慧，你真能放下，你的智慧大幅度的提升。煩惱沒有了，智慧就生，這一提升的時候，那你就更放下。修行沒別的，從初發心到如來地，就是看破幫助放下、放下幫助看破，這二法相輔相成，互相幫助，一直幫助你到如來地。八萬四千法門，無量法門，出不了這個原則，妙極了。

　　這裡給我們提出修觀次第，實在是太好了，我們修行功夫不得力，就是不知道次第。我們一向都是向外，沒有向內。其實佛學叫內學，佛法叫心法，佛經叫內典，時時刻刻提醒向內求。我們中國老祖宗，佛教沒傳到中國來，也知道「行有不得，反求諸己」，也是向內求，沒有叫你向外的。向外怎麼樣？向外就會有鬥爭，向外就會有矛盾，就會有衝突，激烈的時候就會有戰爭。所以向外這個路走不通，向內就對了，向內的利益無量無邊。真能向內，你就看不到世間有一個惡人，為什麼？你從內觀，你沒有看外面了，世間人是什麼人？世間人全是佛，全是菩薩。善人是佛是菩薩，惡人是佛是菩薩，你的清淨平等恭敬心生起來了。普賢菩薩教你的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，全出來了，那你修的是普賢行。修的是普賢行，恭喜你，你是普賢菩薩了。那還得了！菩薩當中第一。

　　他是怎麼看的，為什麼我看不出來？諸佛如來在這裡示現為善人給我看，我看到之後，他的那些善念善行，我回光返照，我有沒有？有很好，不要失掉。沒有？沒有趕快學，向他學習。你看，佛來度我，佛來教化我。那個惡人幹盡壞事，也是菩薩示現，示現這種形象給我看，讓我看了之後，他那些惡念惡行我有沒有？有則改之，沒有？沒有，無則嘉勉，以後決定不要犯這個行為。你看，都是教我的，善人從正面教我，惡人從反面教我，都是我的好老師。我們怎麼看法？像佛一樣，平等看法，用清淨心、平等心。經上講的，「一切眾生本來是佛」，你看到了，你看到這個境界，你距離成佛就不遠了。地獄眾生是佛，他示現墮地獄受那麼多苦難。為什麼墮地獄？我們知道瞋恨嫉妒，這個原因墮地獄的。我們看到了，看到他受苦了，我能不能有瞋恨心？不可以，瞋恨心沒有害別人，害自己。嫉妒沒有害到別人，害自己。餓鬼都是貪心，貪而無厭，貪圖五欲六塵，果報在餓鬼道。我看到因、看到果，這是因果教育，我不幹這個傻事。看到人家心善、行善，修行十善的，生天，好事情，這個我要學。沒有一個不是佛菩薩給我們示現的！到這種境界裡面，就像善財童子一樣，凡夫、修行人只是我一個，我一個是凡夫，除我之外統統是諸佛菩薩天天圍繞著我，一生成佛了。

　　我們初學《華嚴經》的時候，總是感嘆善財童子好命，你看遇到這麼多善知識，五十三參，我們連一個都沒有遇到。沒有想到，統統都在面前，善財的境界就在眼前，當下就是。我們怎麼這麼糊塗，都沒有見到？原來是我們一向都向外求，沒有向內。所以反求諸己這才發現，原來善財那個好命就在我們眼前，我不輸給他。毀謗我的，侮辱我的，陷害我的，我給他磕頭頂禮，他替我消災，他是我的善知識。沒有他，無始劫來造作的這些業障怎麼消法？所以你能夠遇到這個境界不會生氣，沒有一點怨恨，心平氣和，而且接納了，接納就是接受了，真的災消福至，你怎麼會不感激？對於一切眾生，眾生、菩薩，你看那經上講的，眾生擺在前面，菩薩擺在後面，諸佛擺在後面，眾生就是佛，樹木花草、山河大地，沒有一樣不感激的。這是什麼境界？華嚴境界。學《華嚴經》，沒有發現華嚴境界，沒有住在華嚴境界，你說你冤不冤枉？

　　放要放得乾淨，像釋迦牟尼佛一樣，像祖師大德一樣。常常有人來給我說，淨空法師，你那個團隊怎樣怎樣，這沒放下，這還有執著，為什麼？他還有團隊。釋迦牟尼佛沒有，雖然他有常隨眾的弟子，經上常講的一千二百五十五人，他不是團隊。為什麼？他沒有組織，沒有說我分做幾個小隊，哪個隊哪個當隊長，沒有，他沒組織。沒有哪個管哪一個，全都是自動自發，都是同學，都是同參道友，這是正確的。雖有團體，沒有妄想分別執著，沒有哪個比哪個大，哪個比哪個小，哪個比哪個高，沒有。這都是我們要學的。我學佛這麼多年，從學佛到今天，都是孤家寡人一個，我很自在。如果有兩個就不自在了，兩個就會有爭了。所以你曉得，善財童子五十三參為什麼沒有同伴，就一個人。一個人他才能成無上道，兩個人就成不了無上道。為什麼？兩個人有比較，兩個人有相爭，兩個人生煩惱，就這麼個道理。一個人不生煩惱，別人呢？別人是菩薩、是佛、是我的老師。你看那個心態一轉，就入華嚴境界，一生當中肯定把無量劫的那些業障全消乾淨。這個道理佛在經上講得很透徹，為什麼我們不相信？無量劫來那個業障你怎麼消得了？我們都是從外面看，從內裡面看的時候就知道，能消得了。為什麼？業障好比是黑暗，這是佛經上講的比喻，釋迦牟尼佛說，好像黑暗，你點一盞燈，黑暗就沒有了。千年暗室，這就講我們累劫造的這些罪業、這些業障，千年暗室，黑暗了一千年，點一盞燈，黑暗就沒有了。那一盞燈是什麼？清淨平等覺。只要你清淨平等覺一現前，無始劫以來的業障都化掉、都化解了。你那些冤親債主不找你了嗎？冤親債主全得度了，你得度，他就得度；你不得度，他就不能得度。為什麼？你這一得度，他統統沾光，不再找你麻煩了。為什麼？佛在經上講「一切眾生皆有佛性」，我們中國老祖宗講「人性本善」，那些冤親債主他的本性本善，他都有佛性，看到我們清淨平等覺現前，他也恍然大悟。所以自行就是化他，自他不二，為什麼不懂這個道理？我們讀《華嚴》、學《華嚴》，就生活在華嚴裡頭，一定要把華嚴落實到我的生活，落實到我的工作，落實到我處事待人接物，不能不知道，美妙到極處。所以，修觀次第必先觀內心，這句話比什麼都重要。

　　下頭說，「若論機入不同，故須內外並列」。為什麼講內有的時候講外？根性不一樣，他不能夠反觀自性，那還是從外頭想辦法。外面非常緩慢，從內心非常快速，內心裡面幾乎沒有障礙。這個外面境界障緣很多，你的進展，幫助你開悟特別困難，這都是事實。我們這麼多年來，在學習當中都知道，都經歷過。但是確確實實，有人他不會反觀內照的，為什麼？他已經養成習慣，起心動念都是向外攀緣。因此祖師建立道場，一定要建立在山明水秀的地方，為什麼？環境影響他，讓他遠離障緣，是這麼個道理。要是用內觀的話，內觀的話沒有障礙，都市裡也能修行，他是在內心上下功夫。遠離外緣，住在繁華都市裡，不染絲毫都市繁華的習氣，真功夫，真本事！五欲六塵在面前，不起貪心，不起怨恨心，像這樣的人，那就是先觀內心。凡是見色聞聲的時候還會起心動念，那我們先把外頭緣捨離。明瞭這個，才曉得祖師大德的道場為什麼建立在深山，人跡罕至，很少人到那邊去，沒有路。

　　現在祖師的道場都變成觀光旅遊的勝地，開了馬路，高山上還有纜車上去。從前是怕閒雜人來擾亂，現在是歡迎大家來參觀，不一樣了。那還能修行嗎？所以我好像是在八０年代第一次回國，到北京去看黃念祖老居士，我去訪問趙樸老，樸老跟我同鄉，所以見面非常投緣。第一次見面，我記得我們談了四個半小時，他請我們大家吃晚餐。我就跟他談到現在的道場，我說現在道場已經變成旅遊勝地，就讓它做旅遊勝地，在這個地方展開機會教育，對旅遊的群眾機會教育，好！它不適合修行。那修行道場重建，重建不要再建宮殿式的，要建學校，仿照外國的大學城這種建法，交通方便，科技發達。不必要建立很多，一個宗派建一個道場，就是一個城，你看看外國大學城你就曉得。這個道場分做兩個部分，一部分是解，一部分是行，解是學院，行是學會，就像淨土宗，淨宗學院，這是研究淨土宗經教的，是從解門入的，行門那就是念佛。解完之後，解了再入念佛堂去念佛。行門淨宗學會，這個名稱是夏蓮居老居士提出來的，雖然提出來，沒有實行。我跟黃念祖居士見面，他老人家勸我，希望我在海外藉著弘法的這個緣建立淨宗學會。所以我每到一個地方去講經，我都勸大家組成一個淨宗學會，所以現在淨宗學會在這個世界上應該有好幾百個。

　　其實淨宗學會就是古時候的蓮社，名字換了，內容沒換。而淨宗學院，大概在世界上恐怕只有我們一個，我在澳洲，在澳洲建這個道場，在政府註冊，他准許我們用這個名字，學院，淨宗學院。所以那是學校，那個道場是學校。要把佛法興旺起來，一定要這麼做。現在的教學一定要會用遠程教學的方法，能收到廣大的利益。我一個學院，我裡面是用網路教學，用電視教學，全世界都能夠收看，所以在一起共同學習的人多！雖多，他彼此不認識。他們認識我，我不認識他們，我們跟他雖沒有聯繫，雖然不相識，他們都學得很好。有些人告訴我，在我身邊的人都沒學好，可是有很多學得非常好的人，在電視、在網路、在光碟，修行真不錯！我聽了之後我都很羨慕，我很感嘆。所以我在攝影棚裡面天天教學，精神都很好，為什麼？他真有得利益的。我們在一塊學習，是為真正得利益的人來教學的，那麼其他？其他是旁聽的。真得利益的人，我想不在少數，有很多人告訴我，真不少數。

　　底下講，「復為顯其妙義，必須內外互融，隨觀一境，皆能遍攝，故名不二」。要顯性的妙義、相的妙義、理的妙義、事的妙義、因果的妙義，那必須內外互融。內外是一，性相是一，理事是一，因果是一，隨觀一境，皆能遍攝。一中有一切，一切裡頭有一，《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」，這才是真正的不二。後頭的總結，這十門總結完全相同，「此之不二，不出一念」。這個一念，就是一彈指裡面三十二億百千念的一念，這一念叫無始無明，這一念就能起二用，二用裡頭《華嚴經》是給我們講的三種周遍，三種周遍就是內外互融，皆能遍攝，不出一念。「故心法妙，所以為門也」，這個心是真心，真心妙，也是妄心，妄心也妙。妄心是阿賴耶，真心是自性。所以我在前面報告曾經提到《地藏本願經科註》，靈椉法師著作的，五重玄義裡面講「性識」，這是很少人用這兩個字，性是真心，識是妄心。性識，真妄不二，真妄都妙，所以為門。從這個門，你能夠進入妙境，妙境是實報莊嚴土，妙境是回歸自性。今天時間到了，我們就學習到此地。