大方廣佛華嚴經　　（第八九七卷）　　2002/11/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0897

　　請看這一段後面的三首偈，「通結染淨因」：

　　【譬如眾繢像，畫師之所作，如是一切剎，心畫師所成。】

　　下面一首：

　　【眾生身各異，隨心分別起，如是剎種種，莫不皆由業。譬如見導師，種種色差別，隨眾生心行，見諸剎亦然。】

　　這三首是通結染淨因。第一首，清涼大師告訴我們，「隨心染淨因」。首先他舉比喻來說，比喻容易懂。『譬如眾繢像』，「繢」跟我們現在常講繪畫的「繪」是一個意思，音也相同。『畫師之所作』，畫家他能繪畫。上個月江逸子老師在我們這邊小住，為我們畫了地獄變相圖。現在他回到台灣，這個畫稿是在此地完成的，他還要補充，還要整理。我相信他下一次來的時候，這個地獄變相圖一定畫成了。我看過他的畫稿，畫得非常好，畫稿完全是素描。這兩句比喻不難懂，比喻什麼？這就是一切佛剎，這一切佛剎就像畫一樣。什麼人把它畫成的？『心畫師所成』，這不是普通的畫家，是你的心畫成的。佛在大乘經裡面常講「一切法從心想生」。「出現品」裡面佛說，虛空法界剎土眾生就好比是「眾繢像」，無量無邊幅圖畫，這個圖畫從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。從心想生，心想就是此地講的「心畫師」，它所成就的。

　　這個「心畫師」就是自己的性識。性是真心，識是妄心，妄心是依真心而起的，迷失了真心，我們就叫它做識。由此可知，說「識」就是帶了迷惑的真心，它把真心所現的相分扭曲了。這個扭曲並不是真心現的相分是真的被扭曲，不是的。如果真的被扭曲，那麼其他人看到也會看到這個扭曲。為什麼覺悟的人看到是真相？絲毫沒有改變，就在眼前。我們再用一個比喻來說，現在戴眼鏡的人很多，沒有戴眼鏡，好眼睛，看外面的景色很清楚很明白。每一個不戴眼鏡的人看的都一樣，那叫實相，唯心所現。戴上眼鏡，看到外面色相，不一樣。戴一付紅色的眼鏡，看到所有一切色相都帶紅色；戴個綠色的眼鏡，看到所有的色相都變成綠色。外面的景象有沒有變紅，有沒有變綠？沒有，但是他自己看到確確實實是變成紅色的，變成綠色的。為什麼？他的眼睛上掛了一付眼鏡，他把外面的景象扭曲了，並不是外面景象真的扭曲，不是！由此可知，妄心就好比是眼鏡，有色的眼鏡，這有色的眼鏡不止戴一付，凡夫總戴上幾十付、幾百付，你說他看外面的景觀，怎麼能看得清楚？我說的話不是假的。八個識就是八付，五十一心所就是五十一付，每一個色相應的心所，多寡又不一樣，所以凡夫眼睛上戴上有色眼鏡，是幾十付。這是世尊在經上略說，如果要細說，那不可說不可說，這是真的，一點不假。

　　佛說法都用歸納法，說總的綱領原則，不能細說。譬如心所法裡面，「貪」這個字是總綱領，貪包括多少？範圍多大？於世出世間法起貪心，無量無邊。你懂得這一個心所如是，其餘心所哪一個不如是！於是你對於唯心所現的一真法界，你怎麼能看得出來？什麼時候你能看出一真法界？你把這些障礙，這些有色眼鏡全部拿掉了，真相大白！就是這麼個道理，這就是事實真相。這許許多多種種不同的有色眼鏡，大經裡面又把它說成妄想、分別、執著三大類。什麼人覺悟了，把這個統統都放下，然後你就見到諸法實相，宇宙人生真相你才見到。見到這個真相是唯心所現之相，當然同時你也通達明瞭唯識所變的真相，從此之後於世出世間一切法不再迷惑了。這就是我們常講的智慧開了，明心見性。無量無邊現象當中見性，哪一相都見性！所以說哪一法不是真實的？法法皆真。迷了之後，沒有一法是真的；悟了之後，法法皆真，這個事實真相要細心去參究。

　　下面這一首，『眾生身各異』，這是說九法界眾生。我們不必說那麼大的範圍，我們只看看地球上，這是我們親眼所見、親耳所聞，地球上這些眾生。所謂眾生，意思是眾緣和合而生的形相，這個形相就叫做「身」。這個世間哪一樣不是眾緣和合而生的？動物是的，植物也是的，礦物也是的，乃至於自然現象；風起雲飄，太陽熱，月光清涼，都是眾緣和合而生，不一樣！為什麼不一樣？因不一樣，緣不一樣，果當然也不一樣。就是眾生裡面，我們單單說人，把這個範圍縮得很小，說人。人裡面範圍再縮小，再縮小是什麼？是自己。只要我們很冷靜的去思惟觀察，像楞嚴會上波斯匿王一樣，我們想像我們十歲的時候，那個時候的身形是什麼樣子？二十歲的時候，跟十歲比較一下，不一樣；三十歲跟二十歲比，也不一樣；十年十年比，差異非常明顯。再說細一點，一年一年比，年年不一樣。再細一點，月月不一樣，天天不一樣，這是什麼道理？『隨心分別起』，你的念頭不一樣。

　　幼年的時候，童年的時候，妄念少，所以你還能保持幾分天真爛漫。年歲逐漸長大了，對於五欲六塵漸漸被污染，天真失掉了，情欲增長；真善少了，邪惡多了。我這個說法，諸位不難懂，為什麼？我們自己都是過來人。什麼人能夠在一生當中，保住你的童心那一分天真，要是幾十年不變，你就是有道之人，不是普通人。佛門裡面修行法門很多，有一門叫嬰兒行，就是修這個，永遠保持自己的天真。換句話說，決定不受外面境界的染污，這要定功，這要智慧。智慧能看破，定功能不染，不染就是放下，放下什麼？放下所有一切的污染，能不受它的害，這是真功夫。佛菩薩的成就如是而已。佛菩薩在九法界示現種種不同的身相，教化種種不同的眾生，他的能力就是自己能做得了主，與一切眾生和光同塵而不染，本事在這裡。我們凡夫差就差在這個地方，凡夫跟眾生和光同塵立刻就被污染。污染的相是什麼？起心動念，妄想分別執著統統現前，這是染著的相。就不能像諸佛菩薩一樣，六根接觸六塵境界如如不動，樣樣清楚，樣樣明瞭，慧！他不是分別，他是智慧。雖然明瞭，他樣樣都不沾染，不沾染是什麼？心裡面沒有絲毫罣礙。也就是說，世出世間一切法，無論是順境逆境、善緣惡緣，菩薩根塵相接觸的時候，從來沒有起過心動過念。起心動念尚沒有，哪來的分別執著？這個我們稱為真人，聖人，稱他作佛，稱他作菩薩。

　　我們今天要學佛，學什麼？就學這個本事。在哪裡學？在日常生活當中學，在跟一切大眾相處當中學。怎麼個學法？諸位千萬不能夠誤會，我們要學著一切也學像佛一樣，不起心、不動念、不分別、不執著，你就學成個呆子，你學成木頭，你沒有懂得語言的意義。跟大家生活完全一樣，活活潑潑，決定沒有把境界放在自己心上，這叫做不染著。身決定沒有污染，染在哪裡？染在心。心改變了你身的形相，污染嚴重，這個身就不健康，這個身就生病，這個形就短命。所以不是六根不接觸六塵境界，照樣接觸，決定不放在心上，心地清淨一念不生，外面形相上和光同塵，跟大眾沒有絲毫差別。凡夫看不出來，凡夫不認識。什麼人看得出來？境界相等的人看得出來，境界比他高的人看得出來。初地菩薩跟初地菩薩在一起，彼此明瞭；初地不知道二地境界，二地知道初地境界。覺悟的人知道迷惑眾生的境界，眾生不知道覺悟人的境界。「隨心分別起」，小從身說，身從自己一個人來講，早晚情緒，早晚念頭，剎那不住，不止千變萬化。再看大的，就不例外。

　　『如是剎種種，莫不皆由業』。大的來講，法界、剎種、佛剎也是因緣生，果報不相同；極樂、華藏大同小異，如果跟娑婆世界相比，差別懸殊。什麼原因？「莫不皆由業」。清涼大師在註解裡面講「分別起業因」。注意到這句裡面的話，分別起業因。「即以正喻依，亦是以因喻緣，心即是因，招異熟果，果之粗妙，蓋由業緣」。這個心是指心裡頭的念頭，大乘經上常講的「心想」，也就是妄想；妄想分別執著，都是「分別起業因」。有因，因遇到緣，果的相就現前。果的相不一樣，極樂世界的依正莊嚴，妙！五濁惡世依正莊嚴粗惡不妙！現在這個世界，諸位想想，什麼是莊嚴？你想到五濁惡世，核武是莊嚴，現在講生化武器是莊嚴。還有沒有公布的，我們一般人還不知道的，所謂祕密武器，高度大量殺傷的這些武器，現在這個世界上這是叫莊嚴；這個粗妙到極處，統統是業緣變現出來的。十方世界諸佛眾生剎土無量無邊，種種不同，道理在此地。

　　諸位必須要記住，宇宙再大，無量無邊無盡無際的剎土，總不出「唯心所現，唯識所變」。心性、妄識都是自己。這個道理要懂，這個事實真相要多想想；想明白了，你自然就肯定，肯定了，你修行就有門路。你就知道無量無邊的宇宙眾生跟自己是什麼關係，搞清楚了，不迷惑了。那麼肯定你的生活態度會改變，你對一切人事物的想法看法必然也有所改變。這個改變就是改迷為悟，改惡為善，然後改凡為聖。教下的學人，真實功德利益由是而生。我們再看末後這一首：

　　【譬如見導師，種種色差別，隨眾生心行，見諸剎亦然。】

　　前面兩句是比喻，『譬如見導師』，導師對我們來講是本師釋迦牟尼佛；如果就華藏世界來講，導師是毘盧遮那佛。每一個人見佛，佛的色相不一樣。就在我們的世間，也能找到很明顯的例子。早在一九八二年，二十年前，中國大陸剛剛開放，香港寶林寺的聖一法師約了幾位同參朝普陀山，拜觀世音菩薩，在梵音洞，在洞的外面拜。他們三位出家人還有幾位居士，拜了半個多小時，觀音菩薩出現了，大家非常歡喜，有了感應。他們去了大概是有七、八個人，七、八個人裡面也有好幾個什麼也沒有見到，三位法師見到了。回來的時候彼此交換心得，共同分享。聖一法師見到的觀音菩薩是金色的，全身金色，戴毘盧帽，就像地藏菩薩那個帽子一樣，戴毘盧帽，觀世音菩薩。我們學院齋堂（吃飯的地方），齋堂上面也供了西方三聖，這一組西方三聖，觀音菩薩跟大勢至菩薩都是戴毘盧帽的，聖一法師見到是這種相。另外一位法師見到的是白衣觀音，像我們一般畫的畫，白衣觀音，不一樣；第三位法師他也見到，他見到是個出家比丘相。三個人同時在拜，同時都見到，每個人見到的不一樣！「譬如見導師，種種色差別」。聖一法師還在，現在年歲大了，這兩年身體不太好，我曾經去看過他。

　　第三句把這個業因說出來了，「隨眾生心行」。心是念頭，念頭是心的行為，是心意的造作。佛法裡面講業講三種：身業、語業、意業，心行是意業。如果把心行展開來講，心行包括了三業，包括身業、語業、意業，用心行總括了，都包括了。眾生的心行不一樣，跟佛菩薩的感應也不相同，所以見相不一樣。佛菩薩沒有身相，這個諸位要知道的。眾生有身相，為什麼眾生有身相？眾生有分別執著，所以就有身相。執著這個樣子就是我，堅固的執著。諸佛菩薩知道這個身不是我，他沒有分別，沒有執著，因此他的形相是隨眾生心想生。我們有執著，就沒有辦法從眾生的心想生，眾生想我胖一點，我也胖不了；想我瘦一點，也瘦不了。為什麼？我有堅固的執著，抗拒他的心想。佛菩薩沒有妄想分別執著，所以能夠隨眾生的心行。

　　梵音洞裡面看觀世音菩薩，每一個人看的都不一樣。說實實在在的話，根本不可能有兩個人見菩薩相是完全相同的，不可能。為什麼？這兩個人的心行不相同。縱然大同，裡面還有小異，他見的相怎麼可能是一樣的？幾時我們自己如果修行功夫到家了，妄想分別執著都沒有了，那你也能跟法身菩薩一樣，隨眾生心行現相。《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。眾生心行是感，佛菩薩有應。所以現相從哪裡來的？從感應來的。諸佛如來、菩薩聲聞，應化在九法界，應化在人間，無不是隨心應量，感應道交。因此古大德教念佛人，阿彌陀佛是自性彌陀，西方淨土是唯心淨土，這個話說的是真話。阿彌陀佛在哪裡？自性變現的。西方淨土在哪裡？也是自性變現出來的。心現識變，離開性識一切法都沒有了，一切法從心想生。所以永嘉大師《證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，過來人說的話。

　　末後結歸到正說，「見諸剎亦然」。一切諸佛剎土，《般若經》上講的，夢幻泡影，心現識變。所以一切眾生見諸佛剎土，就像見佛菩薩的身相一樣。隨眾生的心行，各個的見量不相同，「種種色差別」。法身菩薩在我們這個世界，跟我們生活在一起，他見的這個世界是一真法界，清淨莊嚴。我們見這個世界是五濁惡世。這個世界到底是清淨莊嚴還是五濁惡世？說實在的話，世界既沒有五濁惡世，是也沒有清淨莊嚴。你見到清淨莊嚴，你用清淨心見的；他見到的是五濁惡世。他怎麼見到五濁惡世？因為他有劫濁、有見濁、有煩惱濁、有眾生濁、有命濁；他有這麼多的妄想分別執著，把一真法界變成了五濁惡世，是這麼個道理。

　　彌陀就是自心，自心就是彌陀；此地就是淨土，淨土就是此地。你見不到是你心行有問題，心行不善；那個人見到了，那個人心地純淨純善，就這麼回事情。所以西方剎土，經上講十萬億佛國土；十萬億佛國土就在眼前，就在那一念之間，看你能不能轉得過來。轉過來是佛境界；轉不過來，六道凡夫。現在時間到了。

　　諸位同學，請看下面十八首偈，「法說」。這裡面分三段，第一段有六首偈，說明「染淨」。第二段有四首偈，說明「成壞」。第三段有八首偈，說明「苦樂」。我們現在看第一段，第一段有六首，六首裡面也分為兩小段，前面兩首是一段，「顯淨相不同」，後面四首是一段。現在請看經文：

　　【一切諸剎際，周布蓮華網，種種相不同，莊嚴悉清淨。彼諸蓮華網，剎網所安住，種種莊嚴事，種種眾生居。】

　　這兩首是「顯淨相不同」。當然這是諸佛的報土，法身菩薩居住的處所。雖然是諸佛如來、法身菩薩，他們的報土也不一樣，但是「唯一清淨」這個大前提是不會有差錯的。經文上說『一切諸剎際』。一切諸剎，這個範圍包括得很廣，確確實實是遍法界虛空界。『周布蓮華網』，我們知道這一句是比喻。「蓮華」代表清淨，代表離染、離著，不染污、不執著。「網」用現代的話來說，無量無邊諸佛剎土，用現在的話來講，諸佛教化眾生的這些場所。這個場所是今天講的星系，剎種是最大的星系，佛剎是次一等的星系。星球與星球之間有引力，星系與星系之間也有引力，所以在太空當中運行它有秩序，它有軌道，一點都不會錯亂，密密麻麻就像網一樣。現代科學發達，我們對網狀的形像並不陌生，物體與物體之間引力確實像網狀；波動的頻率也像網狀，維繫住物體與物體之間的平衡。佛法裡面說這個現象稱之為網。

　　『種種相不同』，這是講諸佛的剎土，法身菩薩的報土。我們曉得就以《華嚴經》上來說，法身菩薩有四十一個等級；十住、十行、十迴向、十地、等覺，這全是法身菩薩。這個說法是大分，要細分，就是此地講的，「種種相不同」。大分就像我們學校念書，學生上學，我們分學校有小學、初中、高中、大學、研究所，大分。再細分，細分小學有一年級、二年級、三年級到六年級；中學，初中有三年級，高中有三年級，也是六年級。再細分，你同一個班上，考試有第一名、第二名、第三名到最後一名，各個不相同。這是說法身菩薩們他們也是各個不相同。各個人的智慧不相同，各個人的願力不相同，各個人的緣分不相同。但是總而言之，『莊嚴悉清淨』，大同，大致上都是非常莊嚴；我們常常講的真善美慧。真善美慧有等級上的差別，真的各個不相同，統統都有。這些法身菩薩們各個都是清淨心，清淨心的程度也不一樣。總而言之，都是有清淨心。為什麼？見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，清淨心現前。無明煩惱沒有盡，各人斷的頭數不相等，所以清淨程度有差別。到什麼時候才完全相同，一點差別都沒有？如來果位，那時候一點差別都沒有了。等覺菩薩跟等覺菩薩也不一樣，一定要無明斷盡，證得究竟果位的時候，那就完全相同。所以說佛佛道同，沒有講菩薩道同；佛佛道同。只要帶一絲毫無明，就各個不相同，所以等覺菩薩跟等覺菩薩也不相同。這個道理很微細，要細心去思惟觀察。再看下面經文：

　　【彼諸蓮華網，剎網所安住，種種莊嚴事，種種眾生居。】

　　這是說明種種不相同，「淨相不同」，清涼大師說得好。華藏世界的居民，極樂世界的居民，給你說老實話，種種不相同。但是在西方極樂世界有一個是相同的，都得阿彌陀佛本願威神加持，這是相同的。可是加持多少？說實在話，也是各個不相同，在理上才講得通。阿彌陀佛本願威神加持是平等的，每個人接受加持的能力不相等。為什麼不相等？每個人自己的清淨心不一樣，清淨的程度不相同。有人滿分清淨，有人多分清淨，有人少分清淨，你得彌陀威神加持當然不一樣。你是滿分清淨，你得到的是圓滿加持；你是多分清淨，你得到的是多分加持；你是少分清淨，你得到的是少分加持。如果你心不清淨，你根本不能往生！心淨則佛土淨。所以嚴格給你說，老實給你說，西方極樂世界人人也不一樣。我們從這個例子就能夠體會到，諸佛如來的報土，法身菩薩的報土，西方極樂世界的報土，包括凡聖同居土，總得要搞清楚搞明白。淨土也不同，穢土就更不必說了。我們再看後面這四首偈，我們一首一首的來念：

　　【或有剎土中，險惡不平坦，由眾生煩惱，於彼如是見。】

　　這一首完全講的是染，煩惱極重！這是哪一種報土？跟諸位說，這是三途六道。眾生煩惱習氣非常重，心不平等，自私自利，起心動念無不是損人利己。這一句總說，這裡面包括的事相無量無邊。總而言之，不外乎是損人利己。造這樣的惡業，他感得的報土唯染無淨。那佛菩薩照不照顧、加不加持？佛菩薩一樣照顧，一樣加持。佛菩薩用什麼照顧、什麼加持？現身在其中。這個學佛同學多半都能肯定，畜生道裡面有佛菩薩示現；餓鬼道裡面，地獄道裡面，這大家最熟悉的地藏王菩薩，幽冥教主。我們在《地藏經》上讀過，許許多多地獄裡面的鬼王，許多都是佛菩薩應化的，不是真的鬼王。三途尚且如是，我們人間，你每天從早到晚接觸到的各行各業、男女老少，你能說這裡面這些人物沒有佛菩薩示現在其中嗎？我不相信！我的感覺，這裡面確確實實有許多佛菩薩在其中示現，肉眼凡夫粗心大意，你看不出來。如果你細心觀察著，也許會被你發現，某人菩薩再來的。為什麼？細心觀察，他的思想行為跟一般人不一樣；他的想法、看法、作法像佛經上所說的。佛經是一面鏡子，拿這個鏡子跟他對照一下，我們不能夠肯定，但是會覺察到他很像。他跟一般人不相同，一般人自私自利，他能夠利別人。

　　這一首裡面所說的，造作五逆十惡的，所以他的剎土『險惡不平坦』，「險惡不平坦」不就是地獄境界嗎？如果把範圍擴大一點，就是三惡道，三惡道是險惡不平坦，業因是『由眾生煩惱』，這是業因。煩惱總的來說，大乘佛法講六個根本煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。「疑」是對於佛法懷疑，對聖教懷疑，對善法懷疑，不肯行善。這在現前的社會，在在處處我們都能見到。再看下面這一首：

　　【雜染及清淨，無量諸剎種，隨眾生心起，菩薩力所持。】

　　這一首跟下面一首，清涼大師在註解裡面講，「通染淨，心業通善惡故，屬於菩薩及眾生故」，這個我們就知道，凡聖同居土。所以這裡頭有雜染、有清淨，這樣的世界剎土，『無量諸剎種』。這樣的世界無量無邊，佔大多數。我們常講純淨，少數，純惡也是少數，大多數是善惡混雜。我們這個人間是這樣的，從早到晚起心動念，我們想想，有沒有善念？有。有沒有惡念？也有。但是你總要做一個衡量，你這一天當中，善念多還是惡念多？善行多還是惡行多？善語多還是惡語多？你要是真正做這種檢查、反省，你覺悟了；一般宗教裡面講，你得救了。如果你每天不知道反省，不知道檢查，你迷得太重，你很難回頭。凡是每天能夠做反省檢查工作的人，這種人覺悟，這種人容易回頭。

　　佛教導我們這些弟子們，每天一定要做早晚課。這什麼意思？早課就是提醒，晚課是反省、是檢點。但是現在佛門許許多多人把早晚課當作故事一樣來做，應付，好像規定的不能不做。什麼意思？不懂。完全流於形式，一絲毫的利益都得不到，很可惜！早課念誦的經文，是提醒我們今天一天起心動念、言語造作、對人對事對物，不要忘了佛對我的教誨，早課用意在此地；晚課在反省，我今天一天心行，哪些與佛教誨相應，我做到了，哪些我還沒有做到。做到了，做到的希望明天還能保持，沒有做到的希望明天能改進，這是早晚課的功德，這是真正在做早晚課。形式沒有利益，要真幹！

　　後面這兩句，『隨眾生心起』，這是雜染；『菩薩力所持』，這是清淨。由此可知，如果我們能夠保持著清淨，這些年來我常常勉勵我們的同學，我們起心動念要與真誠相應，清淨、平等、正覺、慈悲相應，這就是「菩薩力所持」。特別是在別人用虛偽對我，我要用真誠對他。為什麼？這經上說得很好，對方是眾生，我要學菩薩，我要認真努力去學；我學不到，菩薩加持我，幫助我，我能做到。現在人所講的，菩薩做我的後台，菩薩做我的後盾，他支持我，不是我自己能力做到；我自己有願心，佛菩薩幫助我。別人以染污心對我，我以清淨心待人；別人以貢高傲慢的心對我，我以平等心待人；別人痴迷，我要覺悟；別人自私自利，我要大慈大悲。這是凡聖同居，剎土叫凡聖同居土，無量無邊的差別。再看後面這一首，還是講凡聖同居土，意思更深：

　　【或有剎土中，雜染及清淨，斯由業力起，菩薩之所化。】

　　這個意思深！前面一首，我們可以看作自利；這一首不但有自利，有利他。『或有剎土中』，這個剎土多，我們地球也包括在其中，這裡頭有雜染、有清淨，確確實實業力起來的，業力是眾生那一邊。菩薩有能力把業力轉變成智慧，轉煩惱為菩提。哪些？例子太多，隨手拈來。那個人毀謗我、陷害我，他是惡，我怎麼對他？我學了佛，他毀謗我，我不毀謗他。我仔細觀察他還有善行，他不是純惡，我還讚歎他的善行，我對他決定沒有毀謗。這就是一般講「以德報怨」，我對他的回報好！他陷害我，我承受，歡喜接受，一絲毫怨恨心沒有，一絲毫報復的念頭沒有。這個凡夫做不到，凡夫一定有怨恨，一定有報復，菩薩沒有。我學菩薩，心永遠是平靜的，清淨心生智慧，不生煩惱，境界不斷往上提升。表演給眾生看，讓眾生看到這個表演，他覺悟了，他想想，學菩薩好！菩薩在這個境界裡，福慧增長。

　　那個惡人是不是真的惡人？不是。那個惡人跟這個善人在那裡唱雙簧，在唱戲，在表演，他不是真的惡，他是在表演。因為那個惡顯出這個善，讓眾生，迷惑顛倒的眾生，在這個表演裡面，看清楚、看明白了，覺悟了，改惡為善，改迷為悟；兩個都是善知識。這就是『菩薩之所化』，這個意思深！所以你只要自己心地善良，陷害你那個人也善良，絕對不是惡人。為什麼？你已經把他轉變成善人了。你們兩個人這種心行，在你心目當中，這是在表演，這是在演戲。演戲一定演得很逼真，演惡像惡，演善像善，讓觀眾覺悟；佛門裡叫做大權示現。沒有提婆達多，這個世間人，怎麼能夠顯示釋迦牟尼佛的大智大德？沒有惡人，沒有惡事，沒有惡行，怎麼能顯得出善人的智慧德能？統統都是在表演。

　　這個世間有沒有惡人，一個惡人都沒有！所以佛眼睛裡面看一切眾生，都是諸佛如來；菩薩心目當中看一切眾生，統統是法身菩薩。造作五逆十惡，墮三途惡道、墮地獄的，全是菩薩在表演。表演五逆十惡，表演墮地獄，叫我們看了之後：這個事情不能做！它不是真的。我們對造作惡業的眾生，對墮三途地獄眾生，起清淨平等的恭敬心，那不就是普賢菩薩十願的「禮敬諸佛」嗎？你們想想對不對？我講的這些話是真的還是假的？是比喻還是事實？那就看你的業力了。你認為是比喻就是比喻；你認為是事實就是事實，一切法沒有一定的，隨你自己的心轉變。你的心果然是智慧，果然是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，那麼你看到一切作惡的人墮三途地獄的時候，統統是菩薩大權示現，真的，一點不假。如果你的心裡頭還有貪瞋痴慢，是非人我，自私自利，那他們在你心目當中是世間的惡人，遭受這個惡報，也不假。各個人的境界不一樣！我們讀到這一段經文的時候，這才說到。

　　剎土，隨眾生心不一樣；色身，隨一切眾生心也不一樣；果報，還是隨一切眾生心也不一樣。無量無邊的差別都是你心裡頭變化出來，事實上呢？事實上「凡所有相，皆是虛妄」。給你講事實，十法界就像前面所說的「法界等無別」，那是如來果地上所見到的，法界等無別。法界裡面無量無邊的法界，不是沒有，有！你的妄想分別執著統統斷盡了，你看十法界依正莊嚴，無量無邊法界依正莊嚴，平等無差別。真誠清淨平等的禮敬心，他怎麼會不生？當然生！普賢菩薩教善財童子那些道理、那些教誨，不要去學自然就統統流出來。普賢菩薩在哪裡？我們就活在普賢菩薩身中，從來沒有遠離過。什麼人懂？覺悟的人懂，契入境界的人懂。「菩薩之所化」，這一句話了不起，不可思議，意思深廣無際。最重要的，我們不但要懂，要能落實在自己生活，落實在自己待人接物，這是真正修菩薩行，真正行菩薩道。

　　我們在講席裡頭常常勸勉同學，中國古人也常常講，常常教人，「身成則天下成」。身，成就道德、成就學問，用我們的話來說，成就純淨純善，一切眾生都成就了。「身治則天下治」。治是什麼？對治。我們自己妄想分別執著，煩惱習氣，統統斷掉了，天下所有一切眾生的煩惱斷盡了。為什麼斷盡？我沒有見到煩惱。《壇經》上不是說「若真修道人，不見世間過」。看不到世間過失，世間那些五逆十惡，搞三途地獄的，全是在表演的，不是真的。為什麼說不是真的？我看到，我覺悟了。身治則天下治。所以末後的結論，「為天下者」，這「為天下」用我們佛門的話，就是你發願度眾生的人，發願什麼？眾生無邊誓願度。從哪裡度起？不在眾生，在自己；自己真的度了，一切眾生都度了。這個道理你慢慢去想，你細心去想，是真的，不是假的。所以古大德講「為天下者不於天下於身」，自己！

　　釋迦牟尼佛到這個世間來，要度這個世間苦難眾生，他用什麼方法度？表演自己成道，八相成道。他表演八相成道，就是覺悟眾生，那是在演戲，真的是演戲。《梵網經》上，世尊自己說這一次的表演，在我們娑婆世界是第八千次。同樣這個節目，同樣這一齣戲，演了八千次；這一次給我們看的，我們看了覺悟。那你再問：善財怎麼樣一生證得無上菩提？就是會看戲，會聽戲。善財心目當中，凡夫只有我自己一個；除我之外，所有一切眾生統統是佛菩薩示現的，統統是佛菩薩表演來度我的。沒有把一個眾生看作是凡夫，只看到自己是凡夫，全都是諸佛菩薩在表演，覺悟我！我於其中大徹大悟，不需要經過三大阿僧祇劫，一生當中圓滿無上菩提。

　　我們在《華嚴經》上看到的，無量的歡喜，還有這一個門道，我不能不學！我現在才學到少分，但是非常快樂。一生當中，對於一切人，我常講，對我誤會的人，毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我對他報恩。為什麼？我沒有瞋恚，一絲毫瞋恚都沒有，沒有一絲毫報復，忍辱波羅蜜從這個地方得力了；沒有報復，持戒波羅蜜得力了。我的修行功夫得不得力，從這些地方來檢查。順境裡面沒有一絲毫貪戀；逆境裡面不愚痴，沒有瞋恚。這些都是我的老師，在考我，我關關通過，高分數的通過，我怎麼不歡喜？我怎麼不感激這些老師？永遠生活在感恩的世界。真正幸福，真正美滿，一生當中沒有一個冤家，沒有一個敵對的，心裡頭沒有一個惡人，沒有遇到一樁不善的事。早些時候我寫了幾句話，這是佛經上有的，「時時是好時，日日是好日」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。你說我多快樂！我生活在什麼境界裡頭，沒有人知道，我自己清楚。「菩薩之所化」，這一句意思非常之深，希望我們要細心去體會。這一段末後還有一首，現在時間到了，我們就講到此地。